Студопедия

Главная страница Случайная лекция

Порталы:

БиологияВойнаГеографияИнформатикаИскусствоИсторияКультураЛингвистикаМатематикаМедицинаОхрана трудаПолитикаПравоПсихологияРелигияТехникаФизикаФилософияЭкономика






Харизматические лидеры раннего христианства: от общины к Церкви

Читайте также:
  1. IV.2. Рента на Руси в период раннего феодализма (IX—XII вв.)
  2. Важность ДНК при начале простой церкви
  3. Вскармливание и питание детей раннего возраста
  4. ЗАЛЫ ИСТОРИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
  5. Как выглядит собрание неверующих с заложенной ДНК церкви.
  6. Как выглядит собрание простой церкви с заложенной в него ДНК.
  7. КАРДИОЛОГИЯ РАННЕГО ДЕТСКОГО ВОЗРАСТА
  8. Лекция XI Ведомственная и общественная благотворительность в России. Общины сестер милосердия и их деятельность.
  9. Питание детей раннего возраста (1–1,5 года; 1,5–3 года)
  10. Потребность детей раннего и дошкольного возраста в основных пищевых веществах и энергии.

В процессе становления новой религии принимало участие множество общин во главе с их харизматическими лидерами (греческое слово «харизма» означает «благодать») – проповедниками, учителями веры, осененными благодатью пророками, что не могло не вызвать различные варианты и отклонения. Однако сквозь пестроту мнений, догматов и ритуалов постепенно вырисовывались контуры религии, основные вероучительные принципы которой выковывались в острых схватках между различными направлениями.

Уже во второй половине I в. н. э. отчетливо наметились два течения: иудео-христиане, возглавляемые «братом Господним» Иаковом и сохранявшие верность ритуальным предписаниям иудейского закона, и эллинисты, которые представляют собой обращенных в христианство евреев диаспоры. Сама жизнь поставила перед первыми христианами вопрос: еврейская община или вселенская Церковь? Спасение Израиля или спасение мира?

Ответы на эти вопросы будут даны в служении того, кто будет назван апостолом язычников. То, что этот неизбежный конфликт был решен в пользу универсализма, во многом заслуга апостола Павла. Именно поэтому Павел – главное действующее лицо раннехристианской истории, автор почти половины новозаветных текстов и самый гениальный идеолог христианства. Апостол Павел (еврейское имя Павла – Саул, в православной традиции Савл) не знал Иисуса Христа во время его земной жизни и не входил в число двенадцати апостолов, но в силу чрезвычайных миссионерско-богословских заслуг почитается как «первоапостол» и «учитель вселенной» наряду с апостолом Петром. Павел был во всех отношениях выдающимся человеком. Даже в первоначальной вражде к христианству сказались значительные черты его личности: цельность, максимализм в применении к жизни своего религиозного идеала. Павел более, чем кто-либо из апостолов, был готов оставить Иерусалим, выйти за пределы иудейства и нести проповедь о Христе всему миру. Ему по силам было поставить и разрешить вопрос о сверх-иудейском, всемирном назначении христианства. Для этого в нем соединились три мира – эллинистическая культура, римское гражданство и иудейское воспитание. Незыблемый авторитет ап. Павла в древней Церкви является, не в последнюю очередь, результатом еврейской национальной катастрофы (разрушение иерусалимского Храма в 70 г. н. э.), потрясшей иудаизм и парализовавшей развитие иудео-христианства. Иудео-христианство как все слабеющая оппозиция господствующему направлению универсализма, как бесперспективная «ересь» перестает играть сколь-нибудь значительную роль и сходит с исторической сцены.

Богословие и керигма ап. Павла является результатом экстатического опыта, пережитого им по дороге в Дамаск, где он имел видение Христа. Мысль ап. Павла направлена прежде всего на согласование ветхозаветных мессианских пророчеств с недавним историческим событием: смертью и воскресением Христа. Именно Павел поставил в центр христианской проповеди идею воскресения. Христология Павла развивается вокруг воскресения; это событие выявляет природу Христа: он – Сын Божий, Искупитель. Искупление совершилось как бескорыстный дар Божий, который есть воплощение, смерть и воскресение Иисуса Христа. Воскресение Искупителя обеспечивает воскрешение христиан, так как побеждена сама идея всеобщности и неизбежности смерти.



Христологическая драма развивается по сотериологическому сценарию: Спаситель спускается с небес на землю ради блага людей и, выполнив свою миссию, возносится на небеса. Огромное значение в учении ап. Павла придается благодати. Человек сам по себе не может обрести спасения. Апостол язычников противопоставляет ветхозаветной концепции Закона (неукоснительному соблюдению всех заповедей) идею божественного милосердия и прощения, предлагаемых человеку Христом без каких-либо заслуг с его стороны. Спасение есть бескорыстный дар Бога. Сын Божий стал человеком и, будучи безгрешным, взял на себя все бремя грехов человеческих, но, тем самым, в Христе умер закон и воцарилась благодать. Для ап. Павла спасение равнозначно мистическому отождествлению с Христом (Рим 6: 23). Вопрос о том, как соотносятся в деле спасения милость Бога и усилие человека, в дальнейшем вызвал в христианской теологии многовековые споры о предопределении, благодати и свободе воли.

Послание к Римлянам, в котором трактуется богословие благодати и сотериология Креста (крестные муки Христа как искупительная жертва), является важнейшим из писаний ап. Павла. Многие богословы (особенно из числа протестантов) считают Послание к Римлянам самой главной книгой Нового Завета. Попытки анализа этого глубокого, смелого и загадочного текста приводили к многочисленным потрясениям и расколам в истории христианства, одновременно обновляя его уже на протяжении двадцати веков (последнее по времени и составившее целую эпоху толкование на это послание принадлежит протестантскому швейцарскому теологу Карлу Барту).

Одной из вершин павлинистского богословия является знаменитый гимн любви: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если я имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто» (1 Кор 13: 1 - 13). Из этого вдохновенного гимна рождается христианская философия любви. Любовь онтологически осмысливается в христианстве как сущность Божества («Бог есть любовь» – 1 Ин 4: 8), а в этическом плане предписывается человеку как высшая заповедь. Христианская жертвенная любовь (агапэ) преодолевает деление людей на своих и чужих, на друзей и врагов, выступая торжеством предельной самоотдачи личности.

Богословие ап. Павла, несмотря на имеющиеся эллинистические влияния, остается в своей основе библейским. Он отвергает отстаиваемое дуалистическими религиозными системами типа гностицизма различие между Богом и злым демиургом, ответственным за творение. В космосе правит злое начало, как следствие грехопадения человека, но искупление равнозначно второму творению, и мир восстановит в будущем свое первозданное совершенство. Благодаря Христу все разнообразие космоса спасается от распада.

Теология ап. Павла(паулинизм в западной теологической традиции) в большей степени повлияла на западные церкви (в особенности на протестантскую с ее тезисом об оправдании верой), в то время как православные церкви Востока опираются в своем вероучении на мистическое богословие ап. Иоанна. По церковной традиции апостол Иоанн – автор четвертого Евангелия (Евангелие от Иоанна), трех апостольских посланий и Апокалипсиса (Откровение Иоанна Богослова). С именем ап. Иоанна в богословии, литературе и иконографии связаны таинственные, мистические мотивы. По мнению такого знатока христианства, как С. С. Аверинцев, если апостол Петр представляет экзотерическую, всенародную сторону христианства (исповедание веры, данное всем), то Иоанн Богослов – его эзотерическую сторону (мистический опыт, открытый избранным). Отсюда значение образа Иоанна для Церкви, стремившейся дополнить «начало Петра» «началом Иоанна Богослова». Для христианской Церкви апостол Иоанн – прототип аскета, так же как апостол Петр – прототип христианского «пастыря», иерарха (для католичества-папы).

Апостолы (в переводе с греч. апостол – «посланник») получили свое название и свое главное призвание от того факта, что они были посланы Христом в качестве миссионеров. Двенадцать апостолов (это число, по аналогии с двенадцатью коленами Израилевыми, символизирует полноту «избранного народа») – фундамент и средоточие Церкви. Христианская Церковь определяется в «Символе веры» как апостольская. Проявлением апостоличности Церкви выступает апостольское преемство, связанное с непрерывной цепочкой рукоположений (по-гречески – «хиротония») епископов от апостольских времен до наших дней. В апостольские времена начинает формироваться иерархическая структура Церкви. Греческим словом «экклесиа», которое и переводится как «церковь», называлась в общественно-политической жизни греко-римского мира правомочное собрание граждан, созванных для решения общественных дел, для суверенного волеизъявления. В богословии принято понимать под Церковью такую общину, где каждый член призывается к участию в совместной молитвенной жизни. Церковь – это евхаристическая община, подлинная природа которой раскрывается лишь тогда, когда в ней совершается таинство Евхаристии (под видом хлеба и вина христианин причащается тела и крови Христовой, тем самым, приобщаясь к спасительной жертве Христа).

Собираясь в определенном месте для совершения Евхаристии, Церковь нуждалась в определенных организационных правилах и особенно в руководстве. В раннем христианстве утвердились три формы церковного служения – диаконство, священство, епископство.Диакон(греч.–служитель) представляет собой священнослужителя низшей (первой) степени церковной иерархии. В его обязанности входит сослужение епископам и пресвитерам (священникам) при совершении ими таинств, обрядов и богослужения. В древней Церкви диаконы несли на себе функцию социального служения: заботились о распределении даров, о помощи бедным, помогали епископу распоряжаться церковным имуществом. Пресвитером (греч. – старейшина) называют священнослужителя средней (второй) степени церковной иерархии, имеющего право совершать церковные службы и таинства. Это наименование употребляется наряду с понятиями «священник», «иерей». Священнослужителем высшей (третьей) степени церковной иерархии выступает епископ (греч. – надзиратель). Только епископ может совершать все семь христианских таинств: крещение, причащение, священство, покаяние, миропомазание, брак, елеосвящение. В ранней Церкви епископы обладали непререкаемым авторитетом в области вероучения.

В процессе эволюции христианства поместные церкви вступали между собой во все более тесные контакты. Одной из предпосылок сближения являлась борьба с ересями – непрестанно возникающим инакомыслием в вопросах вероучения. В ходе этих контактов вырабатывались новые, более широкие формы организации – церковные соборы. Эти соборы - съезды епископов – поначалу носили локальный характер. Но на этой основе создавались предпосылки для «вселенских» съездов епископов – соборов, объединяющих все христианские церкви.

 


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Библия: происхождение, состав, структура | Вселенские соборы: оформление христианского вероучения

Дата добавления: 2014-03-04; просмотров: 212; Нарушение авторских прав


lektsiopedia.org - Лекциопедия - 2013 год. | Страница сгенерирована за: 0.003 сек.