Студопедия

Главная страница Случайная лекция


Мы поможем в написании ваших работ!

Порталы:

БиологияВойнаГеографияИнформатикаИскусствоИсторияКультураЛингвистикаМатематикаМедицинаОхрана трудаПолитикаПравоПсихологияРелигияТехникаФизикаФилософияЭкономика



Мы поможем в написании ваших работ!




Доказательства существования объективного природно-предметного мира. Оно было

Отождествлено с интеллектуальной деятельностью, с мышлением только. Сознание как самосознание понималось как особое состояние человека, в котором ему одновременно доступен и внешний мир и он сам, такое состояние, в котором мгновенно приводится в связь, в соотнесение то, что человек увидел, с тем, что он помыслил.

Маркс открыл метод материалистического исследования сознания, суть которого

заключалась в том, что любые образования сознания рассматривались как

детерминированные реальными формами жизнедеятельности людей. Такой анализ

сознания не требовал обращения к актам самосознания. Марксу эта категория не

понадобилась, ибо он показал, что содержание сознания агентов капиталистического

способа производства детерминировано процессами и зависимостями, не

представленными в самосознании. Маркс анализировал сознание в терминах

объективных, естественноисторических процессов, а не в терминах самосознания,

восприятия, воображения и т.д. Он открыл тот факт, что в сознании есть такое

содержание, которое эмпирически доступно для изучения вне и помимо обращения к Я и

его самосознанию.

 

Общественные отношения и связи были рассмотрены Марксом в качестве предельных

детерминант сознания. Поэтому сознание агентов капиталистического способа

производства он изучал одновременно с анализом политической экономии капитализма,

не прибегая в ходе данного изучения к понятию "самосознание", столь популярного для философии Нового

времени. Знание содержания сознания требовало знания содержания общественных

отношений, а не исследования самосознания и самоотчетов отдельных индивидов.

Впервые в истории философии Маркс стал изучать сознание и его содержание через

анализ предметно-практических форм человеческой деятельности, места людей в способе

производства и распределения, их отношения к собственности. Можно утверждать, что

впервые сознание стало изучаться не в науке логике, не в учении о духе, а в политической

экономии - науке, изучающей специфику и законы капиталистического способа

производства.

Маркс впервые показал, что специфика капиталистических отношений, форм труда

производит соответствующие изменения в содержании мышления и чувств людей. Так, их

форма деятельности и общения в условиях капиталистического труда породили особую

форму отношения человека к вещи - форму присвоения. Поэтому все способы

человеческого отношения к миру: "зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, мышление,

созерцание, ощущение, желание, деятельность, любовь, словом, все органы его

индивидуальности" начали ориентироваться на присвоение богатства, а чувство

обладания вещами стало на место всех физических и духовных чувств человека.

Изменился и способ отношения людей друг к другу: мерой достоинства человека стало

его материальное богатство. Отношения между людьми стали вещными, т.е. не учитыва-

ющими личностные особенности и достоинства. Мир "перевернулся": вещи,

произведенные людьми, стали господствовать над людьми. Такое господство

активизировало деловитость и активность, ориентировав их на полезность и пользу,

которые легко переводились в денежные знаки. В этой ситуации такие чувства, как стыд,

совесть и т.д., не только не поддавались такому переводу, но и просто мешали в условиях

жесткой конкуренции.

 

Маркс показал, что вещный практицизм образа мыслей, чувств и поступков не был

привнесен в жизнь рефлектирующим сознанием теоретиков-идеологов, не был "вычитан"

товаровладельцами из специальных пособий, объясняющих, как следует вести себя в

условиях данного способа производства. Он возник спонтанно как содержание сознания,

соответствующего данному бытию и являющегося формой осознания соответствующего

бытия. Маркс признавал взаимообусловленность сознания и бытия, их содержательное

единство. Но в этом единстве перевес, с его точки зрения, на стороне бытия, т.е. на

стороне практической жизнедеятельности людей. Если известно, что и как люди

производят, то можно определить каковы они сами, каково их сознание. Это открытие и

позволило Марксу рассматривать сознание как "процесс, регулируемый в своем движении

не субъективно-психологическими установками отдельных (хотя бы и гениальных)

людей, а всеобщими механизмами социальной деятельности людей". В этом - главное

содержание Марксова метода анализа сознания.

 

Во-первых, философы не изобретали то или иное понимание сознания:

они воспроизводили реальную для определенной эпохи

структуру человеческой духовности и реальное место сознания в ней.

Во-вторых, структура духовного опыта во все времена была тесно связана со спецификой

мировоззрения эпохи. Поэтому в зависимости от того, какое мировоззрение было

господствующим - космоцентристское, теоцентристское, антропоцентристское,

социоцентристское - менялось и понимание сознания.

В-третьих, деформация внутреннего опыта людей имела устойчивую тенденцию к "снижению" уровня духовности.

И если во времена Плотина и Бл. Авгусгина в структуре внутреннего опыта приоритетным был уровень Божественной простоты, то в Новое время говорить о нем считалось неприличным. "Бог умер", а "высший" уровень духовного опыта истощился. Сознание стало претендовать на то, чтобы быть не функцией, а реальностью, причем самой очевидной и достоверной. С развитием буржуазных отношений в структуре

внутреннего опыта стали доминировать материальные интересы, и сознание стало не чем

иным, как осознанием этих интересов. И, наконец, с усилением процессов эгалитаризации

(фр. Egalite - равенство) и либерализации (лат. liberalis - свободный), а соответственно, с

уменьшением контролирующего влияния общества на жизнь человека, в структуре

духовного опыта стало доминировать бессознательное, Оно. Сознание превратилось в его

служанку, оправдывая и обосновывая права инстинктов на господство. Менялись люди,

их бытие, и вместе с ними изменялись механизмы формирования их сознания, его

содержание.

 

Конец XX в. знаменуется тем, что человечество вновь, как и во времена Парменида,

осознало "безопорность" своего существования. Все "базовые опоры" - Бог, разум,

социальность и т.д. - разрушены, что породило попытку искать основания бытия и

сознания в общении людей, в их коммуникации. Но к концу XX в. стало ясно, что

коммуникативные цепочки разорваны, связь поколений, межпоколенное общение

уничтожены; осталось какое-то неопределенное пространство, заполненное информацией,

сообщениями, которые бродят по каналам коммуникации, не зная ни точного адресата, ни

источника. Сознание "встраивается" в этот информационный поток, ловит информацию,

пересказывает ее на языке современников, не понимая и не зная, кто, кому, когда и с

какой целью ее передал. Так толкуют сознание философы постмодерна, а литераторы

этого направления демонстрируют такое сознание в своих произведениях: в них имена и

даты стерты, стили и времена смешаны, текст представляет коллаж из анонимных цитат.

Современные постмодернистские философы, писатели, эстеты толкуют сознание как

поток речепроизводства и текстопроизводства, назначение которого состоит в том, чтобы

случайные сигналы и послания ниоткуда выразить в языке и передать неизвестно куда и

кому. Сознание отпускается в свободный полет по информационному пространству, а его содержание начинает напоминать шизофренический

бред. В ситуации ожидания случайной информации сознание отвыкает трудиться над

созданием личности, перестает быть направленным на восприятие внутренних

переживаний человека. Оно больше не "всматривается" в бездну духовного опыта

личности, не включается в личную работу разрешения открытых им в этой бездне

противоречий. Его главным состоянием становится "праздность души".

 

Конечно, нужно учитывать, что такое понимание сознания, созданное в XX в.

философствующей и эстетствующей элитой, отражает только тенденции в духовной

культуре общества. Каждый конкретный индивид приобщается к этой тенденции по-

своему, в разной степени. Люди потенциально (т.е. в возможности) являются свободными

участниками своего духовного становления и созревания, что предполагает

самостоятельную работу ума и души каждого. Но работа эта очень трудная, а потому не

все ее выдерживают и на нее соглашаются. Тогда сознание начинает "работать" по

облегченному варианту: оно или подчиняется власти бессознательных сил, не пытаясь их

прояснить, или направляет свое внимание вовне, не задерживаясь внутри личного

духовного опыта с его сомнениями и противоречиями.

В дуализме Декарта психофизическая проблема утвердилась

как концепция психофизиологического взаимодействия. Его

рассуждения таковы: мышление и протяженность - две раз-

личные субстанции. Субстанция же есть то, что существует и

проявляется через самое себя, а не через другое. Следовательно,

мышление определяется через самое себя и протяженность

определяется через самое себя. Между ними нет ничего общего.

Нет ни одного признака в мышлении, который бы входил в

определение протяженности, и наоборот. Это означает, что

мысль и протяженность не могут соприкасаться, ибо граница

их соприкосновения есть как раз то, что их разделяет и связы-

вает. Исходя из подобных рассуждений, мысль никак не может

взаимодействовать с протяженностью (телом), последнее же

никак не взаимодействует с мыслью.

Однако очевидным фактом, не требующим доказательств, яв-

ляется то, что в человеке тело и дух связаны. Не признавать это

было бы абсурдно. Человек может осмысленно управлять своим

пространственным положением, может превращать в движение

духовные импульсы. Но как именно взаимодействуют телесное и

психическое, Декарт без помощи Бога ответить не может. Как

согласуются два противоположных мира, знает только Бог, ибо

именно он их и согласует. В картезианской философии понятие

Бога выступает в виде теоретической конструкции, с помощью

которой выражается очевидный, но совершенно непонятный с

точки зрения механистической картины мира и дуализма

Декарта факт единства и конгруентности явлений, которые по

определению противоположны. Следуя доводам Декарта

(творца аналитической геометрии и естествоиспытателя),

психофизиологическую проблему непременно нужно отдать на

откуп божественного Провидения. Так религиозная, тео-

логическая мистика выступает неизбежным дополнением

чисто механистического (геометрически-математического)

миропонимания.

Однако уже Спиноза и Гоббс сумели найти принципиальные

возражения логически правильным по видимости, но абсурдным

по содержанию построениям Декарта. Простое решение

Спинозы приемлемо не только для его "темного", но и для

нашего просвещенного века. Психофизическая проблема, как

отмечает Спиноза, неразрешима только потому, что ложно

поставлена. Не надо ломать голову над тем, как Господь Бог

соединяет в один комплекс "душу, мышление" и "тело,

протяженность", представленные по определению как два

противоположные начала, существующие якобы до акта

соединения порознь. На самом деле такого положения попросту

нет, поэтому и нет проблемы их согласования. Есть не два

изначально противоположных предмета исследования - тело и

мышление, а всего-навсего один единственный предмет, а

именно - мыслящее тело живого реального человека, которое

лишь условно может рассматриваться под противоположным

углом, с точки зрения психического и физиологического,

телесного и духовного. Живой, мыслящий человек не состоит из

двух Декартовых половинок: из лишенного мышления тела и

лишенного тела мышления. Мышление и протяженность,

доказывает Спиноза, не две особые субстанции, как учил

Декарт, но лишь два атрибута одной субстанции.

Вольтер также отверг картезианский дуализм. Мышление,

конечно, отличается от пищеварения, говорил он, но бессмыс-

ленно предположение, что существуют две субстанции, из ко-

торых одна мыслит, а другая переваривает пищу. Людям из

народа, не потерявшим здравого смысла, смешным кажется

утверждение, что "нас - двое", что душа - это особая суб-

станция56. Именуя душой способность мыслить и чувствовать,

26-Т.Лешкевич 401

 

 

Вольтер размышлял о связи этой способности с телесной

организацией: "Я могу приписать способность чувствовать и

мыслить своему телу;" "я не должен искать эту способность в

ином существе". Вольтер считает, что естественнонаучные

аргументы достаточны, чтобы показать прямую зависимость

психических функций от органов чувств, нервов, мозга. У людей

способность мыслить и чувствовать возрастает вместе с ростом

их органов чувств и угасает с ними вместе...

"Декарт был еще жив, когда Леруа перенес декартовскую кон-

струкцию животного на человека (нечто подобное в 18 в. сделал

Ламетри) и объявил душу модусом тела, а идеи - механическими

движениями"57. Ламетри в своем произведении "Человек-машина"

призывал к перестройке физиологической науки на ма-

териалистическую основу, иллюстрируя это рассужениями, по-

добными следующему: "Что нужно было, чтобы превратить бес-

страшие Кана Юлия, Сенеки или Петрония в малодушие или тру-

сость? Всего только расстройства селезенки или печени, или за-

сорение воротной вены? А почему? Потому, что воображение за-

соряется вместе с нашими внутренними органами, от чего и про-

исходят все эти своеобразные явления истерических и ипохон-

дрических заболеваний"58. Ламетри рассматривает душу как со-

вокупность присущих человеку психических функций. И, как

врач, показывает, что все способности души находятся в тес-

нейшей зависимости от "особой организации мозга и всего

тела". "В сущности, - приходит к выводу мыслитель, - они

представляют собой не что иное, как результат этой организа-

ции". В его произведении "Человек-машина" проводится идея,

что "человеческое тело - это заводящая сама себя машина,

живое олицетворение беспрерывного движения". Эта машина

заводится не механически, а путем поступления в кровь "хилуса"

- питательного сока, образующегося при переваривании

человеческим организмом поглощаемых им продуктов. Они пре-

вращаются в энергию и приводят в движение мускулы и тело.

Связь и зависимость психического от физиологического Ламетри

представляется очевидной.

 

 

Тем не менее Лейбниц, продолжая картезианскую традицию,

выдвинул концепцию психофизиологического параллелизма. Она

возникла из попытки совместить механистическую картину мира и

совершенно неподвластную законам механики уникальную сферу

психического. Психическое мыслилось как нечто автономное от

материальных воздействий, подчиненное особой психической

причинности. Из-за абсолютной гетерономности, разнородности

этих сфер взаимодействие между душой и телом, по мнению

Лейбница, невозможно. Согласно идее психофизиологического

параллелизма душа и тело совершают свои операции независимо

друг от друга, но с величайшей точностью, создающей впечатление

их согласованности между собой. Они подобны паре часов,

которые всегда показывают одно и то же время, хотя и движутся

независимо.

Только в 19 в. как бы возродились важнейшие выводы

Спинозы, Ламетри, Вольтера. Дарвиновское учение потребовало

понять психику не как надмировую сущность, а как активный

фактор регуляции жизненных процессов. Открытие закона

сохранения энергии сделало невозможным представление о

сознании как особой автономной силе. Впоследствии в

различных разделах психологии и в смежных с нею областях был

накоплен огромный материал о многообразных формах

зависимости психических актов от их физиологического

субстрата.

Одновременно с популяризацией естественнонаучных данных

возникло "вульгарное" направление, которое абсолютизировало

доминирующую роль физиологии и игнорировало специфичность и

уникальность психического. Французский философ-материалист,

врач П. Кабаиис (1757-1808) в лекции, прочитанной в

Национальном институте на тему "Отношение между физической и

нравственной природой человека", защищал тот взгляд, что процессы

человеческого мышления выводятся исключительно из

физиологической природы человека. Головной мозг он рассматривал

как орган, предназначенный для

26*

 

 

производства мысли, "подобно тому, как желудок и кишки со-

вершают пищеварение, печень вырабатывает желчь, околоушные,

подчелюстные и предъязычные железы отделяют слюну". Это не

просто физиологическое обоснование процесса мышления, это

вульгарное понимание всей сферы психического и духовного. Ибо

само образование понятий, да и всех нравственных

побуждений у Кабаниса находится в зависимости от

темперамента, климата, условий жизни, пола и возраста.


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Идея сознания как самосознания родилась первоначально не в философии Нового | Немецкий естествоиспытатель, врач по профессии, представитель

Дата добавления: 2015-06-30; просмотров: 265; Нарушение авторских прав




Мы поможем в написании ваших работ!
lektsiopedia.org - Лекциопедия - 2013 год. | Страница сгенерирована за: 0.011 сек.