Антропологические направления

Антропологические направления и школы положили в основу исследований человека. Вместе с тем в своей методологии исследования человека они выступили против классического рационализма XVII–XVIII вв. и сциентистских направлений в западной философии ХІХ–ХХ вв.

Они не только попытались противопоставить абсолютизации притязаний разума в решении философских проблем нерациональные детерминанты самоопределения человека – его “витальные” параметры и свойства, а также нерациональные формы постижения человеком мира и самого себя (эмоции, интуиция и т. д.), но и во многих случаях встали на путь противоположной абсолютизации: абсолютизации и “витальных” измерений, и нерациональных форм постижения человека. Следствием этого является иррационализм (от лат. irrationalis – неразумный), в той или иной мере присущий этим направлениям.

Иррационализм, будучи в одних случаях отрицанием разума как существенного качества человека, а в других – отрицанием его как существенного компонента процесса постижения человеком мира и себя, не тождественен признанию реальности нерациональных особенностей человека.

Эти особенности существуют. Поэтому говорить о глобальном иррационализме антропологических направлений нет оснований.

Наиболее влиятельным антропологическим направлением ХХ в. является экзистенциализм (от лат. exsistentia – существование), возникший в 20-е гг. ХХ в. Его представители – М. Хайдеггер (1889–1976) и К. Ясперс (1883–1969) в Германии; Г. Марсель (1889–1973), Ж.П. Сартр (1905–1980) и А. Камю (1913–1969) во Франции.

Социальным источником образа мыслей, который лежит в основе философии экзистенциализма, были те процессы социально-экономической, политической и духовной жизни Запада, которые воплотились в различных формах отчуждения человека. В свете установленных ныне фактов этого явления некоторые подходы экзистенциалистов к решению данной проблемы нельзя рассматривать только как отражение противоречия западного общества. В этом смысле они носят общечеловеческий характер.

Гносеологическим источником экзистенциализма являются проблемы бытия, существования человека, соотношения рациональных и нерациональных форм его самопостижения. В отличие от И. Канта, поставившего вопрос “Что такое человек?”, экзистенциалисты центр тяжести переносят на вопрос “Как стать человеком?” или конкретнее – “Можно ли стать человеком в век абсурда, и если да, то как?”.

В категориальном аппарате экзистенциализма ключевыми являются такие категории, как “экзистенция”, т. е. “существование”, “бытие”, “ничто”, “сущность” и “пограничная ситуация”.

Категория “экзистенция” была введена датским философом С. Кьеркегором ((1813–1855) – теолог, философ-идеалист и писатель. С именем С. Кьёркегора связаны понятия диалектической теологии экзистенциализма) и обозначает неповторимость, уникальность и сугубую субъективность существования отдельного человека “здесь и теперь” в противоположность его общей сущности – природной, социальной или объективно-духовной в духе Г. Гегеля. Такая экзистенция считается недоступной рациональному познанию и данной только непосредственному переживанию.

На экзистенциалистическую методологию применения философских категорий в ходе решения философских проблем большое влияние оказал “феноменологический подход” немецкого философа Э. Гусерля ((1853–1938) – немецкий философ, основатель феноменологии), основанный на идее специфики философского изучения сознания, пользующегося методами интуиции. Этот метод, по Э. Гуссерлю, позволяет философу стать по отношению к потоку человеческого сознания на позицию внутреннего вхождения в него, что обеспечивает возможность непосредственного усмотрения, “видения” структур “чистого сознания”.

Этот феноменологический метод описания был использован экзистенциалистами таким образом, что с его помощью они давали описание структур уже не только познающего, сколько страдающего, эмоционально нагруженного и даже перегруженного отрицательными переживаниями повседневного сознания. Основные эмоциональные состояния этого сознания – забота, вина, заброшенность, страх, ответственность, страх смерти и т. д. Именно через них человек выходит на структуру реальности.

При всем своеобразии применения и истолкования упомянутых раньше философских категорий различными экзистенциалистами главными философскими вопросами для них являются:

1) вопрос о критериях различения подлинного и неподлинного существования или бытия человека;

2) о возможностях, пределах и способах достижения подлинного существования.

Именно в связи с этими вопросами и на их основе рассматриваются и делаются попытки решить такие актуальные проблемы, как человеческая свобода, ответственность и гуманизм.

В чем же особенности экзистенциализма в лице наиболее крупных его представлений? Точка зрения М. Хайдеггера ((1889–1976) – немецкий философ, сыгравший решающую роль в становлении и развитиии экзистенциализма) вытекает из его положений о приоритете человеческого существования над всем остальным, с тем, что “все, к чему человек имеет дело в мире”, определяется способом человеческого бытия. Именно с истолкованием человеческого бытия связано необычное употребление им категории “онтология”. У философа онтология является “феноменологией человеческого бытия”.

В отличие от концепции классических онтологий, поднимающих над бытием объективный, независимый от сознания мир, М. Хайдеггер идет другим путем. Человеческое бытие для него – это сплав той части объективного бытия, которая вовлечена в человеческую деятельность, и самой этой деятельности. Человеческое бытие как существование человека исключает правомерность гносеологического сопоставления “объекта” и “субъекта” как раз в силу органической (а не механической) “вмонтированности” того, что традиционно называется “объектами”, в бытие человека. Нет у человеческого бытия двух ликов. Оно, по М. Хайдеггеру, – нераздельная конкретность, которая переживается человеком и исключает омертвление ее теоретическим расслоением с помощью категорий традиционной онтологии и гносеологии. В отличие от бытия безличных объектов природы это слитное бытие вопрошает о себе, заботится о себе. Тем не менее, при всей очевидности несостоятельного “отлучения” рационально-философских форм познания от участия в постижении бытия человека, наряду с протестом против “диктата” философских абстракций философ ставит и в определенной степени обосновано решает реальную проблему необходимости выявления и обоснования законности таких форм самопостижения человека, которые не входят в компетенцию рационального знания: эмоциональных, подсознательно волевых, интуиции и т. д.

Постижение мира он обосновывает не по модели рационально-гноселогического познания, а по модели герменевтической, с ключевым для нее способом духовного освоения мира – познанием. Познание – эмоционально-эстетическое, во многом интуитивное постижение, которое хотя и не должно противоставляться рационально-гносеологическому, но и не может быть сведено к последнему.

Согласно М. Хайдеггеру, понимание настоящей структуры этого бытия как определенного единства его временных характеристик – прошлого, настоящего и будущего – позволяет отличать подлинное бытие от неподлинного. Фундаментальным фактом, который дает человеку ключи к поиску своей подлинности, является факт его конечности. На основе этих предпосылок философ делает вывод: в зависимости от того, какая характеристика времени будет выдвинута на передний план – будущее или настоящее, – человеческое бытие будет подлинным или неподлинным. Неподлинное бытие, которое он отождествляет с современной ему эпохой, – это перекос в сторону преобладания в структуре исторического бытия человечества моментов настоящего времени.

Неподлинный способ бытия – это господство вещей над людьми, обезличивание личности, приводящее к тому, что самого человека начинают рассматривать как вещь. Здесь человеческое бытие отчуждено от человека как личности. Эта картина неподчиненного мира у М. Хайдеггера является воспроизведением реальных черт западного общества ХХ в. Реальные процессы “массового общества” ХХ в., в котором за “нивелировкой личности”, за “манипулированием личностью” стоит психология “быть такими же, как другие”, а не самими собой, когда обезличенные люди слагают с себя ответственность за свои поступки. Подлинное бытие, полагает философ, возможно лишь как постижение человеком своей историчности, конечности и свободы. И достижимо оно только “перед лицом смерти”.

Для того, чтобы обрести путь к правильному пониманию мира и подлинного человеческого призвания, необходимо пережить опустошающую бездну никчемности жизни человека в неподлинном мире.

“Стандартизированный” человек – неподлинный человек, подчиненный чужеродным ему стереотипам поведения. Путь к подлинному человеку – это путь пробуждения в нем потенциальных возможностей постижения структур и элементов (“экзистенциалов”) подлинного существования. И одна из существенных “находок” на этом пути – постижение уникальности каждого человека. Этот путь человек может и не пройти, ибо для этого необходима устремленность, энергия, настойчивость, которые вознаграждаются только у тех, кто имеет надежные философские ключи для правильного применения упомянутых качеств. М. Хайтдеггер предлагает такие ключи. Он проливает свет на некоторые ранее не исследованные аспекты субъективных предпосылок, а главное – самостоятельных форм человеческого самоотчуждения. Одиночество как мироощущение и мировосприятие отчужденного человека не всегда является следствием объективных причин. Каждый человек должен сам разорвать цепи, сковывающие его сердце и дух. Он является для себя единственным проводником из лабиринта отчуждения к подлинному существованию. И это еще одно из выражений уникальности человека.

Религиозную форму экзистенциализм принял у К. Ясперса ((1883–1973) – немецкий философ, один из основателей экзистенциализма. Истинная философия, по К. Ясперсу – это прежде всего сам процесс философствования, который нельзя ограничить рамками определенного предмета и метода) и Г. Марселя ((1889–1973) – французский философ, драматург и критик, основоположник католического экзистенциализма). Согласно К. Ясперсу, бог как высшее бытие органически связан с той сокровенно личностной частью существования индивида, которая является экзистенцией. Последнюю еще больше, чем М. Хайдеггер, он стремится оградить от любых попыток рационального истолкования. Если Э. Гуссерль и М. Хайдеггер еще признавали роль интуиции в понимании уникальности личности, а представления об интуиции ассоциировались у них с рационализмом Р. Декарта, то К. Ясперс порывает с этой традицией. Он, как и другие экзистенциалисты, не оспаривает мнения о том, что естественные и гуманитарные науки могут давать полезную информацию о человеке. Но данные биологии, социологии, гражданской истории он относит к эмпирическому человеку, чьи проблемы решает наука. Но поскольку речь идет о сущности человека, то К. Ясперс вслед за Г. Марселем утверждает, что “проблемы” здесь кончаются и начинаются “тайны”. Однако тем самым, отвергая притязания науки на возможность познания социальных закономерностей, он исключает принципы историзма как методологический ориентир в анализе жизни общественного человека.

Конечность человека, зависимость от других людей и, наконец, от бога как источника его существования, по К. Ясперсу, дают ключ к пониманию человеческой свободы как экзистенции. В своём уникально личностном бытии, т. е. в экзистенции, человек и является выражением свободы, поскольку он стремится обрести ее через общение с другими людьми и, в конечном счете – с богом, т. е. от экзистенции уникальной личности он идет к трансценденции (внешнему, более высокому бытию, к которому он становится причастным).

Субъективный идеализм, как не раз бывало в истории философии, приводит к идеализму объективному.

Общение человека с другими людьми, согласно К. Ясперсу, осуществляется через опыт переживания так называемых пограничных ситуаций – стрессовых состояний: смерти, страданий, борьбы, вины и т. д. В пограничных ситуациях человеку приоткрывается подлинная его сущность.

Философская сущность французских экзистенциалистов (Ж.П. Сарта, А. Камю) в целом совпадает со взглядами их немецких коллег (Ж.П. Сартр (1905–1980) – французский философ, писатель, один из главных представителей французской феноменологии, основатель французского атеистического экзистенциализма. Для политических взглядов Ж.П. Сартра характерно сложное смешение позиций гуманизма, демократизма и левого экстремизма. А. Камю (1913–1960) – французский философ и литератор, лауреат Нобелевской премии по литературе (1957 г.). В духе Ф. Достоевского А. Камю полагает, что красота спасает мир). В то же время для Ж.П. Сартра характерно стремление применить диалектику к системе экзистенциализма. Но диалектика берется им односторонне, только как отрицание, т. е. как негативная диалектика. Притом носителем ее может быть только сознание изолированного, трагически одинокого человека. А свобода человека рассматривается им в духе полезного индетерминизма, она – “дыра в бытии”, ибо человек таков, каким он свободно себя выбирает. Это является рациональным во взглядах Ж.П. Сартра, именно подчеркивание роли “личного выбора” каждого человека. Но аргументы для этого выбора он замкнул в области индивидуального сознания. Это приводит его на позиции этического релятивизма и идеализма, так как источник всех ценностей он видит только в отдельной личности.

Дата добавления: 2015-06-30; просмотров: 251; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!