Вопрос 72. «Философия жизни»: основные проблемы и представители

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ - иррационалистич. филос. течение кон. 19 – нач. 20 вв., выдвигавшее в качестве исходного понятия «жизнь» как некую интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи. Ф. ж. явилась выражением кризиса классич. зап. рационализма. Она выступила против господства методологизма и гносеологизма в идеалистич. философии 2-й пол. 19 – нач. 20 вв. (неокантианство, позитивизм). Социально-политич. воззрения представителей Ф. ж. весьма различны: от бурж. либерализма до консервативных позиций; в своём крайнем биологич.-натуралистич. варианте она оказала влияние на формирование идеологии национал-социализма (фашизма).

Понятие «жизнь» многозначно и по-разному толкуется в различных вариантах Ф. ж. Биологич.-натуралистич. толкование характерно для течения, восходящего к Ницше и представленного Клагесом, Т. Лессингом и др.; «живое» подчёркивается как нечто естественное в противоположность механически сконструированному, «искусственному». Для этого варианта Ф. ж. характерна оппозиция не только материализму, но и идеалистич. рационализму – «духу» и «разуму», склонность к примитиву и культу силы, попытки свести любую идею к «витальным влечениям», «интересам», «инстинктам», «воле» индивида или обществ. группы, прагматич. трактовка нравственности и познания (добро и истина – то, что усиливает первичное жизненное начало, зло и ложь – то, что его ослабляет), подмена личностного начала индивидуальным, а индивида – родом (тотальностью), органицистские концепции в социологии (О. Шпанн).

Историцистский вариант Ф. ж. (Дильтей, Шпенглер, Зиммель, Ортега-и-Гасет) исходит в интерпретации «жизни» из непосредств. внутр. переживания, как оно раскрывается в сфере историч. опыта духовной культуры. Если в др. вариантах жизненное начало рассматривается как вечный неизменный принцип бытия, то здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, её неповторимым, уникальным культурно-историч. образам. При этом Ф. ж. оказывается не в состоянии преодолеть релятивизм, связанный с растворением всех нравств. и культурных ценностей в потоке жизни, истории. Характерное для Ф. ж. отталкивание от механистич. естествознания принимает форму протеста против перенесения методов, разработанных в естествознании, в сферу истории и культуры, духовных явлений вообще, что приводит к попыткам разработать спец. методы познания духа (герменевтика и концепция понимающей психологии у Дильтея, морфология истории у Шпенглера и т. п.). Антитеза органического и механического предстаёт в этом варианте Ф. ж. в виде противопоставления культуры и цивилизации.

Своеобразный пантеистич. вариант Ф. ж. связан с истолкованием жизни как некой космич. силы «жизненного порыва» (Бергсон), родственного «мировой душе» неоплатоников и Шеллинга и характеризующегося непрерывным воспроизведением себя и творчеством новых форм; субстанция жизни – чистая «длительность», изменчивость, постигаемая интуитивно.

Теория познания Ф. ж. – разновидность иррационалистич. интуитивизма: динамика жизни, индивидуальная природа предмета невыразима в общих понятиях, постигается в акте непосредств. усмотрения, интуиции, которая сближается с даром художеств. проникновения, что приводит Ф.ж.к возрождению культа творчества и гения.

Ф. ж. подчёркивает принципиальное различие, несовместимость филос. и науч. подхода к миру: наука стремится овладеть миром и подчинить его, философии же свойственна созерцат. позиция, роднящая её с искусством. Наиболее адекватной формой познания органич. и духовных целостностей является, согласно Ф. ж., художественный символ.

Шпенглер стремился «развёртывать» великие культуры древности и нового времени из «символа прадуши» каждой культуры, произрастающей из прафеномена, подобно растению из семени; к аналогичному методу прибегает и Зиммель. Бергсон рассматривает всякую филос. концепцию как выражение основной глубинной интуиции её создателя, невыразимой по своему существу, неповторимой и индивидуальной, как личность её автора.

Творчество выступает по существу для Ф. ж, как синоним жизни; для Бергсона оно – рождение нового, выражение богатства и изобилия рождающей природы, для Зиммеля имеет трагически-двойственный характер: продукт творчества как нечто косное и застывшее становится в конце концов во враждебное отношение к творцу и творч. началу.

Наибольшего влияния Ф. ж. достигла в 1-йчетв. 20-го в., к ней тяготели нек-рые представители неогегельянства прагматизма.

Фридрих Ницше (1844-1900), нем. философ, представитель иррационализма и волюнтаризма, поэт. В 1869 – 79 профессор классич. филологии Базельского ун-та. Творч. деятельность Н. оборвалась в 1889 в связи с душевной болезнью.

От занятий классич. филологией Н. переходит к философии, испытав влияние Шопенгауэра и находясь под 6ольшим воздействием эстетич. идей и иск-ва Р.Вагнера. Сопоставляя два начала бытия и культуры – «дионисийское» («жизненное», оргиастически-буйное и трагическое) и «аполлоновское» (созерцательное, логически-членящее, односторонне-интеллектуальное), Н. видит идеал в достижении равновесия этих полярных начал. Уже здесь содержатся зачатки учения Н. о бытии как стихийном становлении, развитого позднее в учение «о воле к власти» как присущей всему живому тяге к самоутверждению, и его утопич. философии истории, обращающейся в поисках идеала к досократовской Греции.

Эти консервативно-романтич. взгляды Н. и его волюнтаризм («Несвоевременные. размышления», 1873) предопределили развитие Н. в направлении . иррационализма. Философия Н. обретает выражение в поэтич. творчестве, легенде, мифе («Так говорил Заратустра»). Н. стремится преодолеть рациональность филос. метода; понятия не выстраиваются у Н. в систему, а предстают как многозначные символы. Таковы понятия «жизнь», «воля к власти», к-рая есть и само бытие в его динамич ности, и страсть, и инстинкт самосохранения, и движущая обществом энергия и т. д.

В философии Н. переплетаются в труднорасчленимом единстве разнообразные, часто противоборствующие мотивы; анархич. критика совр. бурж. действительности и культуры предстаёт в виде универс. отчаяния в жизни, к-рое самим Н. осознаётся как явление «нигилизма». В мифе о «сверхчеловеке» культ сильной личности, индивидуалистически преодолевающей бурж. мир вне всяких моральных норм и с крайней жестокостью, сочетается с романтич. идеей «человека будущего», оставившего позади современность с её пороками и ложью.

Пытаясь утвердить, в противовес реально существующим обществ. отношениям, «естественный», ничем не сдерживаемый поток «жизни», Н. предпринимает ультрарадикальную критику всех «ценностей», в т. ч. христианства («Антихристианин», 1888), обрушивается на демократич. идеологию как закрепляющую «стадные инстинкты», выступает с проповедью эстетич. «имморализма».

Противоречивая и не подчиняющаяся к.-л. единству системы философия Н. оказала влияние на различные направления зап. мысли 20 в.– философию жизни, прагматизм, экзистенциализм (каждое из этих направ- лений по-своему толковало Н.), а также на писателей кон. 19 – нач. 20 вв.

Вильгельм Дильтей (1833–1911) - нем. историк культуры и философ-идеалист. Представитель философии жизни; основоположник понимающей психологии и школы «истории духа» (истории идей) в нем. истории культуры 20 в.

Центральным у Д. является понятие жизни как способа бытия человека, культурно-историч. реальности. Человек, по Д., не имеет истории, но сам есть история, к-рая только и раскрывает, что он такое. От человеч. мира истории Д. резко отделяет мир природы. 3адача философии (как «науки о духе»), по Д.,– понять «жизнь», исходя из нее самой.

В связи с этим Д. выдвигает метод «понимания» как непосредств. постижения некоторой духовной целостности (целостного переживания). Понимание, родственное интуитивному проникновению в жизнь, Д. противопоставляет методу «объяснения», применимому в «науках о природе», имеющему дело с внешним опытом и связанному с конструирующей деятельностью рассудка. Понимание собств. внутр. мира достигается с помощью интроспекции (самонаблюдения), понимание чужого мира - путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования»; по отношению к культуре прошлого понимания выступает как метод интерпретации, названный Д. герменевтикой: истолкованиеотд. явлений как моментов целостной душевно-духовной жизни реконструируемой эпохи.

В более поздних работах Д. отказывается от интроспекции как психологич. способа «понимания», сосредоточиваясь на рассмотрении культуры прошлого как продуктов «объективного духа».

Георг Зиммель (1858-1918) - нем. философ-идеалист и социолог. Ранний период, отмеченный влиянием Спенсера и Дарвина (биологически-утилитаристское обоснование этики и теории познания: мораль и истина как род инстинктивной целесообразности), сменяется в 1900-х гг. под воздействием идей Канта, в особенности его априоризма. В дальнейшем 3. становится одним из наиболее значит. представителей философии жизни, разрабатывая преим. проблемы философии культуры.

«Жизнь» понимается 3. как процесс творч. становления, неисчерпаемый рациональными средствами и постигаемый только вовнутр. переживании, интуитивно. Это переживание жизни объективируется в многообразных формах культуры. Большое внимание З. уделяет индивидуальным формам реализации жизни, неповторимым историч. образам культуры. Характерный для философии жизни пафос жизни как иррациональной судьбы пронизывает и философию 3., выразившись, в частности, в последние годы его жизни в учении о «трагедии творчества». Последняя обусловлена, по 3., извечным противоречием между творч. пульсацией жизни и застывшими объективированными формами культуры.

В работах по социологии 1890 – 1900-х гг. 3. выступает основоположником т. н. формальной социологии. Предметом социологии 3. считает формы социального взаимодействия людей, сохраняющиеся при всех изменениях конкретного историч. содержания. При этом социальное понимается как совокупность межиндивидуных отношений. В русле такого подхода 3. анализировал социальную дифференциацию, социальные формы (договор, конфликт, конкуренция, авторитет, подчинение, ранг т. д.), отношения, возникающие в малых группах.

В «Философии денег» 3. Дал социально-психологич. анализ роли денег в развитии личных отношений между людьми как предпосылки развития личности и индивидуальной свободы.

Освальд Шпенглер (1880-1936) - нем. философ-идеалист, представитель философии жизни. Стализвестным после сенсационного успеха гл. труда «Закат Европы». В 20-х гг. выступал как публицист консервативно-националистич. направления, близкий к фашизму, однако в 1933 отклонил предложение нацистов о сотрудничестве. Гитлеровский режим подверг Ш. бойкоту, что не помешало идеологам нацизма широко использовать положения Ш., превращая их в орудие своей демагогии.

Решающее влияние на Ш. оказала философия Ницше. Ш. исходит из понятия органич. жизни, подвергнутого неогранич. расширению. Культура трактуется им как «организм», который, во-первых, обладает жестким, сквозным единством и, во-вторых, обособлен от других, подобных ему «организмов». Это означает, что единой общечеловеч. культуры нет и быть не может. Ш. насчитывает 8 культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (греко-римская), «магическая» (византийско-арабская), «фаустовская» (западноевропейская) и культура майя; ожидается рождение русско-сибирской культуры. Каждому культурному «организму», по Ш., заранее отмерен определ. (около тысячелетия) срок, зависящий от внутр. жизненного цикла.

Умирая, культура перерождается в цивилизацию. Цивилизация как противоположность культуры есть, с одной стороны, эквивалент шпенглеровских понятий мертвой «протяженности», бездушного «интеллекта», а с другой – стоит в контексте восходящих к Ницше концепций «массового общества». Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от героич. «деяний» к механич. «работе». Для греко-римской культуры он произошёл в эпоху эллинизма, а для зап. мира – в 19 в., с которого начинается его «закат».

С наступлением цивилизации художественное и литературное творчество делается якобы ненужным; поэтому Ш. предлагает отречься от культурных претензий и предаться голому техницизму.

Стиль изложения у Ш. построен на оперировании развернутыми метафорами, причем метафорич. сближение слов часто подменяет логику понятий.

Анри Бергсон (1859–1941) - франц. философ-идеалист, представитель интуитивизма и философии жизни. В 1900 – 14 проф. Коллеж де Франс; с 1914 чл. Франц. академии. Нобелевская пр. (1927).

Выступая против механицизма и догматич. рационализма, Б. утверждает в качестве подлинной и первонач. реальности жизнь, интерпретируемую как некую целостность, радикально отличающуюся от материи и от духа, к-рые, взятые сами по себе; являются продуктами распада жизненного процесса. Сущность жизни может быть постигнута только с помощью интуиции к-рая, будучи своеобразной симпатией, как бы непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой. Интуиция не предполагает противопоставления познаваемого познающему как объекта субъекту; она есть постижение жизнью самой себя. Поэтому Б. призывает обратиться к собств. жизни сознания, к-рая дана каждому непосредственно. Самонаблюдение, по Б., позволяет обнаружить, что тканью психич. жизни является длительность, непрерывная изменчивость состояний, к-рые незаметно переходят одно в другое.

Длительность, а стало быть жизнь, имеет временной характер. Это «качественное», «живое» время радикально отличается от механическо-физич. времени, к-рое, по мнению Б., возникает в результате разложения интеллектом длительности. Интеллект Б. трактует как орудие оперирования с «мёртвыми вещами» – материальными, пространств. объектами, противопоставляя его интуиции.

Учение об интеллекте и интуиции получает у Б. обоснование в его метафизике – в концепции эволюции органич. мира. Жизнь –, это некий метафиэическо-космич. процесс, «жизненный порыв», своего рода могучий поток творч. формирования: по мере ослабления напряжения жизнь распадается, превращаясь в материю, к-рая характеризуется В, как неодушевлённая масса, вещество.

Человек – существо творческое, поскольку через него проходит суть «жизненного порыва» Способность к творчеству, по Б., идущему вслед за Шопенгауэром, связана с иррациональной интуицией, к-рая как божеств. дар дана лишь избранным. Т. о., Б. приходит к элитарной концепции творчества и культуры вообще. Б. признаёт два типа общества и соответственно два типа морали: «закрытая» и «открытая» Первый удовлетворяет требованиям социального инстинкта и имеет целью сохранение рода: личность приносится в жертву коллективу, истина – в жертву пользе. С т. зр. «открытой» морали личность и творчество эстетич, религ. и нравств. ценностей выше интересов сохранения рода.

Резкое противопоставление Б. рассудка и интуиции делает невозможным филос. познание, ибо созерцаемое в «чистой» интуиции без, всякого понятийного различения должно оставаться невыразимым. Поэтому Б., снимая свой запрет на дискурсивное мышление, нередко противопоставляет дурным, «косным» понятиям «текучие», способные следовать за реальностью. Учение Б. оказало значит. влияние на прагматизм У. Джемса, персонализм, экзистенциализм, философию истории А. Тойнби.

Дата добавления: 2015-06-30; просмотров: 175; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!