Завистник не выносит, когда другие счастливы

Date: 2015-10-07; view: 424.

Человек, не ведающий о своей духовной природе, постоянно стремится увеличить свое вожделение, полагая, что от этого его наслаждение будет становиться все больше и больше. Такое умонастроение — ответ на вопрос, поставленный Аланом Дарнингом в заглавии книги «Достаточно — это сколько?» Конечно, у обычного человека такое не укладывается в голове, но несть люди, которые хотят все. Демоническое сознание позволяет человеку думать, будто неограниченное наслаждение возможно и даже необходимо. Но такое сознание мешает человеку довольствоваться тем, что есть, а значит, с ростом вожделения автоматически растет и зависть. Вожделение, ревность и гордость, соединяясь, порождают зависть в крайнем ее выражении, как это описано в Гите — там, где рассказывается об умонастроении демонов: «Теперь мне принадлежит столько-то, и мое богатство будет возрастать все больше и больше. Он мой враг, и я убил его. И другие мои враги также будут убиты… Нет никого, кто бы превосходил меня в силе и был бы счастливей меня». Под влиянием зависти демоны испытывают досаду, когда видят, что другие счастливы. А счастье они испытывают, когда видят беды и страдания других. Таким образом, зависть в ее крайнем проявлении — одна из движущих сил, стоящих за хищнической экономикой, лишающей прав и пожирающей слабых и беспомощных. Под завистью обычно понимается чувство, эмоция, которую испытываем, когда видим, что у других есть нечто, чего хочется нам. Но есть ли у бедных что-то такое, чего не хватает богатым? Да! Это их деньги, их счастье и их довольство — все, что у них есть. Об этом мы поговорим в следующей главе.

Обыденность зависти, а вместе с ней и желания причинить вред другим, демонстрирует опыт, проведенный профессором Оксфордского университета Дэниэлем Зиццо и профессором Оксфордского университета Эндрю Освальдом[16]. Опыт представлял собой игру, в которой между участниками посредством ставок распределялось некое богатство. При этом некоторым участникам произвольно давалось преимущество, фора, о которой знали все и которая предоставляла своим обладателям некое несправедливое преимущество. После того, как первая стадия эксперимента (ставки) подошла к концу, участникам было предложено анонимно уменьшить («сжечь») имущество других участников, но ценой некоторой части собственных денег. Несмотря на последнее условие и вопреки тому, что пишут в учебниках по экономике, две трети участников отдали собственные деньги на то, чтобы причинить вред другим. В итоге это уменьшило чистый доход участников более чем на 20%. Одним из удивительных открытий, сделанных во время этого опыта, было то, что 15% из тех, кто получил фору, завидовали тем, у кого такой форы не было, гораздо сильнее стремясь «разорить» их, нежели привилегированных «собратьев». И если «привилегированные» разоряли и тех и других, «непривилегированных» беспокоило только то, кто получил деньги законно, а кто — «по блату». И пользуясь этим критерием, они и решали, кого «разорять».

Такие завистливые люди естественным образом склонны принимать ту религию, которая поощряет зависть к другим — то есть учит делить людей на друзей и врагов и просить Бога уничтожить тех, кто вызывает зависть. В Шримад-Бхагаватам объясняется, как зависть приходит в религию:

Раздираемые внутренними противоречиями, все виды религий, за исключением бхагавата-дхармы, основаны на корыстных устремлениях и разделении на чужих и своих, чужое и свое. Такое умонастроение чуждо последователям Шримад-Бхагаватам. Они полностью поглощены сознанием Кришны, считая, что Кришна принадлежит им, а они — Ему. Люди обращаются к другим, низшим видам религии с целью уничтожить своих врагов или обрести мистические способности, однако подобные религии полны страсти и зависти и потому нечисты и преходящи. Пронизанные злобой, они наполнены безбожием.

Что хорошего в религии, заставляющей людей ненавидеть себя и других? Разве может она принести какое-либо благо своим последователям? В чем тогда ее ценность? Человек, причиняя под влиянием ненависти боль себе и окружающим, навлекает Твой гнев и становится безбожником (Бхаг., 6.16.41-42).