Путь к нескончаемой неудовлетворенности

Date: 2015-10-07; view: 498.

Гламурная жадность

На заре нового тысячелетия миллиардер Дональд Трамп стал ведущим популярного реалити-шоу, в котором молодые и энергичные участники соревнуются за «супер-приз» — пост президента в одной из его многочисленных компаний. Трамп, как и Боэски — поклонник жадности и подобно ему считает это качество желательным для успешной карьеры. Особо не смущаясь, он призывает всех и каждого: «Штука в том, что невозможно быть СЛИШКОМ жадным!» Сегодня жадность — уже не один из смертных грехов, она достойна зависти! Наверное, и зависть уже не числится среди серьезных прегрешений, но это мнение пусть останется только мнением наших друзей-материалистов. Эндрю Карнеги, один из идолов американского предпринимательства, барон разбойников, живущий на деньги других, признал, что жадность пагубна: «Я больше не могу постоянно жить с мыслями о том, как заработать побольше денег за возможно меньшее время. Это значит опускаться, деградировать без всякой надежды на воскрешение». К сожалению, его опыт не рекламировался так усердно, как высказывания Милликена и Боэски.

Возможно, это звучит банально и давно известно всем, но, похоже, повторять нужно снова и снова — жадность не знает границ. Когда человек, одолеваемый голодом и жаждой, ест, его сильное желание принимать пищу ослабевает. Подобно этому, разгневанный человек может успокоиться, наказав и отругав того, кто его разгневал. Но одержимый жадностью, даже покорив все страны света и изведав все мирские наслаждения, все равно не будет удовлетворен. Природа жадности такова, что чем больше у меня есть, тем больше я хочу. Мне важно не то, что у меня есть, а то, чего у меня нет. Стакан наполовину пуст или наполовину полон? Для жадного он всегда наполовину пуст. Ему неважно, что у него есть, он ищет то, что можно было бы добыть еще. А у кого добыть? У других. А когда у кого-то слишком много, у других остается слишком мало.

Жадность основана на ложном чувстве собственности, созданном на заре творения Брахмой. Многие (большинство) из нас способны контролировать ее, поскольку научились довольствоваться своей долей. Но другие, у которых есть такая возможность, одержимы идеей иметь больше. Почему? Просто они попали в зависимость, а все зависимости опасны. В Шри Ишопанишад говорится, что мы имеем право только на то, что можем с пользой употребить. А то имущество или даже та собственность, которую мы не можем использовать по назначению? Она становится топливом для ложного эго, для «я и мое» — и только. Идея ложного обладания вещами этого мира составляет одну из величайших иллюзий нашего времени, а мы пытаемся жить так, как будто это реальность.

Чувство собственности — основа материального сознания и причина вечного круговорота рождений и смертей. Поэтому снова и снова на страницах Шримад-Бхагаватам мы встречаем уроки, которые напоминают нам об этом. И конечно, там есть немало полезных наставлений о жадности. Что касается тщетных попыток извлечь наслаждение из объектов чувств, Бхагаватам говорит нам:

«Спящий может видеть во сне множество объектов чувственного наслаждения, но такие вещи, приносящие удовольствие, — всего лишь порождение ума и поэтому в конечном счете бесполезны. Аналогичным образом живое существо, не ведающее о своей духовной природе, видит множество объектов чувств, но эти бессмысленные объекты преходящего наслаждения суть творения иллюзорной энергии Господа и не существуют постоянно. Тот, кто, побуждаемый чувствами, поглощен мыслями о них, использует свой разум не по назначению». (Бхаг., 11.10.3)

Такое применение разума не приносит человеку пользы, поскольку результаты его преходящи. Но вечный, постоянный результат вполне доступен дживе, это не подлежит сомнению. Если есть возможность работать ради вечного блага, какой разумный человек будет работать ради блага преходящего?

В Четвертой Песни Бхагаватам есть место, где о жадности и ее влиянии на дживу говорится особо:

«О мой Господь, все живые существа в материальном мире, как безумные, без конца строят всевозможные планы и постоянно охвачены жаждой деятельности. Виной тому их необузданная жадность. Живые существа постоянно жаждут материальных наслаждений». (Бхаг., 4.24.66)

Хотя у обусловленных душ всегда есть тяга к материальным наслаждениям, она не свойственна истинной, вечной природе дживы. Желание наслаждаться материальной энергией — духовная болезнь, и исцелиться можно, пройдя должный курс духовного лечения.

Шри Кришна рассказывает Своему ученику Уддхаве о нежелательных свойствах богатства и жадности.

«Обычно богатство не приносит никакой радости скупцам. В этой жизни оно не дает им покоя, а после смерти направляет их в ад. Добывание, получение, увеличение, защита, трата, потеря богатства и наслаждение им — все это приносит людям лишь труд, страх, беспокойство и иллюзию.

Воровство, насилие, ложь, лицемерие, вожделение, гнев, замешательство, гордость, вражда, ненависть, безверие, зависть и опасности, причина которых — женщины, азартные игры и одурманивающие вещества — вот пятнадцать качеств, оскверняющих человека, жадного до денег. Хотя качества эти и нежелательны, люди ошибочно считают их ценными. Поэтому тот, кто хочет достичь истинного блага в жизни, должен избегать нежелательного накопления материальных богатств ». (Бхаг., 11.23.16-19)

В этом мире искусственных ценностей люди нередко думают, что деньги решат все их проблемы. Поэтому они всеми силами, используя любые средства, всеми правдами и неправдами стремятся раздобыть деньги. К сожалению, они не знают, что деньги приносят с собой целый набор проблем. Поэтому Шримад-Бхагаватам вдохновляет нас не участвовать в слепой гонке за деньгами:

Человек должен довольствоваться тем, что дарует ему провидение, ибо неудовлетворенность никогда не приносит счастья. Кто не обуздал свои чувства, тот не будет счастлив, даже став хозяином трех миров. Материальная жизнь порождает неудовлетворенность, ибо люди никогда не могут насытить свое вожделение или довольствоваться своим богатством. Это вынуждает душу оставаться в материальном мире и вращаться в круговороте рождений и смертей. Но, если человек счастлив тем, что посылает ему судьба, он может освободиться из плена материального существования». (Бхаг., 8.19.24-25)