Виды магии

Date: 2015-10-07; view: 517.

Магия

3.

Среди основных типов религиозных организаций следует назвать церковь, деноминацию, секту и культ.

Церковь – это крупномасштабная, разветвленная и дифференцированная религиозная организация, характеризующаяся концептуальной обработанностью базисной доктрины, удовлетворяющая запросы огромных масс людей на всех социальных уровнях, находящаяся в определенных отношениях со структурами светской власти.

Деноминация – это религиозная организация, находящаяся на промежуточной стадии развития между сектой и церковью. Ее характеризует меньшая степень универсальности, чем та, которой обладает церковь, поскольку деноминация обычно ограничена классовыми, национальными, расовыми или другими рамками. Деноминации как социальной организации присуща тенденция к компромиссу со светской властью, в отличие от секты, которая, как правило, стоит в оппозиции к государству, церкви и господствующей идеологии.

Секта – это религиозная группа, структурированная в организацию, чаще относительно немногочисленная, но иногда и массовая, занимающая бескомпромиссную позицию по отношению к церкви, порой граничащую с политическим экстремизмом. Согласно классической теории происхождения религиозных групп М.Вебера и Э.Трельча, секта является исторически первичной формой религиозной организации, которая впоследствии может развиться в церковь. Сектантское движение, как правило, служит выражением социального протеста, хотя и не всегда осознанного, оно рекрутирует своих членов из малообеспеченных слоев общества, испытывающих социальную депривацию, и потому в большинстве случаев является дестабилизирующей общественной силой.

Культ – это малочисленная религиозная группа с неразвитой организационной структурой. Наиболее значимой фигурой культа является харизматический лидер, и часто со смертью последнего культ распадается. Культ отличается от других религиозных организаций крайней недолговечностью, локальностью, эклектизмом вероучения и экстремизмом. Наибольшее число культов возникает в периоды социальных кризисов и экономического неблагополучия, а после стабилизации положения в обществе они обычно исчезают. Однако при наличии благоприятных условий культ может развиться в организацию типа секты⁴.

4.

Фридрих Макс Мюллер (1823-1900), талантливый лингвист и востоковед, ученый с широчайшим кругозором, профессор Оксфордского университета, первым открыто заявивший о необходимости создания самостоятельной науки о религии, по праву считается одним из основателей религиоведения. К моменту появления работ Макса Мюллера по истории религии принцип историзма в этой области уже прочно закрепился и позволял рассматривать религиозные верования и различные религии во всем их многообразии и развитии. Следующим шагом в этом направлении становится предложенный Мюллером сравнительно-исторический метод, взятый им из языкознания, где он уже доказал свою полезность. М. Мюллер пытался использовать достаточно разработанные методы языкознания в области религиоведения и тем самым создать сравнительное религиоведение и сравнительное мифоведение.

Применение сравнительного метода к изучению религии было предопределено всей логикой становления науки второй половины XIX века, когда множество возникающих сравнительных дисциплин (сравнительная анатомия, сравнительная геология, сравнительное языкознание) отражало процесс развития общих и частных принципов естественнонаучного «компаративизма» (Ж. Ламарк, Ш. Кювье), объектом которого становилась форма, а не функция.

Сравнительный метод изучения религий М. Мюллера действительно изменил многие устоявшиеся взгляды на характер, происхождение, развитие и упадок религий. Заметим, что этот
метод оказался полезным и для христианской теологии, все более интересующейся отношением между религиями и, по-видимому, не оставившей без внимания высказывание Гёте, которое
было перефразировано Мюллером следующим образом: «Кто знает одну религию — не знает ни одной».

Характерный для Ф. Макса Мюллера лингвистический подход заметен сразу же — в самом понятии религии он выделяет два смысла:
1) совокупность учений, передаваемых благодаря устной традиции или каноническим книгам и содержащих в себе все то, что определяет религиозную веру;
2) способность человека верить (независимо от всех исторических реалий), постигать бесконечное под различными именами и в разнообразных формах. Неизбежный внутренний конфликт сознания при попытках постичь бесконечное порождает мысль о сверхъестественном.

Рассматривая триаду «язык - мышление - религия», М. Мюллер приходит к выводу, что единство языка и мышления предопределило развитие сознания в первобытный период, а следовательно, и развитие религии как феномена сознательной жизни человечества. Генетическая связь языка и религии позволяет исследователю строить многие аналогии в развитии этих различных проявлений мышления.

Макс Мюллер был убежден, что изучение древних языков дает возможность ученому проникнуть в глубинные тайники души человеческой и обнаружить истинный смысл религиозной веры древних людей, постепенно выявляя те ощущения и впечатления, которые связывались в их сознании с именами богов, с мифами и легендами о них. Говоря о том месте, которое занимал язык по отношению к религии в исследованиях XIX века, нельзя не вспомнить о распространенном в ту пору мнении, что история религии есть история мифа. Наиболее глубинные пласты религии искались в древнейших мифах и символах, и одно из известных исследований знаменитого мифолога Георга Ф. Крейцера (1771-1858) о символах и мифах древних народов было одновременно названо феноменологией и историей религии. М. Мюллер, в отличие от Крейцера, называл мифологию «болезнью языка». При этом он полагал, что более половины трудностей при изучении истории религий имеют свой источник в постепенном искажении древнего языка при переводе его на современный, в модернизированной интерпретации древних мыслей.

Кроме того, Мюллер отмечает зависимость мифологии и от характера языка. Так, по его мнению, персонификация имеет место в мифических рассказах тех народов, в языке которых имена собственные, как и нарицательные, имеют мужской и женский род. У африканских же племен, в чьих языках не существует какого-либо разделения по родам, мифология неперсонифицирована (общая?). Отсюда следует важный вывод, что корни мифологии нужно искать в неизменных характеристиках языка.

Подвергнув сравнительному анализу концепцию происхождения мира и человека в различных вероучениях, М. Мюллер показывает, что древние религии имели много общего в этом аспекте. Так, каждый народ искал своего прародителя и находил его либо в существе природном, либо в человеке, либо в божестве. Выяснить это помогло лингвистическое исследование собственных имен родовых или племенных божеств. Подобные новые подтверждения общности религиозных представлений восточных, западных и африканских народов доказывали единство истоков и раннего развития религий и их определенной в независимости от конкретных условий.

Рассмотрев их критически, он предлагает свою, новую классификацию, аналогичную классификации языков. По его мнению, «язык и религия создают народ, при этом религия является даже более могущественным фактором, чем язык» (наст. изд. с. 76). Ученый считал, что высокое чувство единства и национальной общности возникает в людях благодаря поклонению одному и тому же божеству, и самое наглядное подтверждение своих мыслей видел в истории евреев. Культ Иеговы, считал М. Мюллер, сделал евреев народом, выделив их среди финикийцев, моавитов и других племен, говорящих на семитских языках. А древние греки, несмотря на то, что говорили нa разных диалектах, что были разделены на множество республик и полисов, всегда чувствовали себя единым эллинским народом, ибо верили в одного бога — древнего Зевса Додонского — бога всех эллинов. Считая, что без древней религии не было бы ни древней поэзии, ни древнего искусства, ни древней философии, М. Мюллер полагает, что изучение древнейших религий необходимо для каждого образованного человека. К тому же, с его точки зрения, знание этих религий дает возможность глубже ощутить величие христианства, ибо оно является подлинным сплавом восточной мифологии и западной философии, восточной мудрости и западного рационализма, объединяя в себе эти два центра культуры и цивилизации.

5.

Истоки первых религиозных представлении предков современного человека связаны с процессом гоминизации (процесс эволюционного преобразования предка человека из числа ископаемых высших приматов в человека современного вида), с процессом перехода от животного к человеку, с появлением мира культуры. Одним из аспектов этого перехода является смена определенных инстинктивных реакций животного на мир неопределенностью человеческого знания, которая происходит при трансформации нижнепалеолитических палеоантропов (неандертальцев и неандерталоидов) в людей современного типа — сапиентных, т.е. разумных. Если у животного мир восприятии и мир действии (поведения) сопряжены, то у человека эти два мира опосредованы миром социальной истории, и в связи с этим только человек может оказаться в ситуации, когда он действительно не знает, что делать. Таким образом, у человека возникла потребность в принятии надежного решения и определении степени этой надежности. Именно данная потребность лежит в основе происхождения религии, мифологии, искусства и других сфер культуры. В плане нашего курса существенно то, что религиозная вера снимает неопределенность в ситуации принятия решения и позволяет человеку строить свое поведение на основе предсказания будущих, еще не существующих событий при помощи подражания явлениям окружающего мира.

Другим аспектом перехода от животного к человеку является двойственный характер культуры в жизни человека, а именно: с одной стороны, благодаря культуре человек — в противоположность другим живым существам — знает о своей смертности, с другой стороны, культура стремится нейтрализовать следующий из осознания смертности человека экзистенциальный страх (страх перед небытием) и одним из этих средств выступает религиозно-мифологическое миропонимание. Понятие вечности и вытекающее из него сакральное осмысление смерти, придание ей смысла — это основные средства подавления чувства страха перед небытием. В каждой культуре существует церемония погребения, в каждой культуре имеется идея вечного существования (хотя существует и идея конечного, бренного бытия индивида), и одно связано с другим. Человеческая жизнь в этом случае представляется как почти эпизод, а ритуал погребения — как окно в бесконечность. Трансформировав захоронение человеческих останков в священную церемонию, религия объективирует экзистенциальный страх, снимает соответствующее эмоциональное напряжение у индивида.

Археологические данные показывают, что погребальные церемонии не чужды были уже неандертальцу; даже ему — весьма примитивному человеку и предшественнику «человека разумного» — были свойственны проявления «фундаментальной заботы» о посмертном существовании. Не случайно многие историки религии (С.А. Токарев и др.) указывают на то, что неандертальские погребения представляют собой один из возможных источников возникновения религиозных представлений в первобытном обществе. Несомненно, неандерталец как-то осмысливал свое существование в плане конечности и вечности, т.е. в порядке времени. И в этом смысле правомерно утверждение английского религиоведа С. Брэндона, что религия возникла благодаря осознанию человеком времени, его обожествлению. Ведь религия помогает человеку преодолеть чувство страха смерти, справиться с эмоциональным переживанием необратимости реального времени. Она со своими ритуалами, обрядами и картиной мира, предлагая человеку вечную жизнь в «ином» мире, объясняет смерть как переход к бессмертию. Этим самым она придает смысл жизни человека и формирует у него чувство безопасности в перипетиях быстротечной жизни.

Первобытный сапиентный человек приобрел представления о загробной жизни и поэтому с соответствующими церемониями хоронил своих близких в специальных погребениях, укладывая в могилы рядом с ними предметы обихода, украшения, утварь и пр., необходимые в «иной» жизни. В эпоху верхнего палеолита уже сложились представления о существовании мира умерших и духов, причем считалось, что покойники могут различными способами, как негативными, так и позитивными, влиять на жизнь живых (этим и объясняется культ умерших). Магические изображения в пещерной живописи, свидетельствующие о вере первобытных людей в существование сверхъестественных связей между людьми и животными, находившихся в поле зрения шаманов и колдунов, а также культ плодородия и размножения (статуэтки женщины-матери с подчеркнутыми половыми признаками, обнаруживаемые археологами на стоянках первобытных людей) говорят о наличии определенного религиозного осмысления мира. Речь идет о тотемизме как одной из первичных форм религии.

Ранней формой религиозных воззрений следует считатьтотемизм.

Тотемизм — вера в фантастическое, сверхъестественное родство между племенем или родом и тотемом (растением, животным, предметов).

Тотемизм — вера в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений. Тотемизм являлся первой формой осознания единства человеческое коллектива и его связи с окружающим миром. Жизнь родового коллектива была теснейшим образом связана с определенными видами животных, на которых охотились его члены.

Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу исключало половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, женщинам, старикам и детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать положения в группе, права и обязанности членов первобытною коллектива.

К ранним формам религии относитсямагия.

Магия — вера в то, что человек обладает сверхъестественной силой, которая проявляется в магических обрядах.

Магия представляет собой возникшую у первобытных людей веру в возможность воздействовать на какие-либо естественные явления путем определенных символических действий (заговоров, заклинаний и т. д.).

Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала развиваться на протяжении многих тысячелетий. Если первоначально магические представления и обряды имели общий характер, то затем постепенно произошла их дифференциация. Современные специалисты классифицирую магию но методам и целям воздействия.

Виды магии по методам воздействия:

• контактная (непосредственное соприкосновение носителя магической силы с объектом, на который направлено действие), инициальная (магический акт, направленный на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности);
• парциальная (опосредованное воздействие через остриженные волосы, ногги, остатки пищи, которые тем или иным образом попадают к обладателю мат ческой силы);
• имитативная (воздействие на какое-либо подобие определенного субъекта).

Виды магии по социальной направленности и целям воздействия:

• вредоносная (нанесение порчи);
• военная (система обрядов, направленная на обеспечение победы над противником);
• любовная (направленная на призывание или уничтожение полового влечения: отворот, приворот);
• лечебная;
• промысловая (направлена на достижение удачи в процессе охоты или рыболовства);
• метеорологическая (изменение погоды в нужном направлении);

Магию иногда называют первобытной наукой или пранаукой, потому что она содержала элементарные знания об окружающем мире и явлениях природы.

Каким же был мир после тысячелетнего развития религиозных представлений первобытного общества, на пороге великих цивилизаций? Прежде всего человек выработал представление о своей абсолютной исключительности, гарантированной богами. Возникла вера в загробную жизнь, корни этой веры уходят в мир неандертальцев. Вера в жизнь после смерти, в награды богов давала моральные основания для деятельности не только индивидов и групп, но и целых народов, становилась фундаментом религиозных систем и учений будущих цивилизаций. Археологи на стоянках мадленской культуры обнаружили оскальпированные головы. Историки религии считают, что существовал религиозный ритуал, свидетельствующий об отделении души от тела! Уже первобытный человек не смирялся с мыслью, что человек умирает окончательно. Именно тогда были поставлены человеческой мыслью такие узловые проблемы, как стремление обрести жизнь после смерти, желание воскреснуть после смерти, снять страх перед смертью. Вокруг этих проблем и вращаются все позднейшие религии мира, это — важнейший религиотворческий импульс.