Классическая немецкая философия

Материализм ХVII-ХVIII вв. при всей его прогрессивной исторической роли отличался тем недостатком, что рассматривал мир метафизически. В конце XVIII - начале ХIХ вв. пере­довые представители естествознания и философии уже стали в той или иной мере преодолевать метафизический способ мышления. Все более пробивала себе дорогу идея развития природы и общества. В критике метафизическихвоззрений и в теоретической подготовке диалектическо­го метода значительную роль сыграли представители классической немецкой философии И.Кант, И.Г.Фихте, Ф.В.Шеллинг, Г.Ф.Гегель. В сравнении с Голландией, Англией и Франци­ей, где уже прошли буржуазные революции, Германия в конце XVIII - начале ХIХ века была страной, где еще существовали феодальные отношения. Это нашло свое отражение и в разви­тии философской мысли в Германии. В ней господствовали идеалистические воззрения.

Родоначальник классической немецкой философии Иммануил Кант в ранний период своей деятельности много занимался вопросами естествознания и выдвинул свою гипотезу происхождения и развития солнечной системы. Для философской системы Канта характерен компромисс между материализмом и идеализмом. Материалистические тенденции в филосо­фии Канта сказываются в том, что он признает существование объективной реальности, вещей вне нас. Кант учит, что существуют "вещи в себе", не зависящие от познающего субъекта. Ес­ли бы Кант последовательно проводил этот взгляд, то он пришел бы к материализму. Но в про-тиворечии с этой материалистической тенденцией он утверждал, что "вещи в себе" непозна­ваемы. Иными словами, он выступил как сторонник агностицизма Агностицизм приводит его к идеализму. Идеализм Канта выступает в форме априоризма, учения о том, что основные положения всякого знания являются доопытными, априорными формами рассудка

Пространство и время, по Канту, являются не объективными формами существования материи, а всего лишь формами человеческого сознания, априорными формами чувственного созерцания. Кант ставил вопрос о характере основных понятий, категорий, при помощи которых люди познают природу, но этот вопрос он также решал с позиций априоризма Так, причин ность он считал не объективной связью, закономерностью природы, а априорной формой че­ловеческого рассудка. Все категории рассудка, как уже отмечено выше, Кант объявил априор­ными формами сознания. Идеалистически Кант представил и предмет познания. Согласно учению Канта, предмет познания конструируется человеческим сознанием из чувственного ма­териала при помощи априорньк форм рассудка. Этот конструируемый сознанием предмет Кант называет природой. Формально Кант признает, что познание имеет своим предметом природу, но по существу он противопоставляет природу объективному миру.

В идеалистической философии Канта имеются и ценные образцы диалектики. Заслуга Канта в теории познания состоит в том, что он установил недостаточность аналитического ме­тода для науки и поставил вопрос о познавательной роли синтеза в научном исследовании. Кант отверг распространенный среди метафизиков взгляд, будто научный метод сводится ис­ключительно только к анализу. Выдающийся немецкий философ защищал плодотворную мысль о фундаментальном значении синтеза как метода научного познания. Диалектический характер имела критика Кантом рассудочного мышления. Кант различал рассудок и разум; он считал, что разумное познание выше и по природе своей диалектично. В этот отношении осо­бый интерес представляет его учение о противоречиях ("антиномиях") разума Согласно Канту, разум, решая вопрос о конечности или бесконечности мира, его простоте или сложности и т.д., впадает в противоречия. Диалектика, по мнению Канта, имеет негативный отрицательный смысл: с одинаковой убедительностью можно доказывать, что мир конечен во времени и про­странстве и что он бесконечен во времени и пространстве. Как агностик, Кант ошибочно по­лагал, что подобные антиномии неразрешимы. Тем не менее его учение об антиномиях ра­зума было направлено против метафизики и самой постановкой вопроса о противоречиях спо­собствовало развитию диалектического взгляда на мир.

Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в фило­софии Гегеля, который был великим представителем объективного идеализма Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория об­щественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолют­ная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рас­сматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение С понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и от­рицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником разви­тия являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречиво­сти развития была драгоценным приобретением философии. Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель вы­двинул диалектическое положение о том, что понятия взаимосвязаны между собой. Таким об­разом, Гегель обогатил философию разработкой диалектического метода В его идеалистиче­ской диалектике заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные по­нятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкова­нию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени. В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим ме­тодом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод при­знает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному. Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что исто­рия общества завершится конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей ис­тории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма. Так система Гегеля возобладала над его методом. Таким образом, историческая роль философских учений немецких философов конца XVIII - начала ХIХ вв., в особенности Гегеля, состояла в развитии этими вьдающимися мыслителями диалектического метода. Но идеалистические умо­зрительные системы немецких философов в интересах дальнейшего развития философской мысли требовалось преодолеть, удержав то ценное, что в них содержалось. Это в значительной степени было достигнуто Л.Фейербахом. Идеолог радикальных демократических кругов немец­кой буржуазии в период подготовки и совершения революции 1848 г. в Германии, Фейербах восстановил материализм в его правах.¹

Прежде чем стать материалистом, Фейербах прошел школу гегелевской философии. Однако он вскоре обнаружил ее ограниченность. Он возродил франко-британские материали­стическое мировоззрение. Старая, идеалистическая философия, говорил Фейербах, состояла в — союзе с теологией, новая философия опирается на достижение естествознания. Природа - основа всего сущего, учил Фейербах. Особенность философии Фейербаха состоит в том, что это ан­тропологический материализм. Критикуя гегелевскую философию за пренебрежение живым человеком, за игнорирование чувств как источника познания, Фейербах за исходный пункт сво­его учения принимает живого человека. В этом и состоит, по мысли Фейербаха, его антрополо­гический подход к философии. Фейербах отвергает идеалистическое учение о приоритете, пер-вичности мышления по отношению к бытию. Он доказывает, что сознание человека является особым свойством мозга, что оно в конечном счете вторично по отношению к материи.

Однако антропологизм Фейербаха имел и свою отрицательную сторону. Она состояла в том, что человек понимался им преимущественно как физиологическое, биологическое, а не как общественное существо. Между тем реальный человек не может рассматриваться вне об­щества, вне общественных отношений. Поэтому, как только Фейербах подходит к вопросам общественной жизни, обнаруживается идеализм в его понимании общества. В понимании же природы он был последовательным материалистом. Фейербах, признавая познаваемость мира, резко критиковал агностицизм.

2.5. Отечественная философская мысль в XI-XIX вв.: основные этапы и особенно­сти ее развития.

Вопросы развития философии на обширной территории нашей страны сложны уже по­тому, что начало этого процесса разновременно у разных народов (в Армении и Грузии, на­пример, он начался значительно раньше, чем в других регионах). Наряду с этим не совпадали у разных народов ориентации на культурные и религиозные центры - у христианских народов Кавказа и восточных славян преобладали контакты с Византией, у народов Прибалтики - с ка­толической, а затем и протестантской Западной Европой, у мусульманских народов Средней Азии, Кавказа и Поволжья - с арабо-мусульманским миром. Ограниченность места заставляет нас сосредоточиться на рассмотрении, причем достаточно схематичном, развития русской фи­лософии, которая первоначально складывалась в Киевской Руси как философия восточно­славянских народов. В развитии русской философии до конца XIX в. можно выделить ряд эта­пов. Первый охватывает XI-XVII вв. и соответствует эпохе средневековья на Западе. Этот тип включает два периода - древнерусский, связанный с культурой Киевской Руси и средневеко-во-русский, относящийся к культуре Московской Руси. Второй этап охватывает весь ХVШ в. и первую четверть ХIХ в. Ему в известной мере соответствует на Западе культура эпохи Ренес­санса¹ .

Наконец, третий этап берет свое начало со второй четверти XIX в., продолжается до кон-ца столетия и характеризуется, с одной стороны, тем, что русская философия в эту пору отлича­ется наибольшей оригинальностью, а с другой - более тесной соотнесенностью с западно­европейской философией ХVП-ХIХ вв. Русская философия возникла в Киевской Руси в ХIХ в., причем начало процессу было положено крещением в 988 году и обретением письменности. Это в свою очередь предопределило воздействие византийской культуры и философии на фор­мирование философской мысли. При этом на протяжении столетий вплоть до XVIII в. развитие философии шло преимущественно в рамках религиозной традиции либо в различных религи­озных же по характеру формах протеста против этой традиции, т.е. в различных ересях. Одна из первых попыток изложения начал практической философии была предпринята в "Поучении" князя Владимира Мономаха, содержащем этический кодекс поведения мирян и одновременно определенные рекомендации политического и экономического характера.

В XIV в. значительное влияние на русскую мысль оказал исихазм, пришедшее из Ви­зантии религиозное движение, включавшее практику безмолвной монашеской молитвы, уче­ние о взаимодействии бога и мира, бога и человека как творения бога. В этот период начинается изучение природы души и страстей человеческих, влекущих человека ко греху. В XV-XVI вв. представители "новгородско-московской ереси" принесли на Московскую Русь идеи полити­ческой философии, содержащей мысли об идеале государя, советующегося с приближенными, ^ но больше полагающегося на тайное искусство управлять.

Параллельно выкристаллизовывалась мысль об исключительности исторического места России как центра православия, а светской власти - как его оплота. Это нашло свое вы­ражение в концепции игумена одного из псковских монастырей Философия о том, что "Москва - третий Рим". В царствование Ивана IV получили дальнейшее развитие принципы неограни­ченного самодержавия как в практике и трудах самого царя, так и в работах его современников. XVII век, особенно период после завершения смутного времени, отмечен формированием идеи мирской ответственности "всей земли", а не только царя за состояние дел в государстве. Новые взгляды на царскую власть высказывал патриарх Никон, утверждавший приоритет духовной власти в сравнении со светской. Этот период также отмечен рождением идеи самобытности славянского культурного мира, развитой Крижаничем, который одновременно высказывал мысли о превращении Руси в объединителя всех славян.

Реформы Петра I явились важным поворотом в развитии русской философской мысли. Немалое значение имел уже сам факт смены идеала православной "Святой Руси" идеалом силь­ного светского государства. Начался второй этап в развитии культуры России, который во многом аналогичен эпохе Ренессанса на Западе. Эти перемены нашли свое отражение в том, что русская философия, еще сохраняя известные черты средневековой, шаг за шагом преодоле­вала границы последней. Традиционная философия еще держалась, например, в Киево Могилянской академии, хотя и здесь уже наметились перспективы соединения с западно­европейской философией.

Вторая четверть ХIХ в. открывает следующий, третий и притом важнейший период в развитии русской философии. Оригинальность идейного содержания и вместе с тем более тесная связь с проблематикой западно-европейской философии Нового времени - таковы ее ха­рактерные черты. Русская философия этой поры предстает как многообразие доктрин и учений, группирующихся вокруг полюса целостности с упором на религиозные ценности, монархию и общинное начало и полюса индивидуальности с акцентом на самоценности личности, на мате­риалистических установках и т.д. У истоков философии этого этапа стоял П.Я.Лаадаев (1794-1856), автор "Философических писем", в которых он выступает как критик самодержавия. В его взглядах сочетаются элементы философии целостности, поскольку он возлагает надежды на ре­лигию, и философию индивидуальности, так как Чаадаев отстаивает самоценность личности.

В 30-40 годах названные выше полюса оформляются окончательно и открыто противо­стоят друг другу. С одной стороны, это славянофилы, А.С.Хомяков, К.С.Аксаков. Все они тяго­теют к полюсу целостности. Отрицательно и критично относясь к существующим российским порядкам, они в то же время акцентировали внимание на самобытности России. В качестве ее идеальных устоев славянофилы рассматривали православие как мировоззренческую базу, мо­нархию - в качестве политической основы и наилучшего государственного устройства, и нако­нец, крестьянскую общину как сочетание личностного и коллективного начал в жизни кресть­ян. На противоположном полюсе группировались западники - Т.Н.Грановский, В.Г.Белинский, М.А.Бакунин, А.И.Герцен - философы светские, тяготеющие к материализму и атеизму. Они сумели увидеть в диалектике Гегеля алгебру революции. Они положили начало традиции русского просвещения, осознали необходимость развития и обогащения российской культуры. Иделы и ориентиры западников решительно отличаются от установок славянофилов: ставка не на религию, а на науку, взгляд на человека не с позиций религии, а с позиций физиологии и антропологии. Это отчетливо видно у А.И.Герцена, аналогичные взгляды развивает В.Г. Чер­нышевский. Наконец, ставка на демократию, на утопический социализм и революционное дей­ствие. Линию философии славянофилов в 6О-7О-е годы продолжили "почвенники", видней-

шим представителем которых был Ф.М.Достоевский. В своей "системе истинной философии" он построил свою концепцию истории, согласно которой история делится на стадию патриар­хальную, стадию цивилизации и, наконец, христианскую как синтез первых двух стадий. От­стаивая идею бессмертия души и путь самосовершенствования человека, Ф.М.Достоевский решительно выступал против социализма как порождения католицизма и атеизма

Особое место во второй половине XIX века занимает религиозная философия. Один из ее представителей К.Н.Леонтьев предлагал ужесточить религиозные требования к человеку, настаивал на внедрении "византизма" в качестве социального идеала и на сохранении монар­хии, православия в качестве суровой аскетической веры и, наконец, поземельной общины.

Продолжая линию религиозной философии, Н.Б.Федоров и Л.Н.Толстой особое внима­ние уделяют религиозно-нравственным проблемам, ориентированы на братство людей как высшую ценность. Однако достижение этой цели они мыслят по-разному. Л.Н.Толстой -через рациональную религию как синтеза христианства и восточных религий, как новое жиз­непонимание, основанное на любви к человеку и непротивлении злу насилием. Н.Ф.Федоров, напротив, ищет опору в православии, а братство людей достигается, согласно его взглядам, на путях "всеобщего синтеза", объединяющего теоретический и практический разум, бога, челове­ка и природу, науку и искусство в религии. Основные тенденции русской религиозной фило­софии XIX века впитала в себя философия В.С.Соловьева Социальный идеал Соловьева -свободная теократия или вселенская церковь, объединяющая православие, католицизм и про­тестантизм и утверждающая тем самым конечную стадию истории - богочеловечество. Вы­двигая и отстаивая идею всеединства, синтеза веры и знания, науки и религии и т.д., Соловьев выступил против тезиса Л.Н.Толстого о непротивлении злу насилием. Он призывал не только видеть и выявлять зло, но и противостоять ему. Линия религиозной философии позднее, уже в XX веке, получила дальнейшее развитие в трудах целой плеяды видных религиозных филосо­фов С.Н. и Е.Н.Трубецких, С.К. Булгакова, С.Л.Франка и других.

Дата добавления: 2014-12-09; просмотров: 264; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!