Основные направления в исламе: хариджизм.

Date: 2015-10-07; view: 904.

Основные направления в исламе: шиизм.

Основные направления в исламе: суннизм.

ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ В ИСЛАМЕ

Ислам подразделяется на три направления —суннизм, Имеющий наибольшее число приверженцев в мусульманском мире, Шиизм и хариджизм. Их появление связано прежде всего с политическими мотивами и борьбой за власть в мусульманской общине.

Хариджиты

Хариджизм возник в период первых крупных арабских завоеваний и обострения социально-политических противоречий в халифате. В 656 г. после убийства третьего «праведного халифа» Османа, выходца из крупнейшего и богатейшего рода Омейядов, халифом был объявлен Али, которому противодействовал ставленник Омейядов наместник Сирии Муавия. Его бездоказательные обвинения Али в убийстве Османа и отказ признать его право на власть привели к междоусобной войне. Во время битвы при Сиффине (657 г.) на реке Евфрат Али дал согласие на приостановку битвы и решение вопроса о преемстве власти с помощью третейского разбирательства. Уступчивость и нерешительность их главы и военачальника вызвала разочарование и гнев части приверженцев Али. 12 тысяч человек отделились от его войска и отказались его поддерживать, выдвинув лозунг «нет халифа, иначе как по воле Бога и народа». С этим событием — выходом части бойцов — бывших сторонников Али из военного лагеря —связано название хариджитского движения (ар. хаваридж—вышедшие, выступившие). Хариджиты представляли собой самую раннюю религиозно-политическую группировку в истории ислама. Первый раскол в исламе и выделение хариджизма назревали в недрах мусульманской общины давно в скрытой форме, а битва при Сиффине послужила лишь поводом, благодаря которому оппозиционеры выступили открыто. Хариджиты избрали своего собственного халифа и объявили о низложении Али и Муавии, с которыми они боролись вооруженным путем. Али был убит хариджитом. Уже в начале второй половины VII в. среди хариджитов выделились соперничавшие друг с другом группировки — азракиты, ибадиты, суфриты. Дробление хариджитского движения ослабляло его силы, однако мощные выступления против центральной власти, возглавляемые хариджитами, дестабилизировали положение в халифате. Особенно прочные позиции хариджиты завоевали в Иране и Ираке, а также в Аравии и Северной Африке. С X в. влияние хариджитов резко пошло на убыль. В настоящее время немногочисленные хариджитские общины сохраняются в Омане, Алжире и Ливии.

Хариджиты внесли весомый вклад в разработку догматических вопросов, связанных с теорией власти в исламе. Отстаивая позиции «родовой демократии», они считали, что халиф должен получать верховную власть от общины только выборным путем. В случае, если он не отвечает своему назначению, община вправе его низложить и, если это необходимо, убить. Халифом может стать любой верующий вне зависимости от происхождения социального статуса и этнической принадлежности. Главными требованиями к претенденту на власть были твердая приверженность Корану и Сунне, справедливое отношение к членам мусульманской общины и способность отстаивать ее интересы с оружием в руках. Халиф рассматривается как главное уполномоченное лицо общины и военный предводитель. Ему не приписывается никакого сакрального значения. Если одна местная община отрезана от другой, то каждая может избрать для себя халифа. Законными халифами хариджиты считали Абу Бакра и Омара. Али, давший согласие на решение спора с Муавией путем переговоров, утратил, по их убеждению, свои права на халифат, так как нарушил принцип «судить может только Аллах». В политическом отношении хариджиты были носителями радикальных настроений, а в религиозном плане выступали как непримиримые поборники «чистоты» ислама и строгого следования обрядности. Шииты и сунниты

Шиитское направление в исламе объединяет мусульман, признающих единственными преемниками пророка Мухаммеда четвертого «праведного халифа» Али и его потомков. Шиизм (от ар. шиа — группировка, партия), как и ислам в целом, не представляет собой единой консолидированной системы. Он весьма дробен и расколот на множество сект и направлений. Дифференциация шиизма обусловливалась политическими разногласиями, столкновениями по вопросу религиозно-политического лидерства. Уже в VII в. сформировались «два направления —умеренные и радикальные шииты, которые с течением времени существенно модифицировались. Изначально шиизм не представлял собой новой системы религиозного характера и только с течением времени приобрел догматическое оформление.

Политическое течение шиарг Али (партия Али) зародилось в период правления третьего «праведного халифа» Османа. Побудительным мотивом его возникновения стал спор о преемственности в духовном и светском руководстве общиной. Был выдвинут аргумент в пользу Али как претендента на верховную власть — его родство с основателем ислама (он был двоюродным братом пророка Мухаммеда и женат на его дочери Фатиме). Подчеркивались также выдающиеся личные качества Али. Шиитская традиция рисует его истинным героем легенды, идеальным рыцарем ислама: набожным, чуждым честолюбия и стяжательства, храбрым воином, искренним и щепетильным в моральных вопросах. После трагической гибели Али в 661 г. сторонники алидского движения выступили за сохранение за его потомками исключительных прав на верховенство в исламской общине-государстве.

Основоположником шиитской религиозной доктрины считается Абдалла ибн Саба, выступивший предтечей крайних шиитов (середина VII в.). С его именем связывают идею о том, что каждый пророк, в том числе Мухаммед, имел «восприемника духовного завещания» (васи). Объявление шиитами таковым Али подчеркивало избранность его рода. В окружении Али еще при его жизни появились люди, которые боготворили и обожествляли своего кумира. Оформление религиозного учения шиизма приходится на период утверждения династии Аббасидов, с конца VII до середины VIII в. Культ мученичества Али, умершего от ран после покушения, и его сына Хусейна, убитого под Кербелой в 680 г., способствовали превращению шиизма в религиозное течение.

Предпосылки для зарождения множества течений и ветвей шиизма, а также образования различных догматических школ и сект содержались в раннем шиитском движении (вторая половина VII — начало VIII в.). С одной стороны, они обусловливались неудачей внутреннего курса самого Али, спровоцировавшего споры в стане своих сторонников, а также отсутствием единства внутри рода Али. С другой стороны, раннешиитское движение не обладало собственным идейным источником (роль которого впоследствии стали играть сборник изречений халифа Али «Путь красноречия» и труды создателей шиитской догматики) и опиралось на общий для всех приверженцев ислама источник — Коран. Единый принцип передачи духовной власти преемникам Али — имамам (ар. руководители общины) изначально не был установлен, что создавало сложные, порой неразрешимые проблемы при определении законного претендента. После кончины каждого шиитского имама возникали разногласия по вопросу о преемнике, и каждая алидская ветвь отстаивала интересы своего ставленника. Однако при различных трактовках принципа передачи власти в шиитской среде, признание исключительного права Алидов на верховенство в мусульманской общине оставалось незыблемым.

Шииты, как и сунниты, считают Сунну вторым источником мусульманского вероучения. В отличие от последователей суннизма шииты считают авторитетами первого класса четвертого «праведного халифа» Али, его ближайших соратников, а также имамов из рода Али. Свои священные предания шииты обычно именуют ахбар (ар. известия, сообщения). Шииты отвергают те предания, которые восходят к соратникам Мухаммеда — заведомым противникам Али. Шиитские ахбары являются более поздними по сравнению с суннитскими. Их своеобразная канонизация относится к X —XI вв. Из шиитских собирателей мусульманского священного предания прославились Мухаммед аль-Кумми (ум. в 903 г.), аль-Кулайни (ум. в 939 г.), Мухаммед ат-Туси (ум. в 1067/8 г.).

В шиизме, в отличие от суннизма, широкое распространение получил культ мученичества. Идее величия страданий за веру, воплощенной в трагической судьбе ряда шиитских имамов, начиная с Али и его сына Хусейна шиитами придается исключительное значение. Города Неджеф, где по преданию был похоронен Али, и Кербела (Ирак), где находится мечеть, воздвигнутая на предполагаемом месте захоронения «величайшего мученика» Хусейна, являются святынями шиитов и местом паломничества. Местами поклонения шиитов также являются Кум и Мешхед (Иран).

В практике шиизма нашел широкое применение принцип таких (ар. осмотрительность, благоразумие) — «благоразумное скрывание своей веры», т. е. право говорить и совершать то, что противоречит вере из соображений личной безопасности или во имя интересов общины единоверцев, оставаясь при этом в душе преданным своей религии. Шииты прибегали к таким средствам, поскольку на протяжении своей истории они часто оставались в меньшинстве и служили объектом преследований.

Суннизм

Самым крупным направлением в исламе является суннизм: почти 90% мусульман в мире исповедуют суннитский ислам. Полное наименование суннитов — «люди Сунны и согласия общины» отражает важные принципы традиционного ислама — приверженность исламским ценностям, зафиксированным в священном предании, и идее руководящей роли общины в решении жизненно важных проблем. К основным признакам принадлежности к суннизму относятся: признание законной власти четырех «праведных халифов»; отсутствие сомнений в достоверности шести «канонических» сборников хадисов; принадлежность к одной из четырех правовых школ суннизма (маликитской, шафиитской, ханифитской или ханбалитской). В отличие от шиитов сунниты отвергают идею посредничества между Аллахом и людьми после смерти пророка Мухаммеда, не.приемлют идею о «божественной» природе Али и праве его потомков на духовное верховенство в мусульманской общине. Хронологически суннизм оформился вслед за шиизмом, как негативная реакция на его становление. В X — XI вв. суннизм приобрел контуры самостоятельного течения, которое воспринималось прежде всего как противопоставление шиитскому исламу. В лоне суннизма не возникли особые секты, что также отличает его от шиизма.

Шиитские секты

Согласно одной из широко распространенных исламских классификаций шиизм подразделяется на пять крупных сект, которые со временем дробились на более мелкие образования. Это кайсаниты, зейдиты, имамиты, «крайние» шииты и исмашшты.

Первыми в шиизме после смерти сыновей Али — Хасана и Хусейна обособились кайсаниты, которые провозгласили имамом Мухаммеда ибн аль-Ханафийю (ум. около 700 г.), сына Али от рабыни из племени ханифа. Большая часть шиитов этот выбор отвергла на том основании, что Мухаммед ибн аль-Ханафийя не был сыном дочери Пророка. Кайсаниты относятся к крайним шиитам, взявшим на себя функцию отмщения за «невинноубиенно-го» Хусейна. Кайсаниты объявили Мухаммеда ибн аль-Ханафийю восприемником огня пророчества от Мухаммеда через Али и обладателем сокровенного знания. После смерти Мухаммеда ибн аль-Ханафийи его последователи распались на ряд подсект и направлений. Одни отрицали его смерть и ожидали его возвращения. Другие объявили имамом Абу Хашима, сына Мухаммеда ибн аль-Ханафийи. Третьи проповедовали, что от Абу Хашима имамат перешел к роду Аббасидов. В среде кайсанитов разрабатывалось учение об изменении божественного мнения, вызванного появлением новых обстоятельств. Эта доктринальная разработка позволяла шиитским имамам, претендовавшим на знание грядущих событий, отказаться от своих предсказаний, если они не сбывались, ссылаясь на^изменение божественного мнения. Общины кайсанитов просуществовали вплоть до середины IX в.

Те, кто отверг кандидатуру Мухаммеда ибн аль-Ханафийи, признали четвертым имамом сына Хусейна — Али, прозванного Младший и Украшение благочестивых (ум. в 713/4 г.). Его преемником стал его сын Мухаммед аль-Бакир, который также был признан большинством шиитов. Однако часть шиитов, неудовлетворенная политической пассивностью Мухаммеда аль-Бакира, сгруппировалась вокруг его более энергичного брата Зайда ибн Али, который возглавил антиомейядское восстание в Куфе и пал на поле сражения (740 г.). Его сторонники обособились в отдельную секту, получившую название зейдитской. Основной целью зейдитов стало создание теократического государства во главе с имамом из рода Али. Зейд, как правнук Али, был признан ими пятым имамом. Зейдиты обосновались в Иране, Ираке, Хиджазе, а также в Йемене, где им удалось пустить глубокие корни и основать собственное государство.

В соответствии с учением зейдитов о верховной власти в исламе право на имамат принадлежит «семейству Пророка» — имамат может идти только от Фатимы и ее потомков, при этом одинаковым праврм на власть обладают как потомки старшего ее сына — Хасана, так и младшего—Хусейна. Решающим условием признания права на имамат зейдиты считают способность претендента к вооруженной борьбе за власть. В противовес другим шиитам зейдиты не считают трех первых халифов узурпаторами, и они убеждены, что Али был избран Мухаммедом в качестве своего преемника прежде всего на основании признания Пророком выдающихся личных достоинств Али. После смерти Зейда имамат согласно зейдитскому учению утратил свой наследственный характер и стал выборным. Рассматривая своих имамов как достойнейших людей после пророка Мухаммеда, зейдиты в то же время считают их простыми смертными, не приписывают им божественной сущности и непогрешимости. Зейдиты признают временное существование исламского государства без имама и допускают возможность появления нескольких имамов одновременно в различных общинах или странах, если сообщение между ними затруднено. Зейдитская концепция имамата весьма близко смыкается с суннитской. Зейдитские общины дожили до наших дней (Йемен, Саудовская Аравия, Пакистан и др.).

Наиболее многочисленное и умеренное крыло шиизма представлено имамитами, признающими 12 имамов из рода Али. По определению прославленного исламского теолога и правоведа XI в. аш-Шахрастани, «имамиты — это те, кто признает имамат Али как ясное указание, как достоверное назначение не путем намека на определенное качество, а путем указания на него лично», т. е. имамат передается устами Пророка или предшествующего имама. После смерти одиннадцатого шиитского имама Хасана аль-Аскари (873/4 г.) новым имамом стал его малолетний сын Мухаммед, который вскоре «исчез», «скрылся». Возможно он стал жертвой интриг халифа Мутамида (правил с 870 по 892 г.), устранившего его как претендента на власть. К концу IX в. шииты умеренного направления организационно сгруппировались вокруг учения о 12 имамах. Отсюда происходит другое название имамитов — иснаа-шариты, т. е. последователи 12 имамов. Имамитская «лестница» имамов включает следующие персоналии: 1) Али ибн Аби Талиб (убит в Куфе в 661 г.); 2) Хасан ибн Али (ум. в Медине в 669 г.); 3) Хусейн ибн Али (убит в Кербеле в 680 г.); 4) Али Зейн аль-Абидин (ум. в 713 или 714 г.); 5) Мухаммед аль-Бакир (ум. в Мекке в 732 г.); 6) Джаафар ас-Садик (ум. в Медине в 765 г.); 7) Муса аль-Казим (умер в тюрьме в Багдаде в 799 г.); 8) Али ар-Риза (умер или был отравлен в Тусе в 818 г.); 9) Мухаммед ат-Таки (ум. в Багдаде в 835 г.); 10) Али ан-Наки (умер или был убит в Самарре в 868 г.); 11) Хасан аль-Аскари (ум. в 873/4 г. в Самарре); 12) Мухаммед аль-Махди (исчез после 873/4 г.). После физического прекращения признанного рода имамов Мухаммед аль-Махди был объявлен «скрытым» имамом, и начался период так называемого «малого сокрытия». Идея о «сокрытом» имаме, появившаяся еще в конце VII в., получила у имамитов актуальное звучание и детальную разработку. Скрытое существование имама интерпретируется как изъятие имама из общины в результате божественного волеизъявления и его невидимое бытие, когда он бдительно наблюдает за судьбами своей общины и незримо руководит ею. В период «малого сокрытия», длившейся 60 лет (до 940 г.), связь между «скрытым» имамом и его общиной осуществляли «посланники» (сафиры', другой термин — вакили, ар. наместники, заместители). Четвертый сафир, умирая, не оставил после себя преемника, что послужило началом «большого сокрытия», которое по представлениям имамитов продолжается по сей день. Руководство шиитской общиной осуществляется духовными авторитетами. Вера в «скрытого имама», ставшая одной из главных догматических установок шиизма имамитского толка, тесно сопрягалась с верой в его непременное возвращение в качестве ожидаемого мессии (махди), который установил царство справедливости на земле, откроет истинный смысл Корана и единобожия, ниспровергнет узурпаторов.

В истории шиитов-имамитов выделяются три крупных исторических периода. Первый —до «большого сокрытия» (940 г.), во время которого руководство общиной осуществляли имамы, а затем «посланники». В это время шиитская доктрина приобрела общие четкие контуры. Второй этап ознаменовался углубленной разработкой и кодификацией догматики, появились главные сборники шиитских священных преданий, основополагающие труды по правоведению и теологии. Третий период, начавшийся с XVI в., связан с получением имамизмом впервые статуса государственной религии в Иране. В XIX в. в недрах имамизма зародилось мощное бабидское движение, направленное на преобразование ислама с помощью мессианских идей.

В настоящее время имамизм принят в качестве государственного вероисповедания в Иране, шииты-имамиты составляют почти половину населения Ирака, их общины проживают в Ливане, Кувейте, Бахрейне, Саудовской Аравии, Иордании, Афганистане и других странах распространения ислама. Суннитские богословы признают имамитов весьма близкими себе за умеренность догматических установок. Главные идейные разногласия касаются понимания сущности имамата. На массово-обыденном уровне проявление взаимной неприязни зависит от исторического контекста и политических причин.

Крайнее течение в шиитском исламе представляли многочисленные секты и ответвления, получившие наименование гулат (придерживающиеся неумеренных взглядов). «Неумеренность» прежде всего обозначала обожествление Али и его потомков. В исламской «ересиографической» литературе о них писали: «[Они] проявляли чрезмерность в отношении своих имамов настолько, что выводили их за пределы естественности и судили о них понятиями божественности. То они сравнивали кого-нибудь из имамов с Богом, то сравнивали Бога с людьми, впадая в две крайности — преувеличение (человека) и умаление (Бога)»7. В среде крайних шиитов появились идеи о присущих имамам сверхъестественных свойствах, о «скрытом» состоянии имамов и их возвращении к верующим с миссией спасения, о «пророческих» знаниях имамов, о переселении душ и др. Взлет активности крайних шиитов пришелся на VIII в., время нестабильности и династических кризисов в халифате. По преимуществу они действовали на территории Ирака. Сунниты относились к крайним шиитам с открытой неприязнью и отвращением, подвергали ожесточенной критике и инкриминировали им всевозможные грехи, в том числе приверженность идее антропоморфизма.

Неизгладимый отпечаток на историю мусульманства наложили последователи другого направления шиизма —исмаилиты, история которых берет свое начало в середине VIII в. Очередной раскол в шиизме был связан с проблемой наследования духовной власти шестого имама Джаафара ас-Садика, который при жизни назначил своим преемником четвертого своего сына Мусу аль-Казима, продолжившего имамитскую «лестницу». Выбор Джаафара ас-Садика не приняла группировка сторонников его старшего сына Исмаила. Однако он скончался прежде своего отца (около 762 г.), так и не став имамом, и его приверженцы объявили имамом его сына Мухаммеда. Сторонники сохранения имамата в потомстве Исмаила стали называться исмаилитами. Однако после смерти Мухаммеда бен Исмаила находящееся в стадии формирования исмаилитское движение потряс раскол. Часть исмаилитов, признавшая Мухаммеда последним, седьмым имамом и ожидавшая его возвращения в качестве махди, получила название семеричников. Они образовали радикальное крыло исмаилизма. В конце IX — первой половине X в. под их эгалитаристскими лозунгами происходили восстания на всем Ближнем Востоке — от Йемена до Хорасана. Другая группа исмаилитов продолжала считать потомков Мухаммеда бен Исмаила «скрытыми» имамами. Они спасались от преследования Аббасидов в Сирии и Хорасане, где развернули энергичную пропаганду своего учения. К концу IX в. им удалось приобрести многочисленных сторонников на огромных территориях от Ирана до Магриба и основать Фатимидский халифат (909 —1171). Под властью Фатимидов к концу X в. оказались Магриб, Египет, Сирия, Палестина и Хиджаз. Фатимиды составили умеренное крыло в исмаилизме. Разногласия и соперничество среди фатимидских исмаилитов привели к выделению общины хакимитов, или друзов, признававших исчезнувшего в 1021 г. при таинственных обстоятельствах халифа Хакима (правил с 996 по 1021 г.) земным воплощением Бога. Их очагом стал Ливан.

Очередной раскол в исмаилизме был связан с борьбой за престолонаследие в Фатимидском халифате и имел серьезные последствия. При жизни фатимидский халиф Мустансир (ум. в 1094 г.) назначил своим преемником старшего сын Абу Мансура Низара, а затем изменил свое решение и объявил будущим халифом другого своего сына Абу-ль-Касима Ахмеда, присвоив ему титул Мустали-би-лла (Возвышенный Аллахом). После смерти Мустансира Мус-тали пришел к власти, и образовались две группировки: мусталиты и низариты. Мусталиты, составившие умеренное крыло исмаилизма, базировались в Египте и на западе арабо-мусульман-ского мира. Сторонники имамата Низара преобладали в Иране, Сирии и в других областях мира ислама, не входивших в Фатимидский халифат. В конце XI в. низариты основали независимое государство на территории Ирана с центром в крепости Аламут, которое просуществовало до середине XIII в.

Исмаилиты выработали специфическую иерархию проповедников и в борьбе со своими противниками прибегали к тактике террора. Их жертвами становились халифы, султаны, падишахи, знать высших рангов, военачальники, высшие духовные авторитеты, ренегаты исмаилитской веры. За исмаилитами закрепилась репутация неуловимых таинственных убийц, способных любыми путями настичь намеченную жертву. Хотя за исмаилитами тянулся кровавый шлейф убийств, террор их не носил тотального характера. Миф о бесчисленном количестве исмаилитских жертв был опровергнут на основании исторических реконструкций. После разгрома монголами исмаилитского государства в Иране низариты стали постепенно переселяться в Индию, где образовался их главный центр. С первой половины XIX в. глава низаритов носит титул Ага-хан. В наши дни общины низаритов, которые еще называют ходжа или агаханиты,-обосновались в более чем 20 странах Азии и Африки. Религиозный центр Мусталитов после крушения Фатимидского халифата переместился из Египта в Йемен, а в начале XVIII в. в Индию, в Гуджарат.

Суфизм

Огромное влияние на развитие духовной культуры и общественно-политическую жизнь мусульманского Востока оказал суфизм — мистико-аскетическое направление в исламе. Суфизм (тасаввуф) возник в VII — VIII вв. Основой суфийского мировоззрения была идея о мистическом познании Бога, которое стало для ее последователей — суфиев религиозным идеалом и высшей целью жизни. Существенную часть мировоззрения суфиев составляет также особая концепция нравственного совершенствования человека, связанная с проповедью аскетизма и отрешения от мирских благ. В религиозно-философском плане суфизм представляет собой интуитивное познание Божества, постижение абсолютной Истины

без предварительного логического рассуждения. Суфизм предполагает веру в возможность непосредственного, личного и глубоко интимного общения индивида с Богом и даже в крайнем варианте слияние с ним в состоянии экстаза. К числу наиболее важных теоретических установок суфизма относится концепция пути (тарик), ведущего человека к постижению высших истин, и понятие святости (вилайя), которая обретается суфием по достижении конечной цели мистического пути. Будучи суммой религиозно-философских учений, тасаввуф в то же время воспринимается и как эстетическое освоение мира: в лоне суфизма развилась блестящая, полная аллегорий и эмоциональных переживаний поэзия.

Начало формирования суфизма связано с движением мусульманских подвижников-аскетов и благочестивых праведников первых веков ислама, призывавших к отрешению от мирского, возводивших в культ бедность. Характерными чертами их практики было строжайшее следование предписаниям Корана и Сунны, многократные молитвы и посты. Одним из первых известных суфиев был крупнейший богослов раннего ислама аль-Хасан аль-Басри (742 — 828).

В проповедях ранних суфиев нашли выражение пессимистические настроения, навеянные всепоглощающим страхом перед Божьим судом, мысли о тленности земных наслаждений, звучали мистические мотивы беспредельной и бескорыстной любви к Богу и стремления сблизиться с ним.

В X — XI вв. суфизм приобрел характер мощного народного и интеллектуально-культурного движения. В этот период сложилась в основных чертах суфийская традиция, отличавшаяся от других идейно-религиозных течений в исламе, были созданы труды, зафиксировавшие главные положения суфийской теории и систематизировавшие накопленное к тому времени суфийское знание. Суфизм реализовывал себя как специфическая религиозная практика, требующая жесткой самодисциплины и следования четко заданной психотехнике. Первичными формами суфийской организации стали аскетические обители —ханаки, служившие своеобразными школами мусульманского мистицизма. С XI — XIII вв. они становятся центрами обитания дервишей, объединенных в братства (шарики).

Идейно-теоретическая основа суфизма вобрала в себя элементы древних верований и культов Востока, античных и христианских воззрений. Наиболее влиятельными среди суфийских школ стали багдадская, куфийская, басрийская и хорасанская. В отличие от абстрактных богословских рассуждений мутазилитов или безусловного следования всемогущим авторитетам, «букве» священных текстов, присущего традиционалистам, в основе учения исламских мистиков лежит интуитивное познание Бога, внутреннее эмоциональное осознание религиозных истин — «духовный опыт». Суфий должен пройти трудный и долгий путь религиозно-нравственного самосовершенствования, духовного очищения и самоуглубления, отрешения от мирского «я». Искомая высшая цель достигается только в результате специальной религиозно-мистической практики. В то же время большое значение приобрела практическая сторона суфизма, воплотившаяся в суфийской религиозно-обрядовой практике и многогранной деятельности дервишских братств. Рядовым верующим был близок и понятен свойственный суфизму эмоционально-экзальтированный подход к вере, харизма и чудотворство суфийских праведников, поощряемый суфизмом культ святых и священных захоронений, чудодейственных атрибутов и реликвий. Частичная утрата суфизмом его идейного творческого потенциала компенсировалась возрастанием его значимости как важнейшего элемента религиозной и социально-политической жизни мусульманского мира, превращением его в доминанту религиозной жизни масс мусульман.