Общая характеристика и особенности философии Средневековья

(Введение в философию).

Период становления средневековой культуры, нового типа религиозной веры и философского мышления справедливо было датировать 1-4 вв. нашей эры.

Философская мысль средних веков своими корнями уходит в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.

В основе христианского монотеизма лежат 2 важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании.

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу: в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Средневековое мышление и миросозерцание определяли 2 разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия, преимущественно в ее идеалистическом варианте, с другой.

Сущность и существование.

В средневековой философии проводится различение бытия, или существования (экзистенции), и сущности (эссенции). У всех средневековых философов познание каждой вещи сводится к ответу 4 вопроса: 1. Есть ли вещи? 2. Что она такое? 3. Какова она? 4. Почему (или для чего) она есть?

Многие характерные особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире.

Номинализм – подчеркивание приоритета воли над разумом.

Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии».

В средние века формируется новое воззрение на природу. Последняя не есть теперь нечто самостоятельное, как это по большей части было в античности. Она перестает быть важнейшим предметом познания, как это было в античности; основное внимание теперь сосредоточивается на познании Бога и человеческой души. Во-вторых, если даже и возникает интерес к природным явлениям, то она выступает главным образом в качестве символов, указывающих на другую высшую реальность и отсылающих к ней: а это – реальность религиозно-нравственная.

Человек – образ и подобие Бога. Человек не только занимает отныне первое во всей природе как ее царь, но и в качестве образа и подобия Бога она выходит за пределы природы вообще, становится как бы над нею. Для средневековых философов, начиная с самых ранних, между человеком и всей остальной Вселенной лежит непроходимая пропасть. Получается, что он выше космоса и должен быть господином природы, но в силу своего грехопадения он не властен над собой и полностью зависит от Божественного милосердия. Двойственность положения человека – важнейшая черта средневековой антропологии. И отношение человека к высшей реальности совсем иное, чем у античных философов: личный Бог предполагает и личное к себе отношение.

Аскетизм средневековья имеет своей целью не отказ от плоти как таковой (не случайно в средние века самоубийство считалось смертным грехом, что отличало христианскую этику, в частности от стоической), а воспитание плоти с целью подчинить ее высшему – духовному началу.

В период раннего средневековья можно заметить острый интерес к проблеме истории, не характерный в такой мере для античного сознания. Ожидание конца истории, т.е. эсхатологическая установка средневекового мышления приковывала внимание философов к постижению смысла истории, которая теперь превращалась как бы в подлинное бытие. Человек, понятый сквозь призму внутреннего времени, предстает не просто как природное, но прежде всего как историческое существо.

Подводя итог: средневековая философия должна быть охарактеризована как теоцентризм: все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.

№ 52. Патристика. Философское учение Августина (род. в Нумидии 354 - 430) .

Патристика (от отцов церкви) возникла во 2 в. в борьбе против гностицизма, возникшего в 1 в. (учение о вере в бытие бога и пути, посредством которого достигается непосредственное познание (гносис) бога). Важнейшие постулаты и обобщения патристики были сделаны Августином.

1. Учение о бытии –Августин близок к неоплатонизму, т.к. для Августина все сущее – благо, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует . Зло – не субстанция, а недостаток. Благо - субстанция с видом, мерой, числом, порядком. Бог - источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира – постоянное творение его Богом вновь. Если бог прекращает творить, мир уйдет в небытие. Мир один. Последовательные миры – игра воображения. Материя – имеет свое место в строе целого. Августин считал достойным познание бога и души: бытие бога можно вывести из самоосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей – из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека – в отношении к богу. Душа (бессмертна) – нематериальная субстанция # тело или свойству тела; происходит от передачи душ родителями или творением душ при рождении богом.

2. Бог, мир и человек. –Мировоззрение Августина телеоцентрично: центр духовных устремлений – Бог как исходящий и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина центральной. Бог – внематериальный абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин против единства бога и мира. Бог – сверхприроден. Мир/природа/человек – творения Бога и зависят от Бога. Если по неоплатонизму Бог безлик (абсолют), то по Августину – личность, сотворившая сущее. Бог # судьбе . Бог всемогущ, владеет судьбой, подчинив ее - она его промысел. Бог бестелесен – поэтому божественное начало бесконечно.

3. Вечность и время.Мир ограничен в пространстве, а бытие его – во времени. Время и пространство существуют только вместе с миром. Начало творения мира – начало времени. Время – мера движения и изменения. Ни прошедшее, ни будущее не имеют реальное существование. Действительное существование присуще лишь настоящему. В зависимости от настоящего мы осмысливаем прошлое (обязано нашей памяти) и будущее (обязано нашей надежде). Хар-ная черта настоящего – его стремительность. Человек не успеет оглянуться как вынужден вспомнить о прошлом, если он не уповает в этот момент на будущее. Длительность – атрибут времени. Настоящее действительно, если через него переходит будущее в прошедшее.

4. Вечность. В мире мыслей-идей Бога есть все – статичная вечность неотделима от Бога. Идея времени - движение сущего. "Вечность только есть, она ни была, ее уже нет, ни будет доселе, ее еще не существует".

5. Добро, зло теодицея(термин Лейбница – обозначение философских доктрин, стремящихся согласовать идею благого бога и зла). По Августину Бог всеблагостен. Но в мире творится зло. Если неоплатонизм называл злом отрицательную степень добра, по Августину, зло - это отсутствие добра (как тишина – отсутствие шума). Августин с опорой на тексты Священного Писания утверждает, что все сотворенное Богом причастно к абсолютной доброте - Всевышний при творении запечатлел в тварном определенную меру, вес, порядок; в них вложены внеземные образ и смысл.

6. О свободе и божественном предопределении.Упервых людей до грехопадения была свобода воли: могли не грешить. Но Адам и Ева дурно использовали эту свободу и после греха потеряли ее. Теперь уже не могли не грешить. После искупительной жертвы И.Христа избранные Богом уже не могут грешить. Божество предопределило одних людей к добру и блаженству, а других – к злу, погибели и мучениям. Без предопределения божественной благодати человек не может иметь доброй воли (здесь Августин в дискуссии с Пилагем, церковным писателем, который говорит, что спасение зависит от усилий нравственности человека). Августин, критиковал скептицизм – без знания истины невозможно и "вероятное" знание, т.к. вероятное – нечто правдоподобное, т.е. похожее на истину, а чтобы узнать, что похоже на истину, надо знать саму истину. Познание – основывается на внутреннем чувстве, ощущении, разуме. Человек имеет о доступных пониманию и разуму предметах познание, хотя и малое, но совершенно достоверное. Обманывается тот, кто думает, что чувствам не надо верить. Норма познания – истина. Неизменная истина – источник всех истин. Воля участвует во всех актах познания, т.е. познание – энергийно-волевой процесс.

7. Учение о душе, разуме, вере.Разум – функция души. Разум – взор души, которым она сама собой, без посредства тела созерцает истинное. Истина же содержится в нашей душе, а душа бестелесна и человек не вправе забывать о внеземной цели своей жизни. Человек должен подчинять свои знания мудрости, ибо в спасении души – его высшее предназначение. Душа питается разумением вещей.

8. Об обществе и государстве.Имущественное неравенство неизбежно в социальной жизни – бессмысленно стремиться к уравнению богатств: неравенство будет всегда, пока есть жизнь. Августин утешает – человек добродетельный, хоть и находится в рабстве и наг, в душе свободен; злой – хоть и царь, но раб своих пороков. Все равны перед Богом, поэтому надо жить в мире. Философия истории раскрывается Августином в произведении "О граде Божьем" – человечество образует в историческом процессе два града: 1) светское государство – зла, греха, дьявола; 2)христианское царство – царство Божье на земле. Эти грады созданы 2-мя родами любви: 1)земное - любовью человека к себе, доеденное до презрения к Богу; и небесной – к Богу, доведенное до презрения к себе. Грады развиваются параллельно, переживая 6 эпох: 1.От Адама до Потопа, 2.До Авраама, 3.Давида, 4.Вавилонского пленения (время иудейских царей), 5.Рождения Христа, 6.Завершится Страшным судом (т.е. нынешняя эпоха), тогда граждане града Божьего получат блаженство, граждане земного будут преданы вечным мучениям. В основе периодизации Августина - Библия и жития святых. Начал писать это сочинение под впечатлением разгрома в 410 г. Аларихом Рима – это наказание Риму (центра язычества и вражды к христианству, по Августину) за грешную борьбу с христианством и начало крушения земного града.

№53. Схоластика. Философское учение Фомы Аквинского.

Схоластика - тип религиозной философии характеризующейся подчинением примату теологии, интересом к формально-логическим проблемам, соединением догматики с рационалистическими методами.

Истоки С. - в поздней античной философии ( Платон, Аристотель). Существовало несколько течений (аввероизм, патристика и т.д. ). Фома Аквинский - представитель ортодоксального направления периода зрелой схоластики (12-13вв).

Фома Аквинский (1225-1274) основатель томизма, монах-доминиканец. Осн. труды - "Сумма теологии" и "Сумма против язычников".

Задачи науки по ФА - объяснение закономерностей мира. Признаётся возможность достижения объективного истинного знания, но это знание не может стать всеохватным. Над сферой философского метафизического познания находится сфера богословия, в котором естественное мышление не приемлемо. Наиболее значимые положения и догмы христианства для ФА остаются вне философского познания.

Но христианская истина, хотя и стоит выше разума, не входит с ним в противоречие. Истина существует только одна и эта истина может происходить только от бога. Философия должна играть подчинённую роль по отношению к богословию. Её задача в том, чтобы представить и истолковать религиозные истины в категориях естественного разума, а также опровергать ложные аргументы против веры. На этом её задачи и заканчиваются. Философия как таковая не может доказать истину, философия есть орудие теологии.

ФА в основном опирался на учение Аристотеля, но отброшены были естественнонаучные идеи последнего. Использовалось лишь то, что служило требованиям христианской теологии.

Мир по ФА есть определённая иерархическая система. Основа - неживая природа, над ней - мир растений и животных, далее мир людей и, наконец, бог, как смысл, цель и первопричина всего сущего. Всё единичное является сотворённым и обусловленным (т.е. существует благодаря другим факторам). Лишь бог абсолютен и не обусловлен ничем. Необходимость его существования заключается в нём самом.

Существование бога может быть доказано при помощи разума. Для этого существует 5 доказательств бытия бога.

1)Всё, что движется, движется благодаря чему-то. Первый "двигатель"- бог.

2)В мире есть ряд действующих причин. Должна быть первопричина всего - бог.

3)Случайное в мире зависит от необходимого. Существует первая необходимость - бог.

4)Есть различные степени качества. Должна существовать высшая степень совершенства - бог.

5)Всё в мире имеет некий смысл, есть существо, направляющее все естественные вещи - бог.

Человеческое познание несовершенно, но используя его можно достичь понимания бога, так как все явления в мире являются частицей и творением бога.

Душа человека у ФА есть формирующий принцип всех жизненных проявлений. Душа бестелесна и бессмертна. Но нематериальная душа может получить своё окончательное и совершенное выражение только через тело. Всё в мире имеет душу, характерной особенностью человеческой души является разум. ФА отдаёт предпочтение разуму (интеллекту) перед волей. Разум возвышается над волей и может её управлять. Но интеллект это не абсолютное начало; мыслит не интеллект, а человек при посредстве интеллекта (только в боге интеллект есть сущность).

Люди познают внешний мир опосредованно, исходя из его внешней сущности, значит и душу они познают опосредованно, а не через интуицию. Восприятие реальности у ФА образное: если образ совпадает с реальностью - значит познание правильно. Источником познания является не божественные идеи, а опыт и чувственное восприятие. Всё познание основано на чувстве. Т.о. учение о душе и познании у ФА является рационалистическим.

Этика ФА основана на учении о "естественном законе", который вложен богом в каждого человека. Над ним находится "божественный закон", который тем не менее не противоречит естественному. ФА признаёт свободу воли как предпосылку нравственного поведения человека. Аристотелевская концепция морали как середины между двумя порочными крайностями. Смысл жизни - в счастье, которое понимается как познание и созерцание бога. Познание есть высшая функция человека, бог - неисчерпаемый источник познания.

Государство с точки зрения ФА существует затем, чтобы заботиться о благе людей. Но сословные различия необходимы. Покорность - основная добродетель подданного (как христианина). Лучшая форма государства - монархия. Монарх должен быть для государства тем же, чем является бог для всего мира. Власть монарха есть отражение власти бога на земле. Задача монарха - вести подданных к добродетельной жизни. Но роль церкви выше, чем роль монарха, поэтому он должен подчиняться церкви. Всеобъемлющая власть должна принадлежать церкви.

Теория ФА стала основной для доминиканских схоластов с спорах с августинцами и францисканцами. 1567- ФА признан пятым учителем церкви. Томизм постепенно стал официальной доктриной католичества.

Основные черты томизма (и отличия от августинианства):

1)Соединение ортодоксальности в религиозных вопросах с уважением к рассудку и здравому смыслу (а не к интуиции).

2)Ориентация на Аристотеля (а не на Платона).

3)Космологические а не онтологические доказательства бытия бога.

4)Учение о единстве человеческой души и тела, которому душа придаёт определённую форму.

5)В этике - концепция добродетели как середины между двумя пороками.

№54. Характерные особенности философии эпохи Возрождения.

Ну уж определение Ренессанса расскажет любой историк J

"Колыбелью" Ренессанса, если кто не знает, была Италия, и только на втором этапе влияние идей Возрождения распространилось по Европе. Главные носители идеологии Р. - городские высшие слои, церковные интеллектуалы, мещане, дворянство. Идеология Р. имеет двойную направленность: антифеодальную и антиплебейскую.

Для идеологии и культуры Р. решающим моментом является переход от теоценрического к антропоцентрическому пониманию мира. Процесс этот осуществлялся повсеместно, но в самых разнообразных формах. В борьбе с теократизмом на первый план выдвинулись гуманистические и антропоцентрические мотивы. Презрение к земному существованию человека заменяется признанием творческих способностей человеческой личности, разума, воспевается стремление к земному счастью. Реализация творческого потенциала человека предполагает освоение культурного богатства прошлого. Поэтому гуманизм Р. побуждает интерес к наследию античности, к древней философии.

Особенность Р. - свободное осмысление философских произведений античности, отказ от готовых истин. Личности предоставляется право решать самостоятельно, что есть истина, а что нет. Древняя философия не воспринимается как высшая инстанция. Реакцией на мелочность и чрезмерную усложнённость схоластики явилось стремление к простоте, наиболее лаконичным и простым объяснениям и построениям. Вместо прежнего схоластического схематизма внимание сосредотачивается на вопросах, имеющих реальное значение и практическую пользу.

Основой первого, итальянского этапа Р. ( 14-15вв.) является гуманизм, хотя само слово гуманист появилось в конце 15 века. Гуманизм - означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человеческой жизни. Гуманизм это рассуждение человека о себе самом, о своей роли в мире, о цели и смысле своего бытия. Это система воззрений, признающая ценность человека как личности, его право на свободу, счастье и проявление своих способностей. В узком смысле (как идеология Р.) гуманизм был идейным движением, содержанием которого являлось изучение и распространение античного наследия. Итальянский гуманизм возрождения характеризуется прежде всего как культурный. Почва гуманизма - зарождение нового типа человека, потребность в воспитании и самоутверждении новой личности. Центральная идея гуманизма - реализация посредством гуманистических занятий возможностей, заложенных в человеке, и дальнейшее их развитие. Итальянские гуманисты называли свои занятия "познанием вещей, которые относятся к жизни и нравам и которые совершенствуют и украшают человека". Другая особенность гуманизма - его светскость, стремление выйти из под влияние религии. Но это не означает отрицание религии. Гуманизм и антропоцентризм Р. развивался объективно в рамках католического вероучения и , позднее, реформации. Ещё одной особенностью гуманизма можно считать его относительную "элитарность", в целом его идеи оставались достоянием преимущественно высших и частично средних слоёв общества.

Гуманизм раннего Р. (конец 13-14 вв.) возник в связи с изучением и преподаванием риторики, истории и философии. Особо отличился Данте Алигьери, одним из первых поставивший в литературе проблему человеческой личности. Некто Марсилий из Падуи пришёл к выводу, что церковь и государство не имеют божественной природы.

"Отцом гуманизма" считается Франческо Петрарка (1304-1374). Он был не только неплохим поэтом, но и сделал очень многое для возрождения античного литературного наследия. Засветились также такие люди как Лоренцо Валла (исследования по античной филологии; в частности он доказал подделку знаменитого "дара императора Константина") а также Джованни Бокаччо со своими неприличными рассказиками J

Особенностью именно итальянского гуманизма была ориентация на наследие Платона. Это было обусловлено противодействию аристотелизму схоластики. Платон считался "богом философов". Некто Козимо Медичи основал платоновскую академию во Флоренции. Наиболее видными представителями академии были Марсилио Фичино (1422-1495) и Пико делла Мирандола (1463-1495). Они критиковали томизм, говорили о самостоятельной роли философии, о человеке как высшем существе в иерархии мира. Задача человека - самосовершенствование и приближение к богу. Человек сам творец своей судьбы. Человек стоит в центре мира, это единственное существо способное к совершенствованию и приближению к "божественному". Гуманисты исходили из идеи пантеизма - то есть отождествления бога и реального мира.

В 16 веке на смену неоплатонизму приходит философия природы. Это было обусловлено развитием естествознания. Самый знаменитый деятель - Джордано Бруно (1548-1600). У Бруно уже мы находим явные переклички с материалистическим пониманием мира и атеизмом. Утверждал бесконечность и единство мира. Праосновой мира является материя, которая является по природе активной. Мир состоит из атомов. Космос бесконечен. Основная действующая сила в природе - универсальный разум, мировая душа. Универсальный разум это общее движение материи. Бруно отрицает бога как внешний двигатель, как некую первопричину. Бруно отождествляет природу, мировую душу (бога), движение и материю. Короче это махровый пантеизм.

Но в целом его идеи не были поняты обществом и церковью. Философия Бруно погорела L

Итак: основные особенности философии Ренессанса

1) антропоцентризм и гуманизм

2) обращение к античности

3) борьба со схоластикой

4) усиление связей с наукой

5) светская, земная направленность

№55. Социально-политические и утопические концепции Возрождения.

Поворот Ренессанса к человеку и его культуре, освобождение от диктата теологии, отразился и в области социальных и политических теорий. Государство стало рассматриваться "человеческими" глазами, его естественные законы стали выводится не из теологии, а из разума и опыта. Новые концепции государства и права основывались на принципиально других предпосылках, сравнительно со средневековьем. Основой стало считаться положение о естественном характере человека, о наличии у него естественных интересов и потребностей.

Центром социально-политических теорий Р. было государство. Сказывались и специфические условия Италии - необходимость создания централизованных единых и сильных государств, а также борьба с засильем папы. Всё это могло осуществиться в рамках сильного централизованного государства, и поэтому идея государственного абсолютизма нашла наибольшее отражение в социальных теориях Р.

В Италии этими идеями плотно занялся историк, государственный деятель, поэт, писатель Никколо Маккиавелли (1469-1527) (трактаты "Правитель", "Флорентийские летописи").

М. отделяет политику от теологии и религиозных представлений. Политика является автономной стороной человеческой деятельности, она является воплощением свободной человеческой воли. Политику должны определять не бог или мораль, а реальная практика, естественные законы жизни и человеческая психология. Корысть, стремление к обогащению детерминируют политическую деятельность. С точки зрения М. политик для успешной деятельности должен обладать честолюбием, корыстностью, беспринципностью и жестокостью. Идеальный правитель должен стать властелином, деспотом. Он не должен быть связан никакими схемами и принципами, религией или своим словом. Он должен руководствоваться реальными факторами и потребностями. Мораль правителя - мораль жизни а не религии. В то же время правитель не должен полагаться на провидение, он должен рассчитывать только на себя. Образцом идеального правителя М. считал злобного и нехорошего Цезаря Борджиа.

Другим представителем политических теорий Р. был Жан Боден (1530-1596). Это уже чувак из Франции, которая барахталась в болоте религиозных войн. Боден считал государство единой семьёй, содружеством, которое должно вместе решать общие проблемы. Интересы государства также ставятся выше интересов религии. Монарх является единственным и абсолютным источником права, суверенности.

В социально-политических концепциях Р. особое место занимает история развития теории естественного права. Особо прославился юрист Гуго Гроций (1583-1645), идеолог голландской революции ( "Три книги о праве войны и мира"). Ранее право рассматривалось как проявление божественного. Новая интерпретация предполагала человеческое происхождение права. Сущность и необходимость права вытекает из человеческой природы. Понятие естественного права было известно и ранее, но развиваться оно начинает именно в эпоху Р. Решать социально-правовые конфликты должен разум, разум а не божественное откровение является верховным судьёй. Правда, Гроций не отрицает и божественного права. Но божественное право ставится рядом, а не над человеческим. В человеческом праве Гроций различает право человеческое и право естественное. Сущность естественного права вытекает из общественного характера человека и обуславливает необходимость таких явлений как общественный договор.

В эпоху возникновения новых буржуазных отношений появляются и теории, критически относящиеся к углублению этих самых буржуазных явлений. Появляются утопические идеи о социальном равенстве людей. Главные утописты - Томас Мор и Томазо Кампанелла.

Томас Мор (1479-1555) был англичанином (если кто не понял J). Придумал "остров Утопия" о котором и написал книгу. Книга написана в форме диалога о социальных и политических проблемах эпохи (Мору не нравился стиль Генриха VIII). В первой части Мор критикует английские порядки, а во второй представляет жизнь на острове Утопия. Мор был противником частной собственности. Его идеал - общественная собственность, высокоорганизованное производство, целесообразное руководство, гарантированное справедливое распределение общественного богатства. Политический строй основан на принципе выборности. Семья является ячейкой коммунистического быта. Все люди имеют право и обязаны работать. Короче Мор основал утопический социализм. Сам он не считал себя утопистом и полагал, что его идеи могут быть реализованы при помощи образованного правителя, и не принимал революционного пути. Но дело в том, что все остальные считали его утопистом, в результате он закончил жизнь на площади Тауэра.

Томмазо Кампанелла (1568-1639) был одним из представителей итальянской философии природы. В своём основном трактате "Город Солнца" он отстаивает идею единства церковной и светской власти, отвергает реформацию, ратует за власть папы над всеми христианами ( сам то он был монахом ). К. выражает мысль о необходимости коренных социальных преобразований, направленных на реализацию царства божьего на земле. Призывает к ликвидации частной собственности и эксплуатации (опираясь на христианскую мораль). К. был уверен в возможности реализации своих идей путём народного восстания, поэтому он возглавил восстание в Калабрии, но кончилось это для него пожизненным заключением. К. не обращает особого внимания на экономические проблемы. Государственное устройство города Солнца представляется как идеализированная теократия, во главе которой стоит жрец. У него много отраслевых помошников. Общественной собственности нет, труд обязателен для всех. Религия города есть натурфилософия. Политическая светская власть тесно переплетается с духовной. К. говорит о всеобщем образовании народа, о ликвидации войн, о развитии науки. В реальности эти идеи по мысли К. должны были реализоваться в виде объединения всех людей под властью папы.

Мор, Кампанелла, были предшественниками великих утопистов 19 века, источником вдохновения для Фурье и Оуэна.

№ 56. Особенности философии Нового времени. Проблема метода. Рационализм и эмпиризм.

Философия Ренессанса знаменовала поиск новых путей в философии. Это была реакция на долгий период господства схоластики. Выливается этот поиск в формирование действительно нового способа философского мышления, которое называют философией Нового Времени. Между философией Ренессанса и философией НВ нет чёткой границы. Если философия Р. связана прежде всего с неприятием феодального мышления, то философия НВ это уже формирование новых ( в основном буржуазных ) интересов и идей. База философии НВ - страны с опережающим развитием буржуазных отношений ( Франция, Голландия, Англия ). Особое влияние имели голландская и английская буржуазные революции. Экономическая деятельность нарождающейся буржуазии обусловила значительный интерес к явлениям природы, а это в свою очередь дало мощный толчок развитию науки. Активная жизнь общества предопределила ориентацию на проблемы познания ( познание мира, природы), причём познание научное и философское, а не основанное на цитатах из Библии.

Для формирования науки НВ прежде всего характерна ориентация на познание реальности, опирающееся на чувство. Поворот к чувственному познанию действительности наметился ещё в эпоху Ренессанса и в период НВ приводит к огромному скачку в области как естественнонаучной, так и в сфере собственно социальной ( прежде всего производственной ремесленной ) практики.

Формирование естествознания в НВ связано с тенденцией познания не единичных, изолированных фактов, но определённых систем. Одновременно с этим на первый план выходит вопрос о сущности и характере самого познания ( это выливается в повышенный интерес философов к гносеологическим теориям). Главным становится вопрос о методе познания. Таким образом ориентация на чувственное восприятие мира приводит к формированию одного из двух главных методов познания мира - эмпиризму.

Эмпиризм - направление, признающее чувственный опыт источником знания. В НВ эмпиризм был как материалистическим ( Бэкон, Гоббс, Локк ), который утверждал отражение чувственным опытом реально существующей действительности, так и субъективно-идеалистическим. Последнее направление (Беркли, Юм ) признавало единственной существующей реальностью субъективный опыт.

В то же время ориентация на чувственное и практичное восприятие мира не была единственной чертой науки и философии НВ. Стремление к систематизации, развитие познания вызывают развитие теоретического мышления в области создания целостной картины мира опирающейся на новейшие достижения науки. Если ориентация на чувственность и практичность познания выразилось в формировании эмпиризма, то стремление к выявлению целостных систем, к выяснению взаимосвязей и взаимодействий привело к повышению роли рационального подхода к рассмотрению данных проблем. Поэтому наряду с развитием чувственно-эмпирического познания мира развивается и точное, рациональное математическое мышление.

Рационализм признаёт разум основой познания и поведения людей. Рационализм НВ (Декарт, Спиноза, Лейбниц ) исходил из идеи естественного порядка - бесконечной цепи причин, которые определяют построение мира. Интересно, что в эпоху НВ рационализм был основой не только философских рациональных систем ( Спиноза ), но и соседствовал с эмпиризмом в философии Лейбница и Бэкона. Рационализм стал одним из основных источников идеологии Просвещения.

Рационализм предполагает разум единственным источником научного знания и это предопределило появление таких положений, как философия "врождённых идей" Декарта.

Среди других особенностей философии НВ можно также назвать отход от социал-утопизма в области развития философских социально-политических теорий. Для НВ в большей степени характерно обращение к проблемам зарождающегося буржуазного мира, к концепциям развития человеческого общества именно в этих новых условиях общественных отношений ( Бэкон, Гоббс, Локк, Просветители).

№ 57а. Философия Рене Декарта (1596 - 1650).

Основная черта философского мировоззрения Декарта (философ, математик, естествоиспытатель) – 2 первоначала (дуализм): 1) нематериальная (душа/главное свойство - мышление) 2) материальная субстанция (тело/протяжение). В своей космологии (учение о строении мира), в космогонии (учение о происхождении и развитии планетной системы), в физике и в физиологии Декарт – материалист. Он выдвигает гипотезу о естественном развитии планетной системы и даже о развитии жизни на Земле согласно законам природы. Он рассматривает тела животных и человека как сложные машины, повинующиеся законам механического движения.

В то же время в теории познания, в учении о бытии Декарт – идеалист. Как и Бэкон, Декарт отправляется от сомнения в достоверности всего, что до сих пор считалось несомненным знанием. Ни данные ощущений, ни результаты мышления не дают такого знания. Необходимо поэтому начинать со всеобщего радикального сомнения. Однако, каким бы всеобъемлющим оно ни было, есть в деятельности познания нечто, никакому сомнению не подлежащее. Декарт не скептик и не агностик. Он критикует существующее познание, но ищет познание достоверное и заранее уверен в том, что такое познание существует. Его сомнение только предварительный прием, оно не характеризует убеждение Декарта по существу, оно лишь метод установления достоверной истины. Достоверным во всяком случае остается, что сомнение существует. Я могу сомневаться в существовании всего, кроме существования самого сомнения. Но сомнение – акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Поэтому существование моего сомнения достоверно доказывает существование мышления. Может быть, мое тело не существует в действительности. Может быть, какой-то злой и всесильный обманщик сотворил меня таким, что мне только кажется, будто у меня есть тело, а на деле его у меня нет. Но я непосредственно знаю, что в качестве сомневающегося, мыслящего я не призрак, а существую. Я мыслю, следовательно, я существую.

Положение это – основа, на которой может быть воздвигнуто все здание достоверного знания. В этой основе своего учения Декарт – идеалист (т.к. считает существование мышления более несомненным и достоверным для нас, чем существование тела/ материи). В учении о бытии он не только признает, что наряду с материальной субстанцией существует также духовная субстанция, но и утверждает, что над ними обеими в качестве истинной субстанции возвышается бог.

Учение Декарта о материи сложилось в тесной связи с математическими и физическими исследованиями. Он отождествил материю с протяжением, или пространством, считая, что чувственно воспринимаемые качества предметов (цвет, звук…) объективно не существуют – вывод: мировая материя 1)беспредельна, 2)однородна, 3)не имеет пустот 4)бесконечно делима. 1)/2) опрокидывали средневековое представление о конечности мира и о иерархии его физических элементов. 3)/4) - удар по возрожденной во времена Декарта античной теории атомов, которая мыслила мир как состоящий из абсолютно неделимых частиц, разделенных пустотами.

Основанная на этих положениях, физика Декарта строго механистична. В резком противоречии со средневековой физикой Декарт пытается свести все качественное разнообразие природных явлений: 1) к материи = пространством 2)к ее движению (возникает в результате толчка, сообщаемого данному телу другим + перемещение тел относительно/первопричина движения – бога (сотворил мир и своим действием сохраняет в материи количество движения и покоя, какое вложил в нее при творении). Отсюда, в основе космогонии Декарта лежит идея естественного развития Солнечной системы, обусловленного свойствами материи и движением ее разнородных частиц.

Космогония и физика Декарта завершаются учением о человеке. Человек есть реальная связь бездушного и безжизненного телесного механизма с разумной душой, обладающей волей и мышлением. Опыт, утверждает Декарт, показывает, что состояние тела и телесных органов обусловливается состоянием души и наоборот. В основе Декартовой физиологии человека лежит теория кровообращения Гарвея, которую Декарт усвоил тотчас по ее опубликовании, сразу поняв ее огромное научное значение. Декарт сам вел разнообразные исследования в области физиологии, широко применял методы анатомирования трупов животных и человека. В результате всех этих работ Декарт установил схему двигательных реакций, которая представляет одно из первых научных описаний рефлекторного акта. По Декарту, нервы служат проводниками: одни – центростремительного действия, от внешнего импульса к мозгу; другие – отраженного, центробежного, от мозга к приводимым в движение членам. В машине человеческого тела не следует предполагать никакой «растительной» или «чувствующей» души и никакого другого принципа движения и жизни, кроме крови и тонкого вещества.

Материалистический характер Декартовой физиологии вступает в противоречие с его учением о нематериальности души. По Декарту, сам бог соединил душу с телом, отличив тем самым человека от животных. Наличие сознания у животных Декарт отрицает. Все движения, наблюдаемые у животных, исходят исключительно от телесного и механического вида движения.

Декарт (как Бэкон) видит 2 цели знания: 1)в господстве человека над силами природы 2)в усовершенствовании самой человеческой природы. Он ищет безусловно достоверный исходный тезис для всего знания и метод, посредством которого можно, опираясь на этот тезис, построить столь же достоверное здание всей науки. Искомая достоверная опора знания – в положении «Я мыслю, следовательно, я существую». Это положение раскрывается в интуиции ума, характерные черты которой – ясное, отчетливое представление о предмете, исключающее всякое сомнение. Критерий истинности знания, по Декарту, не в практике, а в человеческом сознании.

В познании, по Декарту, главную роль играют не ощущения, а разум - это рационализм. В процессе познания исключительную роль Декарт отвел дедукции. Исходными положениями всей науки Декарт считал аксиомы. В логической цепи дедукции, следующей за аксиомами, каждое отдельное ее звено также достоверно. Однако для ясного и отчетливого представления всей цепи звеньев дедукции нужна неослабевающая сила памяти. Поэтому непосредственно очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции.

Вооруженный достоверными средствами мышления – интуицией и дедукцией, разум может достигнуть достоверного знания во всех областях только в том случае, если он будет руководствоваться истинным методом («Рассуждение о методе»): 1)допускать в качестве истинных только положения, которые для ума не вызывают сомнений в их истинности;2) расчленять каждую сложную задачу на ее составляющие; 3) методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному; 4) не делать никаких пропусков в логических звеньях исследования.

№ 58а. Философия Джона Локка (1632 - 1704).

Локк - представитель английского материализма (продолжатель Бэкона (1561-1626) и Гоббса (1588-1679)) эпохи реставрации в Англии и Славной революции (1688). Он обосновал принцип материалистического сенсуализма – происхождение всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира; боролся против схоластики (тип религиозной философии, соединявший телеологические (~божественные) предпосылки с рациональными методами, поэтому уделявшей большое внимание формально-логическим проблемам), где главную роль сыграла его теория познания.

Главное произведение Локка «Опыт о человеческом разуме» (1690), посвященное выдвинула на первый план вопрос о методе познания. Трактат Локка начинается с критики учения Декарта о врожденных идеях. Локк доказывает, что в уме человека нет никаких прирожденных уму идей, нет их ни в теоретическом мышлении, ни в нравственных убеждениях. Единственным источником всех идей может быть только опыт: 1) внешний (источник – ощущение от воздействия на органы чувств извне; идеи ощущения – основной фонд всех наших идей, посредством которых мы воспринимаем качества вещей. 2 класса этих идей: А. идеи первичных качеств (принадлежат самим предметам и пребывают в них такими, какими они представляются нам в наших ощущениях/ неотделимы от тела и сохраняются в нем постоянно при всех его изменениях/ т.к. первичные качества - в самих телах, то Локк называет их реальными ( плотность, протяженность, фигура, движение (или покой) и число)/ идеи первичных качеств – копии самих этих качеств. Б. идеи вторичных качеств (кажутся нам принадлежащими самим вещам, но реально не находятся в самих вещах: цвет, звук… / в вещах - только способность производить в нас эти ощущения (то, что в идее представляется голубым или громким, в самих вещах есть только известный объем, фигура и движение недоступных восприятию частиц). Но и А, и Б производят свои идеи через толчок, ex: роза через толчки, недоступных восприятию частиц материи, разных по объему, фигуре, видам движений, производит в душе идеи цвета и запаха. Учение Локка о различии между первичными и вторичными качествами - развитие мыслей атомиста Демокрита, возрожденных Декартом и Галилеем. Учение это опирается на абсолютизирующее противопоставление субъективного объективному. 2) внутренний (рефлексия, когда ум рассматривает внутренние состояния и деятельность души, ex: идеи о мышлении, эмоциях, желаниях).

Локку сыграл видную роль в создании т.н. метафизического метода - развитие буржуазного общества требовало от науки анализа явлений природы, классификации их, изучения отдельно каждого. Сначала развитие эксперимента приводило к тому, что анализ и изоляция изучаемых явлений преобладали над синтезом и рассмотрением их связей и взаимодействий. Приучаясь в обстановке различных экспериментов рассматривать явления природы не в их естественной целостности, а в расчленении, достигаемом посредством анализа, и не в взаимодействии, а отдельности друг от друга, какая необходима для успеха эксперимента, исследователи, создававшие экспериментальное естествознание нового времени, переносили приемы анализа и изоляции, на природу в целом, думая, что и в самой природе все вещи состоят из независимых друг от друга, не связанных взаимодействием элементов.

По Локку, идеи, приобретенные из обоих источников опыта – из ощущения и из рефлексии, составляют лишь материал для знания, но не само знание. Для получения знания необходимо, чтобы этот материал прошел определенную обработку, которая совершается деятельностью трех способностей души, отличных и от ощущения, и от рефлексии: сравнением, сочетанием и отвлечением, или абстракцией. Посредством сравнения, сочетания и отвлечения душа преобразует простые идеи ощущения и идеи рефлексии в сложные, Так, благодаря сравнению образуются идеи о многочисленных отношениях. Установив источники идей – простых и сложных, Локк говорит, что они неодинаково ценны, три класса: 1)реальные (имеют основание в природе)/фантастические (не сообразны с реальной сущностью); 2) адекватные (полностью представляют те образцы, от которых они отвлечены; все простые идеи адекватны)/неадекватные; 3) истинные (всегда предполагает утверждение или отрицание)/ложные – принадлежат, скорее не идеям, а суждениям.

Часть теории познания - теория абстракции на основе учения о языке: Слова – чувственные знаки, необходимые людям для общения. Большая часть слов языка не единичные обозначения, а общие термины, т.к. их делают знаками общих идей. Как идеи становятся общими - теория абстракции. По разъяснению Локка, в опыте существует много вещей, частично сходных между собой по форме, по качествам… - поэтому можно образовать общие понятия, которые возникают в результате выделения из состава нескольких предметов общих признаков - остальные же признаки исключаются. Так образуются отвлеченные общие идеи, ex: человека, животного, растения… Общие идеи – произведения разума, в их основе - сходство вещей. На этом Локк строит свое учение о знании и его видах. Следуя за Гоббсом, Локк определяет знание как восприятие соответствия (или несоответствия) друг другу двух идей.

Локк различает – в отношении достоверности – 2 вида знания: 1) точное (умозрительное знание, приобретаемое рассмотрением в мысли наших представлений и отношений между представлениями): по степени точности 3 подвида: А. созерцательное (интуитивное); Б.демонстративное(доказательное);В.чувственное (достигаемое посредством чувств и основанное на убеждении в существовании единичных предметов); 2) вероятное (эмпирическое знание, вкотором суждения доказываются ссылкой на факты опыта). По Локку наша задача – знать не все, а только то, что нам важно.

Локк разработал также учение о государстве, о государственной власти и о праве. Учение это – одна из виднейших в 13 в. теорий естественного права. Кроме свободы, по мнению Локка, а естественном состоянии человеку принадлежит собственность, приобретенная посредством труда. Государство возникает там, где свободные люди отказываются от природного права самозащиты, от права наказания насильников и предоставляют это право обществу. Причина перехода от естественного состояния к гражданскому – ненадежность прав в естественном состоянии. Т.к. цель образования государства – сохранение свободы и собственности, то власть не может быть произвольной. Ее задачи – издавать законы, покарать, защищать от внешней опасности. Поэтому государственная власть делится на законодательную, исполнительную, федеративную. Локк требует четкого отделения исполнительной власти от власти законодательной. В то время как законодательная власть, создав законы, уже не нуждается в деятельности законодательного собрания, исполнительная власть нуждается в постоянно действующих органах. Локк теоретизировал идеи Славной революции в Англии.

Все идеи, по Локку, приобретаются только из опыта - воспитание может быть успешным только при условии, если воспитатель воспроизведет перед учащимися ту последовательность впечатлений и идей, которая необходима для правильного формирования характера и ума. С этой идеей у Локка была связана другая, заключавшая в себе оправдание буржуазной революции: если общественный порядок и политический строй таковы, что личность, воспитываемая в обществе, не может получать необходимые для воспитания впечатления и идеи, то такой порядок и такой строй должен быть изменен самими людьми.

№ 59. Философия Джордж Беркли (1684 – 1753) и Давид Юма (1711 – 1776).

Философ, психолог, историк, экономист Юм и епископ Беркли по своим учениям очень близки. Юм испытал влияние Беркли, но разнился с ним в выводах. Беркли – воинствующий поборник идеализма и религии. Юм – скептик и агностик (т.е. отрицающий возможность познания законов объективного мира).

Наблюдая успехи материалистических и механистических учений (Ньютон, Локк), Беркли решил нанести удар по исходному, как он считал, понятию всех видов материализма – материи как вещественной основе всего множества тел и их качеств, противопоставляя идеалистический сенсуализм материалистическому сенсуализму прежде всего Локка (источник ощущений – внешний мир, существующий независимо от сознания). Беркли объявляет ощущения единственной воспринимаемой человеком реальностью. Беркли пытается всеми доступными ему средствами доказать, будто наш ум не способен к описанной Локком абстракции (ум выделяет общие признаки предметов, и т. о. приходит к абстрактной идее материи и пространства, как таковых). По Беркли, абстрактную идею «пространства» ни воспринимать, ни воображать невозможно. То же об абстракции материи («Трактат о началах человеческого знания»).

1. По Беркли, предпосылка понятия о материи, как и понятия о пространстве, состоит в допущении, что, отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных ощущений, мы можем образовать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это-де невозможно. У нас нет и не может быть чувственного восприятия материи, как таковой - воспринимаем лишь отдельные вещи, и каждое из этих восприятий представляет собой сумму отдельных ощущений, или, по терминологии Беркли, идей (цветов, звуков…/быть всегда означает быть в восприятии - слышим отдельные звуки, а не звучащую материю…

2. Нет общей отвлеченной идеи материи, как не может быть отвлеченной идеи протяжения, пространства и т. д. Слово становится общим (Локк) не потому, что оно есть знак отвлеченной общей идеи, а потому, что оно способно быть знаком многих частных идей, каждую из которых оно может вызвать в уме. Ум человека может образовать общую идею вещи, но не общую отвлеченную идею. Отвлеченная идея материи, уверяет Беркли, не может прибавить к свойствам вещей ни одного свойства сверх тех, которые открывает в них чувственное восприятие.

3. По Беркли, если субъективны «вторичные» качества, то субъективны также и «первичные» качества (против Локка). Следовательно, делает вывод Беркли, все идеи существуют только в душе. Они не могут быть копиями внешних вещей, о которых обычно думают, будто они существуют вне духа. Идея может быть похожа только на идею, а не на что-либо иное.

Учение Беркли – субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, он признал существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает идеи (качества, данные в нашем субъективном восприятии/ пассивны) и души (воспринимающие нематериальные субъекты духовной деятельности/активны). Это различение необходимо Беркли для док-ва, , что из его учения не следует, будто вещи впервые возникают лишь благодаря восприятию и будто они исчезают, когда прекращается восприятие. Отстаивая принцип субъективного идеализма, Беркли хочет избежать солипсизма (вывода о том, что существует лишь один-единственный воспринимающий субъект). Поэтому вопреки исходному положению субъективного идеализма он утверждает, что субъект существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может быть воспринята другим субъектом или другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжали бы существовать как сумма идей в уме бога. Бог – это такой субъект, который во всяком случае не может исчезнуть. А потому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир вещей: звезды, Земля… Именно бог вкладывает в сознание отдельных субъектов содержание ощущений, возникающих при созерцании мира и отдельных вещей.

Т.о. начав с субъективного идеализма и пытаясь избежать солипсизма, Беркли своим признанием сверхприродной духовной силы – Бога – делает шаг к объективному идеализму. Впоследствии Беркли все более ограничивает свое идеалистически-сенсуалистическое учение, склоняясь к объективному идеализму в духе неоплатонизма.

Юм видел задачу знания не в адекватном познании бытия, а в способности быть руководством для практической ориентировки («Трактат о человеческой природе»). Единственным предмет достоверного знания и доказательства - объекты математики – количество и число; все другие объекты исследования относятся только к фактам связи, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся исключительно из опыта. Но Юм понимает опыт идеалистически (действительность – это поток впечатлений/ причины, порождающие в нас впечатления – непознаваемы (не знаем, существует ли внешний мир). Существуют, по мнению Юма, впечатления наших чувств (ощущений) и впечатления внутренней деятельности души (рефлексии). От этих двух видов первоначальных впечатлений зависят идеи памяти и идеи воображения. Ни одна идея не может быть образована без предшествующего ей впечатления. Память воспроизводит идеи в том порядке, в котором они получались, а в воображении идеи вступают в свободные сочетания.

Все устанавливаемые опытом отношения сводятся к причинности как к своей основе. Отношение между причиной и действием не выводится ни интуитивно, ни логическим анализом и доказательством. Прежний опыт может давать прямые и достоверные сведения только о тех объектах и том времени, которые относятся к прошлому. Но из того, что одно явление предшествует другому, нельзя выводить, будто одно из них – причина, другое – действие. «После этого, стало быть, вследствие этого» - логическая ошибка. Возможно, говорит Юм, причинная связь и существует, но так ли это – установить невозможно. Причинная связь, если и существует, непознаваема. Несмотря на ее непознаваемость, люди склонны делать заключения от наблюдавшихся в прошлом действий некоторых объектов к подобным же действиям этих объектов в будущем. Люди не только знают из опыта, что вслед за весной наступает лето, они действуют уверенные в этой последовательности в будущем, как результат привычки (основание всех заключений из опыта, мерило и руководство человеческой жизни). Только привычка связывает или ассоциирует единичные идеи, из которых состоит наше восприятие Вселенной. Но как ни могущественна сила привычки, действие ее никогда не может превратить наше ожидание некоторого порядка или последовательности событий в достоверность подлинного знания. Т.о., итогом философии Юма оказывается скептицизм: убеждение в человеческой слабости.

Поток наших впечатлений, по Юму, не хаотичен - они не равноценны (ex: некоторые объекты представляются нам яркими, живыми… - ориентировка в мире). Источником уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Как существо теоретизирующее, человек несведущ и бессилен, но как существо практическое, обладает в чувстве веры гарантиями для успешности действий.

В соответствии с принципами скептицизма Юм строит свое учение о бытии, космологию, психологию, теорию познания, этику и философию религии. 1) В онтологии (учении о бытии) он отрицает существование категории субстанции и сводит идею субстанции к идее совокупности отдельных качеств. 2) В космологии Юм критикует все космологические системы, выдвинутые развитием философии. 3) Психическую жизнь Юм сводит к непрерывной смене представлений (перцепций), а тождество и разнообразие душевных явлений – к действию принципов ассоциации. 3) В этике (учение о морали) Юм развивает теорию утилитаризма, усматривая в полезности критерий наших нравственных поступков. 4) В философии религии Юм ограничивается единственным допущением, согласно которому причины порядка во Вселенной имеют известную аналогию с человеческим разумом. За исключением этой «естественной религии», Юм отвергает всякую так называемую положительную религию, всякое богословие, а также философское учение о боге. По Юму, религия не может быть основой морали. Ссылаясь на исторический опыт, Юм говорит о дурном влиянии религии на нравственность и на гражданскую жизнь. Особенно подробно останавливается Юм на различных проявлениях суеверия, сводя источник религии к страху перед грозными событиями, к надежде на их предотвращение.

№61. Социально-политические концепции в западноевропейской философии 17-18вв.

Идеи философов нового времени были обусловлены прежде всего развитием буржуазных отношений в Европе, английской революцией, становлением и кризисом абсолютизма. Главным понятием для большинства с-п концепций философии нового времени является теория общественного договора.

Френсис Бэкон (1561-1626). Его с-п идеи изложены в работах "Новая Атлантида" и "История Генриха XII". Идеи Бэкона гораздо более консервативны чем скажем у Мора или у Кампанеллы. В "Новой Атлантиде" он говорит об идеальном обществе на острове Бенсалем. В целом эта Атлантида здорово напоминает буржуазную Англию. В этом обществе существует деление на богатых и бедных, значительную роль в обществе играет христианство. На особом положении находится т.н. "дом Соломона" - особое сообщество учёных которые обладают решающим голосом в делах руководства обществом. Бэкон считал науку важнейшей формой человеческой деятельности. В новой Атлантиде так же как и в Англии особое внимание обращено на развитие ремёсел и мореплавания. Бэкон не осуждает принципы существования буржуазного общества. Объекты осуждения для него - воровство, легкомыслие, коррупция. Он не стремится к изменению существующих соц. Условий, а говорит о необходимости их оздоровления. Короче он сын своей эпохи.

Томас Гоббс ( тоже английский философ. 1588-1679). Написал работы "О гражданине" и "Левиафан". На Гоббса особое впечатление произвела революция в Англии. Гоббс исходит из естественной склонности людей взаимно наносить друг другу вред по причине тщеславия, зависти и т.п. Отношения людей - это война всех против всех. Выход из этой ситуации - образование общества. Это общество должно быть сцементированно общественной властью. Единственный способ формирования такой власти - передача всех властных функций одному лицу либо группе лиц. Государство должно поставить на место законов природы законы общества и ограничить естественный договор, на основе которого возникает общество, гражданским правом. Гражданское же право это то же естественное право, но только применяемое в государстве. Гоббс ратовал за абсолютизм, т.к только абсолютизм может ограничить все ссоры и беспорядки. Монархия для него - лучшая форма правления. В то же время он признаёт и определённый суверенитет гражданина ( всё-таки он был англичанин J ). Таким образом основой с-п взглядов Гоббса является теория общественного договора. Это не понравилось роялистам и книги Гоббса публично покидали в костёр в Оксфорде.

Джон Локк (снова англичанин. 1632-1704). Написал работу "Два трактата об управлении государством". Локк был защитником конституционных монархий. Он начисто отвергает абсолютизм Гоббса. Естественное состояние общества это не война, а наоборот состояние равенства. Человек свободен, но эту свободу ограничивает естественный закон. Власть строится на основе всё той же теории общественного договора. Локк высказывал в частности идеи о необходимости разделения власти ( это особо потом вдохновляло идеологов французской революции). Локк оставляет за подданными право критиковать монарха. Если суверен нарушит естественный договор, то народ вправе этот договор расторгнуть... ( видимо посредством отрубания головы суверена J ).

Спиноза (1632-1677) был солидарен с Гоббсом, но выступал как ревностный сторонник демократии. Он требует разумности устройства государства ( неудивительно, раз он был из Голландии).

Давид Юм (1711-1776) был тоже из Англии и во многом соглашался с Локком. Только общество в его интерпретации возникло не из естественного договора, а само развивалось из семейных и родовых отношений. Основной движущей силой общества он считает удовлетворение человеческих потребностей и получение прибылей. Развитие общества ведёт к возникновению власти, а это означает превращение общества в государство. Вообще Юм был предшественником классической политэкономии.

Особое направление с-п идей нового времени - философия французского Просвещения. Об этом см. вопрос № 60.

Что касается немецких классиков, то Фихте (1762-1814) высказывал оригинальные идеи о том, что между людьми должно существовать равенство. В трактате "Закрытое торговое государство" Фихте говорит, что общество должно гарантировать человеку не только формальное равенство, но и право на определённую свободную деятельность в некоторых отраслях труда. Основой общества по Фихте является разделение труда, реализованное без частной собственности на средства производства.

Гегель в своих работах по философии права высказал множество интереснейших мыслей. Его трактат "Основания философии права" является по существу политическим памфлетом. Собственность для Гегеля есть нечто большее, чем просто накопление средств. Это внешняя сфера свободы личности. Человек как личность является собственником, и для самого существования личности необходима собственность. Гегель отвергает идеи Фихте и идею общественной собственности. Всё гражданское общество является обществом собственников, которые взаимно признают право друг друга на ту или иную собственность ( гегелевское понимание общественного договора). Государство должно обеспечивать основные права личности, такие как право на образование, на брак, на безопасность, право выбирать сферу своей деятельности и т.п. ( в общем это все основные буржуазные права ). Государство должно обеспечивать свободный рост личности, государство должно покоится на разумных законах, гарантирующих равные права всех граждан ( влияние кодекса Наполеона). Приветствует идею разделения власти. Правитель не властвует неограниченно, а должен опираться на закон. Главный рецепт против роста общественного неравенства Гегель усматривает под влиянием англичан в эксплуатации колоний. Вообще эти все терии Гегеля характеризуются явным подхалимажем в отношении общественных порядков, царивших в Пруссии в конце 18-начале19 вв.

Дата добавления: 2015-06-30; просмотров: 323; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!