Студопедия

Главная страница Случайная лекция


Мы поможем в написании ваших работ!

Порталы:

БиологияВойнаГеографияИнформатикаИскусствоИсторияКультураЛингвистикаМатематикаМедицинаОхрана трудаПолитикаПравоПсихологияРелигияТехникаФизикаФилософияЭкономика



Мы поможем в написании ваших работ!




Вопрос 73. Экзистенциализм: основные направления, представители, этапы и объяснительные принципы

 

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ или философия существования - иррационалистич, направление современной философии, возникшее накануне 1-й мировой войны в России (Шестов, Бердяев), после 1-й мировой войны в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер) и в период 2-й мировой войны во Франции (Сартр, Марсель, выступивший с идеями Э. еще во время 1-й мировой войны, Мерло-Понти, Камю и др.). В 40 – 50-х гг. Э. получил распространение в др. европ. странах, в 60-х гг, также и в США. Представители этого направления в Италии – Аббаньяно, Э. Пачи; в Испании к нему был близок Ортега-и-Гасет; в США идеи Э. популяризировали У.Лоури, У.Баррет, Дж.Эди.

Э. как филос. направление носит неоднородный характер. Различают Э. религиозный (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и атеистический (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер). Своими предшественниками экзистенциалисты считают Паскаля, Кьеркегора, Унамуно, Достоевско го и Ницше. На Э. оказали влияние философия жизни и феноменология Гуссерля. Э. пытается возродить онтологию, в противоположность методологизму и гносеологизму, распространенным в философии нач, 20 в. Как и философия жизни, Э. хочет понять бытие как нечто непосредственное и преодолеть интеллектуализм как традиц. рационалистич. философии, так и науки.

Бытие, согласно Э., не есть ни змпирич, реальность, данная нам во внеш. восприятии, ни рациональная конструкция, предлагаемая науч. мышлением, ни «умопостигаемая сущность» идеалистич. философии. Бытие должно быть постигнуто интуитивно. Но в отличие от философии жизни, выделившей в качестве исходной реальности переживание, Э. стремится преодолеть психологизм и раскрыть онтологич. смысл переживания, к-рый выступает как направленность на нечто трансцендентное самому переживанию. Гл. определение бытия, как оно открыто нам, т. е. нашего собств. бытия, именуемого экзистенцией, есть, т. о., его незамкнутость, открытость трансценденции.

Онтологич. предпосылкой трансцендирования является конечность экзистенции, её смертность. В силу своей конечности экзистенция является временной, и её временность существенно отличается от объективного времени как чистого количества, безразличного по отношению к заполняющему его содержанию. Э. отличает подлинную, т. е. экзистенциальную временность (она же историчность), от физич. времени, к-рое производно от первой. Экзистенциалисты подчёркивают в феномене времени определяющее значение будущего и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами, как «решимость», «проект», «надежда», отмечая тем самым личностно-историч. (а не безлично- космич.) характер времени и утверждая его связь с человеч. деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием.

Историчность человеч. существования выражается, согласно Э., в том, что оно всегда находит себя в определ. ситуации, в к-рую оно «заброшено» и с к-рой вынуждено считаться. Принадлежность к определ. народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологич., психологич. и др. качеств, всё это – эмпирич. выражение изначально-ситуационного характера экзистенции, того, что она есть «бытие-в-мире». Временность, историчность и «ситуационность» экзистенции – модусы её конечности.

Другим важнейшим определением экзистенции является трансцендирование, т. е. выход за свои пределы. Трансцендентное и сам акт трансцендирования понимаются различными представителями Э. неодинаково. С точки зрения религ. Э. трансцендентное – это Бог. Согласно Сартру и Камю, трансценденция есть ничто, выступающее как глубочайшая тайна экзистенции. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает момент символический и даже мифопоэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно рационально познать, а можно лишь «намекнуть» на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей раскрыть иллюзорность трансценденции, носит критич. и даже нигилистич. характер.

Во франц. Э. и у Ясперса в центре внимания стоит проблема человеч. свободы. Э. отвергает как рационалистич. просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для к-рой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его «сущностных» сил. Свобода, согласно Э., должна быть понята исходя из экзистенции. Поскольку же структура экзистенции выражается в «направленности-на», в трансцендировании, то понимание свободы различными представителями Э. определяется их трактовкой трансценденции. Согласно Марселю и Ясперсу, свободу можно обрести лишь в Боге. Свобода предстаёт в Э. как тяжёлое бремя, к-рое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в к-рый при этом погружается человек, носит у Хайдеггера название «man». Это безличный мир, в к-ром всё анонимно, в к-ром нет субъектов действия, в к-ром все – «другие», и человек даже по отношению к самому себе является «другим»; это мир, в к-ром никто ничего не решает, а потому и не несет ни за что ответственности.

Любовь, согласно Марселю, есть трансцендирование, прорыв к другому, будь то личность человеческая или божественная. Поскольку такой прорыв с помощью рассудка понять нельзя, Марсель относит его к сфере «таинства».

Прорывом объективированного мира, мира «man», является, согласно Э., не только подлинное человеч. общение, но и сфера художеств., филос., религ. Творчества. Однако истинная коммуникация, как и творчество, несут в себе трагич. надлом: мир объективности непрестанно грозит разрушить экзистенциальную коммуникацию.

Социально-политич. позиции у разных представителей Э. неодинаковы. Так, Сартр и Камю участвовали в Движении Сопротивления; с кон. 60-х гг. позиция Сартра отличалась крайним левым радикализмом и экстремизмом. Концепции Сартра и Камю оказали известное влияние на социально-политич. программу движения «новых левых» (культ насилия, свободы, перерастающей в произвол). Политич. ориентация Ясперса и Марселя носила либеральный характер, а социально-политич. воззрениям Хайдеггера была присуща ярко выраженная консервативная тенденция.

Э. отразил духовную ситуацию совр. зап. Общества, обнажил его противоречия, но предложить выход из этой ситуации он не смог.

Мартин Хайдеггер(1889–1976) - нем. философ-зкзистенциалист.

Х. ставит вопрос о смысле бытия, к-рый, по его мнению, оказался «забытым» традиц. европ. философией. Х. стремится раскрыть «смысл бытия» через рассмотрение человеч. бытия, поскольку только человеку изначально свойственно понимание бытия («открыто» бытие). По Х., онтологич. основу человеч. существования составляет его конечность, временность; поэтому время должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия.

Х. стремится переосмыслить европ. филос. традицию, рассматривавшуючистое бытие как нечто вневременное. Причину «неподлинного» понимания бытия Х. видит в абсолютизации одного из моментов времени – настоящего, «вечного присутствия», когда подлинная временность как бы распадается, превращаясь в последовательный ряд моментов «теперь», в физическое (по Х., «вульгарное») время.

.

Истоки метафизики восходят, по "., к Платону и да- же к Пармениду, положивших начало рационалистич. пониманию бытия, а также пониманию мышления как созерцания вечных идей, т. е. чего-то самотождественного и пребывающего. В противоположность этой традиции Х. употребляет для характеристики истинного мышления термин «вслушивание»: бытие нельзя созерцать, ему можно только внимать. Преодоление метафизич. мышления требует, по Х., возвращения к изначальным, но нереализованным возможностям европ. культуры – к той «досократовской» Греции, которая ещё жила «в истине бытия».

Такое возвращение, по Х., возможно потому, что (хоть и «забытое») бытие всё же живёт ещё в самом интимном лоне культуры – в языке: «Язык – это дом бытия».. При совр. отношении к языку как к орудию язык технизируется, становится средством передачи информации и тем самым умирает как подлинная «речь», как «речение», «сказание»; теряется та последняя нить, к-рая связывала человека и его культуру с бытием, а сам язык становится мёртвым. Поэтому задача «прислушивания к языку» рассматривается Х. как всемирно-историческая; не люди говорят «языком», а язык «говорит» людям и «людьми». Открывающий «истину бытия» язык продолжает жить прежде всего в произведениях поэтов.

В последние годы Х. в поисках бытия всё чаще обращал свой взор на Восток, в частности к дзэн-буддизму, с к-рым его роднила тоска по «невыразимому» и «неизречённому», склонность к мистич. созерцанию и метафорич. способ выражения.

Т. о., если в первых своих работах ". попытался построить собственную философскую систему, то впоследствии он провозгласил невозможность рационального постижения бытия.

Карл Ясперс (1883-1969) – немецкий философ-экзистенциалист и психиатр.

Место Ясперса в истории мысли двойственно. Его исходный идеал – бюргерский гуманизм; идею интеллектуальной честности для него символизирует имя Канта, идею культурной широты – имя Гёте. С этой установкой, резко отличающей его от Хайдеггера, связаны и преклонение Я. перед гражд. и умств. свободолюбием антич. Греции, и его симпатии к Спинозе, и его выпады против клерикализма. Однако важнейшее интеллектуальное переживание Я. в начале его филос. пути – ощущение кризиса «бюргерской» культурной традиции. Несмотря на антипатию к «мрачному фанатизму» Кьеркегора и к «экстремизму и неистовству» Ницше, Я. звал к ним «на выучку».

Свой труд мыслителя Я. называл не философией, а философствованием, делая акцент на принципиальной незавершённости, открытости умств. процесса, в котором вопросы преобладают над ответами. По мнению Я., наше время, уже не обладающее духовной мощью, позволявшей Платону, Спинозе или Гегелю выводить стройные системы «из истока», вынуждено довольствоваться фрагментарными прозрениями; но, с др. стороны, только в философствовании Я. видит возможность постижения реальности человека кризисной эпохи.

«Философствование» Я. имеет тройств. членение соотственно такому же тройств. членению бытия. Первый вид бытия – это предметное бытие, или «бытие-в-мире»; Я. называет его также «существование». Философствование перед лицом этого вещного уровня бытия есть «ориентация-в-мире». Однако в т. н. пограничных ситуациях, т. е. перед лицом физической, моральной или интеллектуальной гибели, в «безмотивной неудовлетворённости существованием» и в акте столь же безмотивного «решения», сквозь предметное просвечивает и прорывается иной план бытия – «экзистенция», т.е. мир свободной воли, человеч. самость, внеположная всему предметному. Философствование о ней не может быть знанием, ибо она необъективируема,

Мышление есть «высветление экзистенции». Оно по необходимости неадекватно, ибо принуждено осуществлять себя в словах, направляя свою интенцию на то, что стоит за словами. Я. различает два вида мышления: философское, «высветвляющее», к-рое устремлено за явления и может рассчитывать лишь на «удовлетворенность», и рациональное, науч. мышление, к-рое устремлено на явление и вырабатывает «знание».

Термин «коммуникация» означает в лексиконе Я. глубоко интимное и личностное общение «в истине». Коммуникация есть центральное понятие не только этики, но и гносеологии и вообще всего миропонимания Я. Она возводится в ранг критерия филос. истины и отождествляется с разумом. Только коммуникация «дарит» человеку его подлинную сущность. Моральное, социальное и интеллектуальное зло есть для Я. прежде всего глухота к окликанию со стороны чужой экзистенции, неспособность к «дискуссии», принимающая облик противоразумного фанатизма, но также и поверхностного, обезличенного массового общения, безнадёжно отравленного, по Я., ядом демагогии.

Трансценденция выступает в учении Я. как абс. предел всякого бытия и мышления. Перед лицом трансценденции мышление принимает свой третий облик – облик «метафизики». Но мыслить трансценденцию можно лишь весьма неадекватным образом: «вмысливать» её в предметное. Предметные выражения трансценденции Я. называет «шифрами», сознательно избегая более привычного обозначения «символы». Шифры, по Я., творятся и принимаются в экзистенциальном акте веры; однако различие между двумя видами веры состоит в том, что религ. вера превращает шифры в символы, опредмечивая этим трансценденцию, чего избегает филос. вера. Согласно Я., «вера не есть знание, которым я обладаю, но уверенность, которая меня ведет».

Вера Я. в возможность общечеловеч. коммуникации в пространстве и времени поверх всех культурных барьеров связана с его исключительно интимным и прочувствованным ощущением филос. традиции как братства мыслителей всех времён. Наличие этой связи времён гарантируется особым «осевым временем», выявившим универсальный смысл истории. Я. предлагает усматривать осевое время в эпохе между 800 и 200 до н. э., когда одновременно действовали первые греч. философы, израильские пророки, основатели зороастризма в Иране, буддизма и джайнизма в Индии, конфуцианства и даосизма в Китае. Это движение, прошедшее всю Евразию, от Средиземноморья до Тихого океана, высветлило словом и мыслью тяжеловесные массы безличной «до-осевой» культуры и создало для всех времён общечеловеч. завет личной ответственности, послужив общим истоком для культур Востока и Запада; поэтому необходимо обновлять свою связь с этим заветом, подыскивая для утрачиваемой и вновь обретаемой старой истины новые «шифры».

Габриель Оноре Марсель (1889-1973) - франц. философ, драматург и критик, основоположник католического экзистенциализма. Испытал влияние А. Бергсона, Л. Брюнсвика, Дж. Ройса. После осуждения папской энцикликой (1950) экзистенциализма назвал свою философию «неосократизмом», или «христианским сократизмом».

М. проводит резкое различие между миром «объективности» (разобщённым физич. миром) и миром «существования», где преодолевается дуализм субъекта и объекта и все отношения с миром принимаются как личностные. Действительность предстаёт у М. расщеплённой на подлинный мир бытия и неподлинный мир обладания. В гносеологич. плане М. противопоставляет «проблеме» – абстрактному рациональному познанию – «таинство» – интуитивное, эмоционально-этическое постижение: «бытие есть таинство». Для М. характерна романтическая идеализация патриархальных отношений средневековья, резкая критика техники как «разбитого мира», превращающего человека в вещь, а также отвержение каких-либо социально-политических действий масс.

Жан Поль Сартр(1905–198О) - франц. философ и писатель, представитель атеистич. экзистенциализма. Формирование филос. взглядов С. протекало в атмосфере сближения феноменологии и экзистенциализма, впервые осуществлённого М. Хайдеггером. Осн. трактат С.– «Бытие и ничто» представляет собой сплав идей Э. Гуссерля, Хайдеггера и Гегеля; вместе с тем в его «феноменологич. онтологии» звучат отголоски картезианского дуализма и фихтеанских идей.

С позиций феноменологии онтологическая проблема сводится у С, к интенциональному анализу форм проявления бытия в человеч. реальности. По С., подобных форм три: «бытие-в-себе», «бытие-для-себя» и «бытие-для-другого». Это три, разделяемые лишь в абстракции, аспекта единой человеч. реальности.

«Бытие-для-себя» – непосредственная жизнь самосознания – само по себе есть чистое «ничто» по сравнению с плотной массивностью «бытия-в-себе» и может существовать только как отталкивание, отрицание, «отверстие» в бытии как таковом. Отсутствие небытия в мире истолковывается С. феноменологически как непосредств. переживание утраты, непосредств. усмотрение отсутствия, а не как логич. акт отрицания.

«Бытие-для-другого» обнаруживает фундаментальную конфликтность межличностных отношений, примером к-рой для С. служит гегелевская модель господского и рабского сознания. Согласно С., субъективность изолированного самосознания приобретает внеш. предметность как только существование личности входит в кругозор другого сознания, для к-рого «Я» личности – всего лишь элемент значимого инструментального комплекса, образующего мир. Отсюда отношение к другому – борьба за признание свободы личности в глазах другого.

Свобода человека, по С., неотчуждаема и неистребима. Все попытки подавления свободы либо отказа от неё порождены «дурной верой» – самообманом органически связанным с «фундаментальным проектом». Источник самообмана – онтологич. раздвоенность человеч. существования, к-рому одновременно присущи и фактичность «бытия-в-себе», и свободная проективность «бытия-для-себя». Самообман заключается в желании стать либо одним, либо другим всецело и исключительно. В условиях фашистской оккупации эти абстрактные рассуждения приобретали непосредств. политич. смысл и звучали как призыв к гражд. самосознанию и борьбе за свободу.

С. переосмысливает марксист концепцию социально-историч. практики в духе «экзистенциального проекта» и выдвигает на первый понятие «индивидуальной практики». Он ограничивается изображением формирования социальных групп и институтов на основе индивидуальной практики. Центральное место в этом процессе занимает антитеза индивидуальной практики и социального бытия, понимаемого как область «практически инертного».

 

№74. Философские идеи в психоанализе.

Психоанализ - метод психотерапии и психологическое учение, ставящее в центр внимания психологические процессы и мотивации. Психоанализ это конкретный метод изучения психических процессов. От него следует отличать фрейдизм. Фрейдизм - общее обозначение различных школ и течений, применяющих идеи психоанализа З. Фрейда для объяснения явлений культуры и общества.

Основоположник психоанализа - Зигмунд Фрейд (1856-1939). Фрейд занимался проблемами неврозов. Профессор венского университета. В 90-х гг. 19 века начал разработку психоанализа как метода лечения неврозов, основанного на технике проникновения в бессознательные процессы человеческой психики. В конце жизни пытался распространить принципы психоанализа для изучения массовых процессов в обществе, явлений культуры ( в т.ч. и истолкование религии как особой формы коллективного невроза). Осн. работы: "Я и ОНО", "Цивилизация и недовольные ею", "Психология масс и анализ человеческого Я", а также такие шедевры, как "Леонардо да Винчи, этюд по истории психосексуальности" J Идеи фрейдизма приближаются к построениям натурфилософии.

Психоанализ ставит в центре внимания бессознательные психические процессы. Психоанализ утверждает, что различные душевные травмы, обиды, переживания не вытесняются из человеческой психики а остаются в подсознании (бессознательное) и продолжают активно воздействовать на поступки и психику человека. Иногда они проявляются в неожиданной или "зашифрованной" форме. Бессознательное может выражаться в снах, разговоре, шутках, оговорках и т.п. а также в виде неврозов. Невроз- есть столкновение сферы бессознательного и сознания. В основе развития системы человеческой психики по Ф. также лежит конфликт сознания и подсознания.

Фрейд особое внимание обратил на изучение этапов развития человеческой сексуальности. В теории Фрейда процесс развития сексуальности человека является основной причиной формирования бессознательной сферы психики. Ф. выдвинул идею о Либидо (сексуальная энергия) как основной движущей силе психических проявлений. Сексуальные влечения по Ф. определяют психику и поведение человека. Ф. ввёл понятие сублимациикак одной из основных форм проявления либидо, представляющей собой компромисс между подсознательными желаниями человека и жизненной реальностью. Сублимация стала центральным понятием в фрейдовской трактовке явлений культуры, истории, социальных и общественных процессов.

Ключевая идея этих построений - идея о том, что поведением людей управляют не законы общественного развития, а иррациональные психические силы. По Ф. наличие у человека неосознаваемых влечений к насилию приводит к неизбежности войн и общественного насилия. Т.о. цивилизация и идеи гуманизма оказывают разрушающее влияние на психику человека. Возникновение человеческого общества, культуры, нравственности, самой цивилизации объясняется с точки зрения эротических и агрессивных проявлений человеческого подсознания. Так религия по мысли Ф. возникла из-за чувства вины у человека за убийства старейшин племени по сексуальным мотивам, совершённым в первобытном обществе. Ф. построил теорию о преобладании мужчин в обществе по причине чувства сексуальной неполноценности, свойственном девушкам..... и т.п. бред J

Идеи фрейдизма нашли своих поклонников в эпоху общего кризиса, упадка, загнивания и разложения буржуазного общества. Последователи Ф. развивали его концепции, но стремились несколько сгладить чрезмерную любовь отца-основателя к человеческой сексуальности и искали другие факторы формирования бессознательного J

А.Адлер создал теорию индивидуальной психологии. Основным движущим фактором человеческой психики он признаёт комплекс неполноценности и стремление человека к самоутверждению.

Карл Юнг, один из непосредственных учеников Фрейда занимался аналитической психологией и обнаружил, что на самом деле либидо это психическая энергия как таковая, и она не имеет отношения к психосексуальности. В результате его исследований выяснилось, что оказывается в психике человека помимо индивидуального бессознательного имеется ещё и коллективное бессознательное. К.б. состоит по теории Юнга из т.н. архетипов. Архетип - это сформированный в человеческой психике образ (например - образ матери, образ героя и т.п.). Причины их образования - мифы, творчество, сны. Основа психики человека - его архетип самого себя (идеальный Я). Т.о. становление личности по Ю. есть интеграция архетипов коллективного бессознательного в психике человека и восстановление связей между различными уровнями сознания. Психология в современном обществе призвана заниматься именно этой проблемой. В недоразвитых обществах эту функцию выполняют мифы и различные обряды. Идеи Ю. оказали значительное воздействие на изучение мифологии, культуры, литературы.

После WWII от фрейдизма откололся неофрейдизм. Неофрейдизм (Фромм, Салливан, Хорни) есть продукт соединения психоанализа с идеями американских социологов и этнологов. Психоанализ должен изучать не внутрипсихические процессы, а межличностные отношения. Нфм отказывается от признания диалектического взаимоотношения между природой (средой) и культурой (индивидом). Психология человека есть приспособление личности к социальной среде. Нфм отрицает бессознательное и те социальные процессы, которые не являются обусловленными законами психологии. Личность есть сумма образов, возникающих в процессе общения с другими индивидами и с реальностью.

Почему-то особое внимание последователи нфма уделяли психопатологии J Особенно этим увлекался Хорни. Он считал основной причиной невроза страх, который в свою очередь есть порождение враждебной внешней среды. Страх вызывает в психике механизмы самозащиты. Эти механизмы ("4 великих невроза") определяют человеческие взаимоотношения. Это поиски любви, погоня за властью, конформизм, бегство от общества.

Но в общем американским учёным так и не удалось создать единую концепцию нфма. Работали они по принципу кто в лес кто по дрова и в итоге нфм оказался достаточно аморфным и размытым направлением в современной философии, получившим распространение по большей части почему-то только в США J

№ 75. Философия прагматизма.

 

Прагматизм как философское течение возник и сложился в США. В 70-х годах Х1Х в. основные принципы этой философии были высказаны как бы мимоходом крупным американским логиком Чарльзом Пирсом (1839 – 1914).Они были развиты в более популярной форме Уильямом Джемсом (1842 – 1910)и Джоном Дьюи (1859 – 1952). (+В начале ХХ в. прагматизм проник в Европу - Ф. Шиллер (Англия), Папини (Италия), Чехии (К.Чапек) и Китай (Ху Ши)).

Прагматизм Пирса выступает главным образом в виде двух теорий: 1)теории сомнения – веры 2) теории значения. Отрицая бесспорный факт отражения объективной реальности в сознании человека, Пирс утверждал, что единственная функция мышления – это преодоление сомнения и выработка устойчивого верования (осознанную готовность действовать тем или иным способом при соответствующих обстоятельствах). Пирс смешивал гносеологический, психологический и биологический аспекты деятельности сознания, рассматривая познающее мышление как движение не от незнания к знанию, а от состояния сомнения к твердому верованию, направляющему действие. Вопрос о соответствии верования человека не зависящей от него реальности, по Пирсу, бессмысленнен.

Пытаясь согласовать признание объективной истины с теорией сомнения – веры, Пирс определял истину как такое устойчивое верование, к которому в конечном счете обязательно пришли бы все компетентные ученые, если бы исследование соответствующей проблемы продолжалось неограниченно долго (почему к одному он не указал). Верование истинно, если основанное на нем действие приводит нас к поставленной цели.

Агностицизм (учение о невозможности познания законов объективного мира) прагматистской интерпретации назначения и функции познания приводил Пирса к отрицанию объективного существования предмета познания. Пирс утверждал, что все содержание или значение наших идей и понятий исчерпывается теми практическими последствиями, которых мы можем от них ожидать – "принцип Пирса" (существовать –иметь практические последствия). Теоретический фундамент прагматизма составили три идеи, выдвинутые Пирсом: 1)мышление – достижение субъективного психологического удовлетворения, 2)истины - то, что ведет нас к цели, 3)фактическое отождествление вещей с совокупностью их чувственных (практических) последствий. Джемс развил эти идеи Пирса и использовал прежде всего для защиты религиозной веры, что придало ярко выраженный характер фидеизма (учение о примате веры над разумом) его варианту прагматизма.

Исходя из понимания Пирсом мышления как средства достижения верования, Джемс выдвинул тезис о «воле к вере»: при решении вопроса – нужно ли верить в бога, мы не можем рассчитывать на разум и науку, лишь чувство и волю. Желания, чтобы бог был - достаточно для веры в бога, а т.к. такая вера дает человеку удовлетворение и покой, она получает полное прагматическое оправдание. Вся действительность (непознаваема/знание об окружающем мире не имеет объективного источника и содержания, заключено в пределах опыта, понимаемого как поток сознания) представлялась Джемсу как «плюралистическая Вселенная», где царит случай.

Развивая свою концепцию опыта, названную им радикальным эмпиризмом, Джемс объявил первичной основой мира чистый опыт, природа которого не материальна и не идеальна. Если взять любой отрезок опыта, то «в одном сочетании он фигурирует как мысль, в другом – как вещь». Усилием внимания и воли мы выделяем из непосредственного потока сознания/чистого опыта отдельные сгустки, которые становятся вещами окружающего мира. Они существуют постольку, поскольку в них верят; в свою очередь «объекты верования... суть единственные реальности, о которых можно говорить». Признав вещи объектами веры, Джемс объявляет всю реальность абсолютно «пластичной»( достаточно напряжения воли, и реальность приобретает ту форму, которую мы пожелали), поддающейся нашим познавательным, т. е. чисто идеальным, усилиям - субъективный идеализм. «Радикальность» же его эмпиризма в том, что понятие опыт растягивается настолько, что охватывает все, что может переживаться человеком. Т.к. в опыте мы не имеем дела с объективной реальностью, наши понятия, идеи, теории, создаваемые в процессе опыта, лишены объективного содержания – это не копии реальности, а орудия для достижения наших целей. Истинность идеи – ее полезность. Практика - единственный критерий истинности.

Принципы прагматизма Джемс распространил и на область общественных отношений - тот же поток опыта, где человек волен выбирать любую линию поведения, руководствуясь любой моралью, главное – «делать то, что окупается». Джемс выдвигает точку зрения постепенного улучшения мира усилиями каждого отдельного индивида. Успех в жизни зависит лишь от энергии и воли личности (теоретическое обоснование равных возможностей в США). Социологической концепция Джемса отвергает законы в истории - предвидение ее хода невозможно. История общества определяется инициативой выдающихся личностей, за которыми следуют массы.

События великой депрессии (1929-1933) способствовала эволюции прагматизма в сторону инструментализма Дьюи. По Дьюи, наука - метод, обеспечивающий успешное поведение человека в мире (объективное знание о нем невозможно). Требование научного метода Дьюи – отказ от признания объективной реальности как предмета познания. Само познание предполагает вмешательство познающего субъекта в познаваемое явление, эксперимент, который приводит к преобразованию познаваемого предмета. Однако при этом Дьюи смешивает материальную физическую деятельность человека, изменяющую тот объективный предмет, на который он воздействует, с идеальной познавательной деятельностью, при которой человек лишь все глубже отражает различные стороны познаваемого предмета. Дьюи абсолютизирует активный характер познавательного процесса - вещи возникают в процессе познания и представляют собой объекты научного исследования, создаваемые этим процессом (ex: вода как химическое соединение - результат химических исследований). Познание = создание реальности.

Если для Беркли «быть – значит быть в восприятии», то для Дьюи быть – значит быть объектом научного исследования, которое стимулируется ситуациями, где человек не знает, как себя вести. Задача мышления – преобразовать «проблематическую» ситуацию в решенную. Поэтому человек создает идеи, понятия, законы, которые служат ему инструментами для ориентировки в этой ситуации - не отражают никакой объективно существующей реальности, а лишь используются в меру их выгодности и удобства. Наука = ящик с инструментами (понятиями, теориями), из которых чисто эмпирическим путем выбираются наиболее полезные – это экспериментальный метод.

Инструментальный метод, по характеристике Дьюи, предполагает свободное исследование/опыт - возможно при демократии (в рамках социального опыта). Общественная жизнь - нагромождение социальных событий и влияющих друг на друга факторов (искусство, политика, воспитание, торговля, промышленность, мораль). Нет определяющего фактор и закономерностей в общественном развитии. Результаты перекрещивающихся влияний всех факторов не поддаются учету. Поэтому социальные проблемы решаются экспериментальным методом проб и ошибок.

Философия, по прагматизму в целом, должна заниматься человеческими проблемами, целями и средствами их достижения.

 

Вопрос 76*. Характерные особенности и место в мировой философии русской философии XIX-XX вв.

1) Самостоятельное творчество в области философии, его первые начатки относятся ко второй половине XVIII в. В XIX в. начинается эпоха интенсивного философского движения, определившего пути философии в России.

2) Разница с Западом. Западная Европа – наследница античной философии. В России:

1) Русская мысль всегда оставалась связанной со своей религиозной почвой, и в этом – основное своеобразие.

2) Вдохновение ума всегда было дорого русскому уму. В отличие от Европы не церковь, а государство было как правило проводником цензуры.

3) Наличие на Западе богатой и творческой философской жизни. Целые поколения попадали в плен к Западу, и только в XIX в. Россия вошла на путь самостоятельной философской мысли.

3) Философское творчество всегда движется к построению систем. Так происходило и в России.

4) Решительно неверно считать слабый интерес к теории познания признаком философской незрелости. В русской философии некоторые особенности отодвигают теорию познания на второстепенное место. Это связано со склонность русских философов к так называемому онтологизму, то есть к признанию, что познание не является первичным и определяющим началом в человеке.

5) Антропоцентричность русской философии. Она больше всего занята темой о человеке, его судьбе и путях, о смысле и целях истории. Решающее внимание к проблемам историософии. Вопросы «смысла» истории, конца истории. Русские философы, за редким исключением, ищут именно целостности, синтетического единства всех сторон реальности и всех движений человеческого духа.

6) Вопрос об оригинальности русской философии. Проблема «влияния» западной философии. Диалектическое и историческое единство русской философской мысли свидетельствует об ее оригинальности и самостоятельности. Ничто так определенно не подтверждает самостоятельность и оригинальность русской философии как существование процесса ее развития:

XV-XVIII вв. – пролог к русской философии

Нач. XIX – 70-е гг. XIX в. – период до возникновения систем

Кон. XIX в. – 1910-е гг. – возникновение систем

После 1917 г.

 

7) В XX в., по мнению В.В.Зеньковского, русская философия не только развивается рядом с западноевропейской, но начинает постепенно, особенно после революции 1917 г., выходить на путь мирового влияния.


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Вопрос 72. «Философия жизни»: основные проблемы и представители | Вопрос 77. Славянофильство и западничество

Дата добавления: 2015-06-30; просмотров: 445; Нарушение авторских прав




Мы поможем в написании ваших работ!
lektsiopedia.org - Лекциопедия - 2013 год. | Страница сгенерирована за: 0.006 сек.