История евреев в Средневековье и Новое время. Направления в иудаизме

Период истории иудаизма VI-XVIII веков именуется раввинистическим. Рассеяние евреев по странам Старого Света (Европа, Азия, Африка), а с XVII-XVIII веков – Нового Света (Америка) привело к образованию большого числа еврейских национально-религиозных общин. Они обладали внутренней автономией и возглавлялись раввинами (мой учитель).

После изгнания евреев из Палестины и их постепенного расселения по странам Средиземноморья и Ближнего Востока, ведущую роль играла еврейская община в Месопотамии, существовавшая еще со времен «Вавилонского пленения» в VI веке до н.э., и которая с III века при правителях Персии (Иран) получила внутреннюю автономию. После арабского завоевания Месопотамии в VII веке иудейские учителя Вавилонии не только сохранил свое значение, но и сделался высшим духовным авторитетом для всех евреев Арабского халифата. Таким образом, происходило распространение Талмуда вплоть до границ Западной Европы.

Однако распространение и укрепление авторитета Талмуда встретило в VIII веке серьезную оппозицию. Основателем антиталмудического движения стал Анан бен Давид, племянник эксиларха Соломона. Главной идеей его учения было утверждение, что Тора не нуждается в комментариях. Тем самым полностью отвергалась Устная Тора, то есть Талмуд. Он и его последователи заявляли, что составители Талмуда исказили смысл Священного Писания и призвали к изучению непосредственно самого текста священных книг Танаха с тем, чтобы руководствоваться только прямыми ее положениями. Последователи Анана называли себя «караим» (чтецы). Они ввели более строгие правила соблюдения религиозных ограничений и постов, изменили ряд обрядов и особенностей проведения религиозных праздников. В богослужении они отменили многие молитвы и стали использовать свои. Однако со временем у караимов появились свои разъяснения и комментарии, сопоставимые по объему с Талмудом. После возникновения караимство получило массовое распространение среди евреев Ближнего Востока и Египта. Но постепенно движение идет на убыль. Часть караимов переселилась в Византию и, через принадлежавший этой державе Крым, в XIII-XIV века попала в Восточную Европу. Впоследствии караимство стало восприниматься как самостоятельная религиозная и этническая общность, не связанная ни с талмудическим иудаизмом, ни с евреями.

Постепенно центр иудаизма перемещается на запад, в мусульманские государства, образовавшиеся на территории распавшегося единого халифата, – Египет, Северную Африку и, что особенно важно, в Испанию, называемую по-еврейски Сефарад. В последней при арабах (маврах) евреи пользовались равноправием, допускались к высшим государственным должностям и здесь складывается крупный центр иудейской философии. Одним из главных представителей иудейской мысли можно назвать Моисея Маймонида (Рамбама) (1135-1204), в творчестве которого еврейская философия достигла своей вершины. Философские взгляды Маймонида изложены в его капитальном труде «Путеводитель растерянных», где пытается соединить учение Аристотеля и Тору. Бога он полагает одновременно и Перводвигателем, и Первопричиной, Бог представляет собой бесконечное, бесплотное, единое, вечное и исключительно первичное. Поэтому он во всяком приписывании Богу каких-либо положительных свойств видит идолопоклонство, а сущность Бога, с его точки зрения, выходит за пределы человеческого понимания. Главный религиозный труд Маймонида – кодекс иудейского права «Мишне Тора», которая помогает найти в Талмуде правильное руководство при решении любой проблемы. Ему принадлежит и формулировка 13 пунктов символа веры иудаизма, получившая всеобщее признание.

Наряду с рационалистической традицией в творчестве иудейских мыслителей получило развитие и противоположное направление – мистическое. Появление этого направления религиозной мысли объясняется стремлением верующего превратить Бога из объекта догматического знания в новый живой опыт и интуицию. Современный иудаизм не противопоставляет эти два направления, а рассматривает как разные уровни познания божества, несмотря на то, что идеи могут существенно разниться. Наибольшую известность со временем получило оформившееся в Испании мистическое учение «каббала» (полученное по преданию учение). Название указывает на связь с предшествовавшей религиозной традицией.

Самым значительным произведением каббалы, оказавшим огромное влияние на иудаизм, была Книга «Зогар» (Сияния). Впервые текст Зогара появился в копиях испанского иудея Моше бен Шемтова де-Леон (ум. в 1305 г.). Он утверждал, что эта книга представляет собой мистическое откровение еврейскому законоучителю второго века Симону бен Иохаи, когда тот скрывался от преследования римлян в пещере. Якобы впоследствии она с дополнениями чудесным образом попала в Испанию и затем была найдена самим Моше де-Леоном. Эта книга представляет собой своего рода энциклопедию каббалы и еврейской теософии, главный памятник каббалистической литературы.

Каббала подразделяется на две части: теософскую и практическую. Первая по характеру приближается к самостоятельной догматической религии и состоит из ряда оригинальных постулатов. Характерными для каббалы является учение о Боге как Эйн-Софе (Бесконечный), существе непостижимом, лишенном каких-либо конкретных атрибутов, стоящем вне каких-либо миров, проявляющемся только посредством своих творений. Будучи наделенным такими качествами, он не может непосредственно творить материальный мир, поэтому между Эйн-Софом и видимым миром имеются посредствующие творческие силы в виде его эманации – сефирах. Эти сефиры являют собой только отдельные проявления Божества, в Зогаре содержится представление о 10 сефирах (Венец, Мудрость, Разум, Знание, Величие, Сила, Красота, Торжество, Блеск, Основание). Образным и часто вычурным языком в книге проводится принцип единства духовного и материального миров. Наблюдаемые различия между ними представляются случайными и зависят от удаления явления от Эйн-Софа, так как сефиры истекают от него, как лучи от солнца, и по мере удаления могут терять первоначальную чистоту. Сгущаясь, они могут превращаться в грубые материальные субстраты, несущие в себе элементы зла. Поэтому все 10 сефирот обладают духом совершенства Божества, но как явления эманации могут быть источником возникновения внешнего мира с его несовершенством и злом.

Помимо космогонических воззрений в Зогаре также содержатся рассуждения о душе. В Зогаре признается не только существование души до рождения человека, но и такое же существование духовных элементов человека, а также вечность познания. Как и в предшествующей каббалистической традиции, в Зогаре представлена концепция о переселении душ (гилгул), что связано с проблемой воздаяния после смерти. Каждая душа сохраняет свое индивидуальное существование только до той поры, пока она не совершит свое собственное духовное возрождение. Душа, которая выполняла заповеди – для иудея это 613 заповедей Торы, для неиудея – 7 заповедей «сынов Ноя», исключается из процесса гилгула и ожидает времени воссоединения с общей душой Адама в блаженные времена. Но если это условие не выполнено, душа продолжает пребывать в процессе гилгула, однако это не столько воздаяние за грехи, сколько предоставление возможности выполнить заповеди и продолжить дело самоосвобождения. Эти идеи привлекли к себе многих последователей, по-своему толковавших и развивавших понимание каббалы и претендовавших на роль пророков и мессий.

Согласно Зогару, в Торе содержится скрытый план Всевышнего для сотворения мира. Поэтому в ней каждое слово и даже черточка приобретает характер скрытой тайны. Отсюда следует заключение, что пренебрежение изучением Торы, согласно учению каббалы, губит мир. Тридцать два элемента мироздания, к которым относятся 10 первочисел и 22 буквы еврейского алфавита, соединены вместе и называются «тридцать два таинственных пути Премудрости». Каббала указывает, как посредством этих мистических элементов раскрывается божественный замысел в мире. В основе практической каббалы лежит вера в то, что посредством определенных действий можно совершать чудеса и ускорить приход Мессии. Для этого каббалисты оперируют именами Бога, определенными словами, используют талисманы, амулеты, теософские арифметические вычисления, прибегают к аскетическим упражнениям. Учение каббалы очень быстро распространилось по всем иудейским общинам Европы. В эпоху Реформации и позднее оно заинтересовало многих нееврейских ученых. Впоследствии, особенно в Германии и Восточной Европе, получила распространение практическая каббала. Ее приверженцы сосредоточивали свое внимание на соблюдении праведности жизни (хасидут), альтруизме, молитвах, экстатической медитации, мистицизме цифрового значения букв еврейского алфавита, почитании различных талисманов и т. д. Ряд раввинов и знатоков Закона выступили с критикой каббалы и ее древнего происхождения. В настоящее время в иудаизме каббала рассматривается как допустимый способ толкования Танаха, существующий наряду с Талмудом и дополняющий его. Широкое распространение получает популяризированная каббала, доступная для изучения всеми желающими.

В раннесредневековой христианской Европе (V-X веков) иудеи оставались жителями немногих сохранившихся городов. Они были очень полезны местным королям и крупным феодалам, выполняя роль торгового сословия в крестьянских странах, где господствовало натуральное хозяйство. При Карле Великом и его преемниках сложилась феодальная система, при которой евреи считались собственностью государства. За разрешение заниматься ремеслами и торговлей иудейские общины, которым было предоставлено общинное самоуправление, должны были платить местным властям подати и налоги. Когда империя Карла Великого распалась на отдельные государства – Францию, Германию и Италию, в каждой из этих стран отношение к иудеям оказалось различным. Постепенно, с развитием европейской экономике, иудеев вытеснили из всех профессий, и они вынуждены были заняться лишь мелочной торговлей и ростовщичеством, которым формально было запрещено заниматься христианам.

Столь неблагоприятные условия объясняют то, в Средние века в Европе иудаизм не получил дальнейшего самостоятельного развития, а продолжил традиции составителей Талмуда. Усиливается роль авторитетного в галахическом и ритуальном законодательстве духовного руководителя еврейской общины – раввина (учитель, почтенное лицо). Проходили раввинские съезды, где решались конкретные проблемы все усложняющейся жизни в феодальной средневековой Европе. Еще до эпохи Крестовых походов в Западной Европе постепенно сложился определенный уклад жизни раннесредневековых ашкеназских (германских) иудейских общин, численность которых в городах была сравнительно небольшой – 100-200 человек. К XII веку в этих еврейских общинах складывается немецко-еврейский разговорный язык идиш на основе диалекта немецкого языка с сильным влиянием со стороны древнееврейского языка и использованием еврейского алфавита. В результате последующего распространения идиша на восток, он впитал в себя также и славянские элементы.

Начиная с XI века европейское еврейство становится все более многочисленным, что явилось следствием религиозных преследований в исламском мире. Поскольку евреи являлись единственной не христианской общиной, а религиозная идентификация в средневековье была наиболее важной, положение евреев в Европе ухудшается. На существование еврейских национально-религиозных общин постоянное воздействие оказывал фактор антисемитизма, который в средневековой Европе принял религиозную форму: утверждалась враждебность иудейской религии христианству и христианской цивилизации. Результатом антисемитизма явилось постоянное перемещение значительных масс еврейского населения, уничтожение в результате преследований иудейских общин в одних странах и возникновение их там, где обстановка была более благоприятна.

Крестовые походы с XI века открывают полосу бедствий иудеев. Массовыми погромами обернулся уже первый из них, когда его беднейшие участники, нуждавшиеся в деньгах, на пути в Палестину насильно отбирали евреев деньги и имущество. С XIII века начинаются изгнания из государств Европы. Одной из причин этого была возросшая роль средневековых городов, где возникли и усилились христианские купеческие и банкирские объединения и закрытые ремесленные цеха. Необходимость в иудейских общинах как городском торгово-промышленном сословии резко упала, а стремление вытеснить конкурентов все время усиливалось. Это создало благоприятную почву для распространения в западных странах нелепых религиозных обвинений против евреев. Главным обвинением против иудеев было то, что они, точнее их предки, будучи современниками Иисуса и свидетелями его деяний и пророчеств, отказались признать Его Мессией, и способствовали Его казни. Характерное для иудаизма ожидание прихода мессии как политического вождя также указывало на противопоставление христианству. Еще одно обвинение состояло в том, что иудеи совершают ритуальные убийства христианских детей, и именуемое у евреев «кровавый навет».

Селились иудеи отдельно, в особых кварталах. Первоначально это делалось добровольно, причем квартал окружали стеной, так как иудеям было предоставлено право самозащиты от нападений. Но потом поселение там стало принудительным, для того чтобы воспрепятствовать влиянию иудеев на христиан. Эти кварталы получили со временем название «гетто» (итальянское название пушечной мастерской – гетта, на месте которой в XVI веке в Венеции был размещен еврейский квартал). Иудеи, в соответствии с предписаниями властей, должны были носить на одежде или на головном уборе особый отличительный позорный знак. Обычно для мужчин это был кружок (кольцо) из желтой или голубой материи и особой формы колпак, а для женщин – две голубые полосы на платке.

Примерно в эту эпоху происходил процесс полного изгнания иудеев из европейских стран: из Англии – в 1290 году, из Франции – в 1394, из Испании – в 1492. В результате реконкисты к концу XV века прекращает свое существование арабское государство на Апеннинском полуострове. В христианской Испании с XIV века еврейское население подвергалось все большему давлению с целью обращения его в христианство, для чего порой применялись насильственные методы. Отказавшись принять крещение, двести тысяч евреев расселились в странах средиземноморья и по всей Европе. Иудейские выходцы из Испании, именуемые по еврейскому названию страны «сефарды», сохранили так называемый еврейскоиспанский язык «ладино». Они избегали смешения с другими иудейскими общинами и группами. Следует отметить, что многие оставшиеся в Испании иудеи лишь формально приняли христианство, продолжая тайно исполнять иудейские обряды и обычаи. Их презрительно называли «марраны» («свиньи») и периодически подвергали жестким репрессиям, вплоть до сожжения на костре как еретиков.

Следует отметить, что иным было положение иудеев в других средневековых христианских государствах – католической Италии и православной Византии. В стране, являвшейся центром католичества, положение иудеев было гораздо более благоприятным, чем в остальной Европе. Большое значение для судеб иудаизма имеет возникновение в Италии центра еврейского книгопечатания. Постепенно (с XVI века) положение итальянских иудейских общин меняется к худшему из-за контрреформации и испанского вторжения. В православной Византии, прекратившей свое существование в 1453 году, ничего похожего на массовые убийства, ложные наветы и изгнания евреев не было. Разговорным языком местных иудеев оставался греческий. Иудеев не допускали к государственной службе, но не было никаких ограничений на род занятий и место проживания. Для иудеев, как и для еретиков, периодически могли вводиться определенные ограничения, что способствовало переселению ряда иудейских византийских общин на окраины Византийской империи, в частности в Крым и другие области Северного Причерноморья, а затем и в Хазарское царство. Константинополь стал центром религиозной учености неталмудического направления в иудаизме – караимства.

Дальнейшее ухудшение положения германских евреев, поставленных в условия принудительной изоляции от христианского населения, привел к их миграции в XIII-XV века на территорию Восточной Европы, прежде всего в Польско-Литовское государство (Речь Посполитая), включавшее в себя территории современных Белоруссии, Украины и западные области России. Именно там к XVI веке средневековый ашкеназский раввинизм сложился как законченная система. В специфических условиях средневековой Польши еврейское население выполняло роль торгово-ремесленного сословия, находящегося под личным покровительством короля и высшей аристократии страны, которое было не безвозмездным и далеко не всегда постоянным. К XVI в. число иудеев в Польском королевстве достигло четверти миллиона. В такой ситуации иудейские общины стали не только религиозными, но и социально-политическими автономными объединениями. Всеми делами общины руководил особый совет – кагал. В ведении кагала были все стороны жизни рядовых членов общины. Особое внимание уделялось укреплению религиозного воспитания народа, что считалось важнейшей задачей раввина. Обычно он занимал должность рош-ешивы – главы талмудической высшей школы в городе – и одновременно следил за начальными школами – хедерами. Но в отличие от сефардского еврейства ашкеназы утратили традиции светской и философской учености. В XVII веке Польское королевство, где в это время проживала большая часть приверженцев иудаизма, вступило в полосу упадка и острого социального и национального кризиса. Сильнейшие удары нанесли ему восстание украинских крестьян и казаков под руководством Богдана Хмельницкого, а также тяжелые войны с Россией, Швецией и Турцией.

Во всем тогдашнем еврейском мире эти катастрофические события произвели впечатление приближающегося конца света. Одним из последствий таких настроений стало возникновение мессианского движения. Оно связано с появлением людей, провозглашавших себя посланцами Бога, Мессиями, и обещавших восстановить еврейское царство. Одним из таких мессий стал Саббатай Цеви (1626-1676), который приобрел большое число сторонников не только в Османской империи, где проповедовал, но и во многих общинах Европы. Но после обращения Саббатая Цеви в ислам и затем смерти движение сошло на нет. Лжемессианство, порожденное ухудшением положения евреев и распространением каббалы, явилось своеобразным протестом против традиционного раввинистического иудаизма. Другой реакцией на неудовлетворенность масс верующих сухим законотворчеством раввинистической школы стал, возникший в начале XVIII века в среде евреев Западной Украины, хасидизм (праведность, благочестивое учение). Родоначальником хасидизма был выходец из низших слоев украинского еврейства Израиль бен Элиэзер, получивший позднее имя Бешт (1700-1760). Он был учителем в еврейской школы в одном из местечек Украины, но вынужден был отправиться в Карпаты, живя в крайней бедности, много времени проводя в молитвах и постижении «высшей мудрости», став затем бродячим знахарем. Он странствует по городам, раздавая «амулеты» и исцеляя молитвами больных. Слава о его святости распространяется, и он обретает свое имя Баал Шем Тов (Владелец доброго имени, условно – Божий человек, аббревиатура – Бешт). В 1740 году Бешт становится вероучителем и поселяется в местечке Меджибож. Вокруг него складывается все более широкий круг последователей. Бешт не оставил какого-либо сочинения с последовательным изложением своих идей, но об их сущности можно судить по его многочисленным изречениям, которые тщательно записывались последователями.

По его утверждению, лучшим служением Богу является исполнение заповедей, однако на первом месте должно быть не столько скрупулезное выполнение обрядовых мелочей и изучение Закона, сколько праведная жизнь и восторженное религиозное чувство. Учение развивает принцип своеобразного каббалистического «пантеизма», признающего, что весь мир – это проявление Божества. Бог вездесущ, и служение ему в малом равнозначно служению в великом; служить ему лучше в радости; во всяком человеке есть что-то хорошее; нет такого грешника, чей грех не мог бы быть искуплен. Особое значение придается эмоциональной молитве, цель которой – достижение подлинного духовного общения с Богом. Хасидизм не затрагивал основ учения и практики иудаизма, но придавал ему более эмоциональный характер. Из философии хасидизма вытекает и его этика. Хасиды полагают, что любовь к Богу и любовь к людям – одно и то же. Люди все равноценны, а грешник – только заблудший брат. Радость – отражение того, что все в мире создано Господом для блага человека. Любое дело можно и нужно делать с радостью и хасиды культивируют веселые мелодии, песни, музыку и танцы (самая известная хасидская мелодия – «хава нагила»).

За короткое время учение хасидизма охватило широкие массы населения Украины, Белоруссии, Бессарабии. Но это учение вызывает протест со стороны представителей раввинистического иудаизма, недовольных принижением значимости талмудической учености, а так же внесения хасидами некоторых изменений в общепринятые обряды и молитвенники. Последние получили наименование митанагдимы (противящиеся), из которых наибольшую известность приобрел авторитетный законоучитель XVIII века Виленский Гаон (раввин Элияху бен Шломо Залман). Он выступил с инициативой отлучения хасидов от синагоги, и добивался их преследования властями.

После смерти Бешта оформились различные направления, каждое из которых возглавил ребе или цадик (праведник, святой чудотворц). Считалось, что такой человек, обладающий даром пророчества, является своего рода посредником между Богом и людьми. Их способностям стало придаваться особое значение, место цадика стало наследственным, возникли даже соответствующие династии. С тех пор хасидизм является не единым движением, а общим названием для многих (до 150) групп, среди которых наиболее крупные - вижницкие, гурские, любавичские, бельцские и брацлавские хасиды. Названия этих групп происходит от тех географических мест Восточной Европы, где когда-то проживал первый ребе, основатель соответствующего направления. Вместе с тем следует указать, что у хасидов отсутствует свод четко сформулированной догматики, а о сущности их идей можно получить представление из большого числа хасидских преданий и рассказов о жизни и трудах законоучителей и праведников, их нравоучительных бесед и наставлений.

Одним из наиболее активных направлений хасидизма стало движение Хабад или движение любавичских хасидов. Основателем был Шнеур Залман из Ляд (Алтер ребе), учение которого сочетало каббалу с идеями хасидизма, и было опубликовано в 1796 году в его труде «Тания» (Учение). В своей книге описывает различные свойства разума, познающего высший Дух, каббалистическими наименованиями высших сефирот: Хохма (Мудрость), Бина (Разум) и Даат (Знание). Это направление по первым буквам триады именуется Хабад. Шнеур Залман из Ляд систематизировал учение хасидизма, сделав возможным его усвоение разумом, а не только интуицией. Для Хабад, в отличие от других хасидских движений, характерна активная проповедь своего учения. Спустя столетие хасидами было около половины европейских евреев.

Поначалу острый конфликт между хасидами и представителями раввинистического иудаизма (митанагдимами), который даже оборачивался отлучением хасидов от синагоги, исчезает перед лицом нового учения, возникающего в иудаизме в Новое время (конец XVIII века). Этот период характеризуется политической эмансипацией европейских евреев в результате событий Великой Французской революции и последовавшим за ней разрушением средневековой изоляции иудейских общин, на которые были распространены юридические акты о свободе вероисповедания. В еврейской среде зародилось движение за приобщение евреев к достижениям европейской цивилизации, получившее название Хаскалы (просвещение). У его истоков стоял еврейский философ из Германии Мозес Мендельсон (1729-1786), который говорил о необходимости преодоления культурной изоляции в гетто и приобщения к общемировым ценностям. В дальнейшем деятели Хаскалы провозглашают необходимость ассимиляции евреев и отказ от устаревших и несоответствующих современности традиций, обрядов и предписаний. В этой связи представители движения просвещения (маскилим) обрушиваются с критикой на сторонников традиционного раввинистического иудаизма и на хасидов, обвиняя их в обскурантизме и несовременности, что вызвало обратную реакцию. Хаскала захватила еврейское население Западной Европы и США, почти не коснувшись остальных территорий, где был распространен иудаизм. Усиливается идея национального возрождения, которая провозглашает национальную самоидентификацию евреев вне религиозных рамок, и тем самым готовит почву для массового отхода от иудаизма представителей высших слоев еврейства. С XIX века история иудаизма и история евреев, ранее неразделимые, начали расходиться.

Одновременно развернулась кампания за ослабление системы ритуальных предписаний и запретов в иудаизме, что приводит к появлению одного из трех современных направлений, рассматривающих в качестве основы верность традиции и Талмуду, – реформистский иудаизм (реформизм). Первая формулировка идей реформизма содержится в книге немецкого еврейского писателя и последователя Хаскалы Ш. Ашера (1767-1822), где утверждается, что своеобразие иудаизма заключается не в практических предписаниях, но в специфическом мировоззрении, отраженных в 13 догматах М. Маймонида. Цель религиозного закона – разъяснить заложенный в иудаизме философский смысл, что делает необходимыми религиозные реформы, обусловленных социальными изменениями в жизни евреев. Вначале усилия реформистов были направлены на то, чтобы сделать синагогальную службу приемлемой для западного мира. В богослужение вводился орган, смешанный хор, пение немецких религиозных гимнов; немецкий язык использовался в качестве языка молитвы и проповеди. Во время службы женщины и мужчины находились вместе. Говорилось об эволюции иудаизма, а значит устаревании прежних норм и необходимости новых. В сжатом виде доктрина реформизма нашла свое выражение в декларации участников съезда, прошедшего в городе Франкфурт-на-Майне в 1842 году: «Мы признаем за религией Моисея возможность бесконечного развития; Талмуд не имеет для нас никакого авторитета ни с догматической, ни с практической точки зрения; Мессии, который бы вернул евреев в Палестину, мы не ждем, не желаем, мы не признаем никакого другого отечества, кроме того, к которому мы принадлежим по рождению и по гражданству». Радикальному изменению подвергся и ритуал богослужения и религиозные практики. Реформисты допускают участие своих раввинов в сочетаниях смешанных браков даже вместе с христианскими священниками, для них необязателен религиозный развод, у них есть женщины-раввины, принадлежность к еврейству определяется не только по матери, но и по отцу, крайне облегчено обращение в иудаизм и т. д. Реформистское движение из Германии проникло в Англию и Францию и пережило свой расцвет в США. В конце ХХ века американский реформистский иудаизм несколько пересмотрел свою антинационалистическую и антиобрядовую позицию, унаследованную от немецкого реформизма. В нем утверждается обязанность всего еврейства содействовать возрождению государства Израиль как центра еврейской культуры и духовной жизни. Подчеркивается также, что иудаизм, как образ жизни, требует, соблюдения субботы, праздничных и святых дней, сохранения и развития таких обычаев, символов и обрядов, которые способны воодушевлять людей; культивирования определенных форм религиозного искусства и музыки, а также использования иврита, наряду с другими языками, в богослужении и преподавании.

Но эмансипация евреев, провозглашенная реформизмом, вызвала консолидацию представителей традиционного иудаизма, не отделявших национальное и религиозное в жизни евреев, и выступавших за строгое соблюдение устной и письменной Торы. Сторонники Хаскалы презрительно именовали их «ортодоксы» (греч. – правоверный), сами себя представители этого течения именовали «датиим» (религиозные), но с середины XIX века название ортодоксальный иудаизм закрепилось. Его сторонники полагают, что, несмотря на все изменения социально-политического и экономического характера в странах проживания иудейских общин, незыблемой основой иудаизма остаются религиозные законы в том виде, как они сформулированы в Талмуде. Первоначально некоторые раввины, стремясь сохранить прежние религиозные традиции, даже предлагали иудеям отказаться от предоставляемых им государством политических и экономических прав и замкнуться в кругу своих единоверцев. Большинство ортодоксальных раввинов решительно выступило против новшеств реформистов в отправлении культа. Теоретики ортодоксального иудаизма заявляли о необходимости религиозного образования и строжайшее исполнение раввинистических предписаний. Само направление ортодоксального иудаизма весьма многообразно и включает в себя представителей хасидизма, литваков (последователей Виленского Гаона, выступавшего за детальное исполнение Талмуда и особый авторитет раввинов), ортодоксальных модернистов (объединяющих принципы Талмуда с современной культурой), сионистов.

Компромиссной позиции между реформистами и ортодоксами придерживаются сторонники консервативного иудаизма – модернизаторского направления в иудаизме, возникшего в XIX века. Идеологи консерваторов понимали необходимость учета коренных изменений условий жизни иудейских общин. Однако, с другой стороны, многие перемены в иудейском культе, предлагаемые приверженцами иудаизма реформистского, представлялись им слишком радикальными. Первым идеологом консерваторов считается уроженец Праги, немецко-еврейский ученый и раввин З. Франкель (1801-1875). В своих рудах он утверждал, что все изменения в религиозной жизни иудеев и иудейских общин необходимы, но они не должны противоречить ни иудейским традициям, ни современным достижениям науки. Допускалось довольно широкое толкование конкретных вопросов о принципах веры и образа жизни, что нашло отражение и в практике богослужения в синагогах консерваторов. Как и у реформистов, у них мужчины и женщины молятся совместно, что абсолютно запрещено у ортодоксов; в синагогальной службе используется английский язык, играет орган. Вместе с тем, подобно ортодоксам, они полностью принимают законы традиционного раввинизма, хотя и допускают некоторые послабления. В частности, разрешается пользоваться транспортом для посещения синагоги в субботу, в необходимый кворум для молитвы – 10 мужчин – разрешено включать и женщин, их же можно вызывать к чтению Торы. В целом консервативный иудаизм приобрел большое влияние среди иудеев США, где, по некоторым данным, к этому направлению принадлежало в середине XX века до половины всех верующих.

К концу XIX века, наряду с движениями, ведущими к ассимиляции евреев, сформировалось национально-политическое течение, ставящее целью воссоздание еврейского государства на исторической родине еврейского народа – в Палестине, получившее наименование сионизма (от названия холма Сион, на котором расположен Иерусалим). Его основоположником явился еврейский публицист из Австрии Теодор Герцль (1860-1904). Имевший своими истоками догматические положения иудаизма об избранном народе Божием, сионизм, тем не менее, сделался явлением не столько религиозной, сколько светской политической жизни. Традиционный иудаизм придает особое значение связи еврейского народа со Святой землей, недаром самый торжественный праздник Пасха заканчивался пожеланием: «Следующий год в Иерусалиме!». Тем не менее, воссоздание еврейской государственности считалось делом грядущего Мессии. В свою очередь, под влиянием успехов национально-освободительных движений в Европе в XIX века у представителей ассимилированной в европейскую культуру еврейской интеллигенции стали развиваться идеи политического сионизма. Хаскала, таким образом, стала толчком к развитию идеи еврейского национализма, согласно которой евреи – это не просто религиозная община, но прежде всего народ, который имеет право жить в своем государстве, не дожидаясь прихода Мессии. Первоначально против политического сионизма выступили как реформисты, так и подавляющее большинство представителей традиционного иудаизма, полагавших, что дело восстановления еврейской государственности не может быть предметом усилий грешных людей. Первые сионисты, основавшие в Палестине киббуцы – сельскохозяйственные поселения коммунистического типа, – были по своим убеждениям в основном нерелигиозными, а иногда и активными атеистами. Но в итоге, в рамках сионизма сложились самые разнообразные идейные течения – от религиозно-фундаменталистских до социалистических.

В XX веке процесс ассимиляции евреев получил наибольшее развитие в странах Западной Европы и на территории СССР. Но после Холокоста (катастрофы) – физического уничтожения 6 млн. евреев в гитлеровской Германии и на оккупированной ею территории Европы погибла подавляющая часть европейских евреев, как ассимилированных, так и сохранивших традиционную культуру. Гитлеровский геноцид вызвал своеобразный подъем еврейского национального духа. Значительным фактом послевоенной истории мирового еврейства стало массовое возвращение евреев в Палестину, в образовавшееся в 1948 году государство Израиль, и возвращение к иудаизму большого числа ассимилированных евреев, получившее наименование тшува (возвращение), что повлекло оживление еврейской религиозной жизни, как в Израиле, так и в диаспоре.

В настоящее время в мире насчитывается около 13-14 миллионов евреев. В США проживает 5,5 млн, в Израиле – 5 млн, в СНГ – около 1,5 млн, во Франции – 500 тыс., в Англии и Канаде – по 300 тыс., Аргентине – 230 тыс., и т. д. Уникальными особенностями иудаизма явились соединение принципиальной ортодоксии и изоляционизма с гибкостью и приспособляемостью к конкретным условиям существования ее приверженцев в странах пребывания, а также сочетание идеи будущего воссоединения разрозненного народа с практикой его прочного укоренения на местах. Следствием этого стало разнообразие этнических групп евреев, имеющих свои языковые, бытовые и обрядовые особенности.

Наиболее значительную по численности этническую общность в еврейском народе составляют ашкеназы. Это европейские евреи, этнокультурный очаг которых сформировался в средневековой Германии в IX-XII веках, а впоследствии сместился на территорию Восточной Европы (Польша, Литва, Россия). В среде ашкеназов возник разговорный еврейский язык – идиш, сложившийся на основе смешанной германо-славянской лексической и грамматической базы и древнееврейской письменности. Ашкеназская субэтническая группа стала основой (с разной степенью участия других групп евреев) нынешних еврейских общин большинства стран Европы, США, Латинской Америки и Южной Африки. Другая значительная субэтническая группа евреев, сложившаяся в средневековой Испании в период арабского господства, получила название сефардов (Сфарад – наименование Испании в средневековой раввинской литературе). Позже сефардами стали именовать всех евреев азиатских стран, в противоположность европейским евреям. Это не вполне точно, так как восточные евреи составили большое число самобытных этноконфессиональных общин, в том числе изолированных от остального еврейства, вроде фалашей Эфиопии, «черных евреев» Индии, китайских иселони. До образования Израиля наиболее крупной субэтнической группой восточных евреев были евреи арабских стран: Марокко, Йемена, Египта. После образования в 1948 г. Государства Израиль, еврейское население которого составили репатрианты, представлявшие различные группы еврейства, начался процесс образования принципиально новой еврейской этнокультурной общности, основанной на языке иврит – современном разговорном и литературном языке, восстановленном на основе древнееврейского. По этноязыковой принадлежности евреев в мире 84 % являются ашкеназами, 4 % – сефардами, 10 % – представителями разных восточных групп (арабоязычные, персоязычные и др.).

Среди еврейского населения Израиля около 25 % являются полностью соблюдающими сторонниками ортодоксального иудаизма (из них около половины – сторонники литовского направления и хасидизма, другая половина – сторонники религиозного сионизма), еще около 35 % соблюдают частично, но также считают себя сторонниками ортодоксального иудаизма. Сторонников консервативного и реформистского направлений – менее 1 %. В Государстве Израиль религия не является государственной (то есть обязательной для граждан), но она и не отделена от государства. Есть вопросы (женитьба, развод, смерть, гиюр – переход в иудаизм), которые находятся в исключительном ведении религиозных учреждений. Ряд вопросов могут рассматриваться в религиозном суде по обоюдному согласию сторон, а некоторые законы Израиля приняты на основании Галахи.

Дата добавления: 2015-07-26; просмотров: 368; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!