Социология XIX – начала ХХ вв

Позитивизм. О. Конт резко противопоставил социологию и философию. Истинная наука, по его мнению, должна отказаться от «неразрешимых» вопросов, т.е. вопросов, которые нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть, опираясь на факты, доступные опытному (эмпирическому) наблюдению. О. Конт видел решение социальных проблем в изучении реальных явлений общественной жизни на основе строгих естественнонаучных методов, полагая, что социальные и физические явления качественно едины. Такой подход к изучению социальных явлений получил название позитивного.

Позитивизм – это направление в общественных науках, стремящееся к построению научных выводов исключительно на основе эмпирических данные, т.е. результатов исследования, полученных опытным путем.

О. Конт разделил все науки на абстрактные и конкретные. Первые изучают законы фундаментальных сфер, вторые применяют эти законы к частным областям. Например, биология, по мнению О. Конта, – абстрактная наука о жизни, а медицина – конкретная наука, применяющая законы биологии. О. Конт выделил пять абстрактных наук, выстроив их по принципу возрастания сложности изучаемых явлений: астрономия, физика, химия, биология, социология. При этом каждая последующая ступень подразумевает предыдущую в качестве необходимой предпосылки.

Огромной заслугой О. Конта стала разработка методов, применимых к изучению общества (наблюдение, эксперимент, сравнение, историзм), а также обоснование необходимости создания специальной теории, без которой фактический материал будет простым нагромождением фактов.

Социологию О. Конт разделил на два раздела: социальную статику и социальную динамику. Первая изучает условия существования и законы функционирования общественной системы, вторая – законы развития и изменения общества. Узловым моментом социальной статики для О. Конта была природа социальных связей. О. Конт считал, что природа социальных связей и биологических качественно едина, поэтому законы функционирования биологических организмов можно перенести в социальную сферу. Поэтому общество О. Конт рассматривает как социальный организм, т.е. нечто целое, состоящее из органически связанных между собой взаимодействующих частей, которые могут быть поняты только в своем единстве. Такой подход к пониманию общества получил название органистического.

Каждый орган является необходимым для функционирования общества и обладает своими качественными характеристиками, только занимая определенное место в рамках целого. Поэтому деятельность любого органа должна быть подчинена интересам целого. Индивидуальные установки необходимо подчинить обществу. Отсюда крайний антииндивидуализм О. Конта. Не случайно, простейшим элементом общества О. Конт считал не личность, а семью, полагая, что именно здесь у человека вырабатывается социальный инстинкт. Семья выступает в качестве посредника между индивидом и обществом. Семья приобщает личность к социальным нормам, является хранителем традиций. Через нее передается опыт прошлых поколений.

Рассматривая социальную динамику, О. Конт пришел к выводу об обусловленности общественных явлений состоянием человеческого ума. Умственное развитие выступает у О. Конта решающим фактором развития социального. Отсюда берет начало его концепция двойной эволюции: интеллектуальной и социальной. О. Конт считал, что определенной стадии развития человеческого знания соответствует определенная стадия развития общества. Таких стадий у О. Конта три: теологическая, метафизическая, позитивная.

Теологическая стадия, по О. Конту, охватывает историю человечества до начала XIV в. На начальном этапе развития общества противоречивый характер человеческой природы, разнообразные инстинкты, чувствования гармонизируются через приобщение к Богу, когда Истина принимается на веру. Связующим началом выступает теологический синтез, который проходит три этапа: фетишизм[1], политеизм и монотеизм. Свое завершение теологическая стадия находит в Средние века в феодальном режиме.

Социальный прогресс, развитие интеллекта, опытного знания подрывает религиозные убеждения. Крушение веры ведет к разрыву социальных связей, к революциям, с началом которых наступает метафизическая стадия (XIV – XIX вв.). Это период господства разрушительных воззрений, преобладание умозрительных абстракций, принимаемых за реальность, время развития спекулятивной философии. Расшатывание устоев ведет к моральной испорченности, политическим беспорядкам, революциям. Общество, погруженное в анархию умов, нуждается в преодолении ложных доктрин, в гармонизации общественной жизни. Эта задача решается на третьей стадии – позитивной, призванной покончить с абстракциями. В эту эпоху появляется социология – наука, теоретически обосновывающая рациональную организацию общества. Позитивная эпоха знаменуется победой альтруизма над эгоизмом, и общество, по мнению О. Конта, постепенно входит в эту стадию, о чем свидетельствует развитие промышленности, науки и появление позитивизма, как новой научной парадигмы.

В 40‑х гг. XIX в. О. Конт довел свою умозрительную схему до пророчеств с соответствующими практическими рекомендациями, превратив социологию в религию с культом общества как «Верховного существа», которому люди обязаны поклоняться. О. Конт понял недостаточность научного знания и необходимость второго теологического синтеза как духовной опоры нового общества. Отсюда создание «позитивной религии».

В XIX в. социология развивалась главным образом в рамках позитивизма. Наиболее крупными представителями в этой сфере являлись Герберт Спенсер (1820 – 1903) и Эмиль Дюркгейм (1858 – 1917). Г. Спенсер продолжил развитие идей О. Конта, последовательно придерживаясь органистического подхода в понимании общества и развив эту идею до классической теории. Проводя параллель между обществом и биологическими организмами, Г. Спенсер положил в основу социологии идею эволюции обществ от простых к сложным. В простых организмах общее число органов невелико, однако они прекрасно справляются с задачами жизнеобеспечения. У червей нет печени и селезенки, но они им и не нужны. Их функции выполняют другие органы. Так и в социальной сфере. Примитивные общества однородны и состоят из небольшого числа функциональных элементов, но и сами способны не на многое.

Развитие по Г. Спенсеру есть процесс движения общества от простого к сложному, от однородного к разнородному состоянию, в основе которого лежит усиление внутренней дифференциации[2]. Дифференциация неизбежна в любой общественной системе, поскольку невозможно обеспечить для всех элементов общества одинаковые условия. Расслоение общества, осуществляемое в ходе разделения труда, сопровождается специализацией его отдельных элементов. Специализация предполагает не только совершенствование функциональных способностей, но и отбор наиболее устойчивых структурных соединений, тех элементов, которые объективно востребованы обществом.

С ростом дифференциации усиливается интеграция[3] внутренних органов социального целого. Разнородные элементы оказываются в органической зависимости друг от друга, один орган дополняет собой другой. Испытывая потребность в действиях друг друга, элементы начинают взаимодействовать между собой. Так складывается рыночная экономика. В сложных социальных системах составные части настолько разнородны, что нарушение действий одной не может быть компенсировано действиями другой. Как печень не может выполнять функции сердца, так и юрист не может выполнять функции сантехника, плотника и т.д. В усилении узкой специализации Г. Спенсер и видел основной критерий прогресса общества.

Понимая невозможность полной самоорганизации общества на основе разделения труда и рыночной экономики, Г. Спенсер утверждал, что возрастающая взаимозависимость социальных элементов требует создания контролирующих органов, стоящих над отдельными частями, т.е. личностями, социальными группами, социальными организациями. Социальный контроль, по Г. Спенсеру, держится на страхе «перед живыми» и «перед мертвыми». Первый поддерживает государство, второй – церковь. Контроль за повседневным поведением людей осуществляют «церемонии». Они регулируют общение, выделяя социальные ранги и статусы, культивируя тем самым чувство субординации.

Г. Спенсер стал родоначальником функционального подхода в социологии, оказавшись предшественником весьма влиятельного в XX в. структурного функционализма. Таким образом, социологический функционализм это направление в социологии, которое рассматривает общество с точки зрения выполнения его отдельными органами специфических функций, направленных на развитие всего общественного целого.

Одним из классиков социологии является Э. Дюркгейм. Оставаясь на позициях позитивизма и где-то продолжая развивать идеи Г. Спенсера, Э. Дюркгейм считал предметом социологии так называемые социальные факты, которые, по его мнению, следует изучать объективными позитивистскими методами. Социальные факты образуют социальную реальность, которая обладает рядом самостоятельных характеристик. Во‑первых, она существуют объективно, независимо от индивида, который находит уже готовыми обычаи, традиции, язык, экономическую систему. Во‑вторых, социальные факты, социальные условия способны оказывать на индивида давление. Поэтому поведение человека в обществе определяется не столько субъективными установками, сколько объективно существующей социальной реальностью, толкающей людей на те или иные поступки.

Э. Дюркгейм подразделял социальные факты на морфологические и духовные. Под первыми французский ученый понимал такие социальные явления, которые обеспечивают связь и порядок между индивидами: право, плотность населения, интенсивность общения между людьми, характер поселений и т.п. Под вторыми – коллективные представления людей, составляющие коллективное сознание: идеи, чувства, традиции и т.п. Основное внимание Э. Дюркгейм уделял духовным социальным фактам.

Развивая идеи «социологического реализма», рассматривающего общество, социальные институты как самостоятельные реально существующие единицы, не сводимые к отдельным индивидам, Э. Дюркгейм утверждал автономность социальной реальности, моральное и физическое превосходство общества над индивидом. На этой основе Э. Дюркгейм обосновал центральную идею своего творчества – идею общественной солидарности. Отталкиваясь от типичной для XIX в. концепции двух идеальных типов общества, между которыми существует историческая преемственность, Э. Дюркгейм разделял общества на два типа: общество с механической и органической солидарностью.

Общество с механической солидарностью это простое общество, в основе которого лежат неразвитость и сходство индивидов и их общественных функций. Разделение труда в таком общества слабое и тяготеет к закреплению на уровне каст, сословий, кланов. Общество сегментировано. Органическая потребность друг в друге отсутствует, поэтому интеграция таких обществ происходит не изнутри, а извне, сверху со стороны государства, поддерживающего и консервирующего архаические институты. Право носит репрессивный характер. Наказание является реакцией общества на преступление, оно пропорционально коллективному возмущению. В таком обществе коллективное сознание преобладает над индивидуальным. Отсюда сила коллективных традиций, слабая индивидуальность, авторитаризм, высокая степень принуждения и насилия. Ослабление репрессивного права, коллективного сознания, разрушение общей религии лишает общества скрепляющего начала и ведет его распаду.

Органическая солидарность базируется на разделении труда. Специализация общественных функций предполагает зависимость членов общества друг от друга, что способствует интеграции индивидов и формированию чувства органической солидарности, которое в свою очередь создает желаемую общественную связь и цементирует общество. Социальная интеграция здесь осуществляется снизу, изнутри общества. Государственная власть не вмешивается в этот процесс, беря на себя лишь одну из функций по обеспечению контроля в соблюдении выработанных правил. В таком обществе преобладает рестутивное право, которое больше направлено не на наказание, а на защиту прав индивида. Уголовное право здесь занимают незначительную часть. Складывается правовое государство. Поэтому в обществах с органической солидарностью можно наблюдать высокий уровень индивидуальности, социального разнообразия и демократии.

Именно через разделение труда по Э. Дюркгейму осуществляется переход от простого общества к сложному, что сближает его теорию с социологией Г. Спенсера. Ценность такого подхода в том, что политическая сфера общества оказывается подчиненной социальной, в то время как обыденное сознание тяготеет к абсолютизации политической составляющей общества. Если в обществе отсутствует рыночная экономика и индивидуализм, это вовсе не связано с нахождением у власти коммунистов или других противников данной экономической или социальной модели. Исходя из теории Э. Дюркгейма, в СССР была плановая экономика и подчинение индивида коллективу, не потому что у власти стояла КПСС. Все как раз наоборот. У власти находилась КПСС, потому что в России не было рыночной экономики, высокого уровня разделения труда и, как следствие, развитого индивидуального начала. Если в обществе с механической солидарностью мы ослабим государственное насилие и принуждение и приведем к власти сторонников демократии, чтобы стимулировать самостоятельность и свободу индивидов, по Э. Дюркгейму, мы не перепрыгнем в общество с органической солидарностью, поскольку уровень разделения труда остался неизменным. В такой ситуации общество просто дезинтегрируется или даже распадется, так как останется без единственного цементирующего начала в лице сильной деспотичной государственной власти.

Солидарность у Э. Дюркгейма выступает высшим моральным принципом. Отсюда моральность и самого разделения труда, которое компенсирует утрату коллективного сознания и ограниченность узкой специализации. Э. Дюркгейм считал необходимым смягчить антагонистические противоречия в обществе через выработку специально созданными профессиональными корпорациями новых социальных норм. Решающую роль в деле социальной интеграции Э. Дюркгейм отводил идеалам и верованиям и даже развил своеобразную концепцию религии без Бога, включив в религию те верования, те нравственные установки, которые не являются собственно теологическими, но выполняют ту же общественную функцию – укрепляют солидарность. Поэтому большое значение Э. Дюркгейм придавал проблемам утраты обществом прежних социальных установок, когда выработанные нормы перестают обеспечивать регулирование социальных отношений. Такое состояние общества Э. Дюркгейм назвал аномией, понимая под ней ситуацию, когда старые нормы рухнули или фактически не соблюдаются, а новые еще не сложились. Такой «вакуум идеалов» является главной причиной самоубийств и многих других социальных девиаций в обществе.

Крупнейшим социологом XIX в. явился Карл Маркс (1818 – 1883). Неоспоримой заслугой К. Маркса стало рассмотрение общества как системы. Системный подход нашел свое воплощение в разработке К. Марксом концепции общественно‑экономической формации. Формация – это определенный тип общества, представляющий особую ступень в его развитии. Общественно‑экономическая формация, как целостная система, имеет своей основой исторически определенный способ производства материальных благ, которому соответствуют определенная структура общества, политическая надстройка, культура, формы общественного сознания. Каждое из этих общественных явлений обладает относительной самостоятельностью, имеет собственную структуру и специфический закон развития и функционирования. Однако их нельзя рассматривать изолированно друг от друга, вне связи с общественным целым.

Последовательная смена формаций выявляет внутреннюю логику мировой истории. Специфический закон каждой общественно-экономической формации является общим для всех стран, в которых она утверждается. Различия могут быть лишь в формах проявления. К. Маркс выделил пять таких формаций: первобытную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую.

Первобытная формация основана на коллективной общинной собственности и кровно‑родственных отношениях. В рамках этой формации человек выделяет себя из природы и создает предпосылки цивилизации, которая зарождается с переходом к антагонистическому обществу, развивающему производительные силы и культуру до такого состояния, когда дальнейший прогресс становится возможным лишь на основе устранения социальных антагонизмов.

Антагонистическое общество базируется на частной собственности на средства производства, обуславливающей такие формы эксплуатации человека человеком, как рабовладение, крепостничество и наемный труд. Высшей ступенью развития антагонистического общества является капиталистическая общественно‑экономическая формация. Опираясь на революционно‑технический базис (кооперацию труда и машинное производство), капитализм создает материальные предпосылки для ликвидации частной собственности и построения бесклассового коммунистического общества.

Динамика социального развития, переход от одной формации к другой обусловлен постоянно возникающими противоречиями между двумя сторонами способа производства: развивающимися производительными силами и устаревающими производственными отношениями, которые на определенной ступени развития сковывают рост производительных сил. Конфликт между устаревшими производственными отношениями и выросшими производительными силами разрешается в социальной революции, которая ломает старые и утверждает новые производственные отношения, соответствующие уровню и характеру развития производительных сил. Так возникает новый способ производства и осуществляется переход от одной формации к другой. В отличие от многих своих последователей К. Маркс настаивал, что ни одна общественно‑экономическая формация не погибнет раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, а новые, более высокие, производственные отношения не появятся раньше, чем в лоне старого общества созреют материальные условия их существования.

Движущей силой общественного прогресса К. Маркс считал борьбу классов, что не было новым для XIX в. Вклад К. Маркса заключался в признании исторической определенности классовой борьбы, которая через установление диктатуры пролетариата ведет к уничтожению деления общества на классы. Классы, по К. Марксу, существуют только в антагонистических формациях в условиях господства частной собственности на средства производства. Борьба между классами выражает борьбу двух типов производственных отношений. Один класс (реакционный) воплощает отжившие производственные отношения, другой (прогрессивный) – нарождающиеся производственные отношения. Причем один и тот же класс на разных фазах развития общества может выступать в качестве как прогрессивного, так и регрессивного.

На рубеже XIX – XX вв. наступает новый этап в развитии социологической мысли. Он связан с кризисом позитивизма и попытками найти новые подходы к объяснению социальных явлений. Позитивизм в основном критиковали за недооценку человеческого фактора. Это привело к формированию психологического направления в социологии, выдвинувшего на передний план индивидуальные особенности личности.

Условно психологическое направление в социологии можно разделить на три ветви: психоанализ, бихевиоризм и интроспективизм. Основоположником психоанализа является Зигмунд Фрейд (1856 – 1939). По его мнению, факты социальной жизни вызваны мощным энергетическим началом – либидо, в основе которого лежит влечение, главным образом сексуальное.

Рассматривая проблему конфликта личности и общества, З. Фрейд и его последователи обращали внимание на то, что существующие социальные, моральные нормы, многочисленные запреты и санкции подавляют и искажают подлинные человеческие потребности и влечения. Это ведет к прогрессирующему отчуждению личности, чувству внутренней психологической неудовлетворенности, развитию неврозов. Вместе с тем социальные нормы З. Фрейдом не отвергаются. Вопрос стоит о выработке средств, обеспечивающих приспособление бессознательных влечений к нормам социальной жизни.

Другое психологическое направление, получившее развитие преимущественно в США – бихевиоризм (Дж. Уотсон (1878 – 1958), Б. Скиннер (1904 – 1990)). Основной акцент сторонники этого направления делают на инстинктивной мотивации личности, занимаясь изучением человеческого поведения с точки зрения стимула и реакции. В качестве основных механизмов, определяющих общественную жизнь, бихевиористы рассматривают физиологические механизмы условных рефлексов. Если реакция на тот или иной стимул поощряется, то поведение будет воспроизведено в будущем в подобных ситуациях. Зная, что вызвало определенное поведение в прошлом, можно предсказать, как человек поступит в будущем. Прошлое управляет настоящим. Меняя стимулы, можно задавать необходимые реакции. Человеком можно манипулировать. Отсюда исходный тезис бихевиоризма: надо изучать поведение человека, а не сознание, так как последнее не поддается наблюдению. В 20‑е гг. XX в. бихевиоризм достиг пика популярности. Однако по мере обнаружения в нем тенденции к упрощению человеческого поведения бихевиоризм постепенно стал терять своих сторонников.

Наиболее влиятельным на рубеже XIX – XX вв. стало интроспективистское направление, выводившее социальную природу человека из психических переживаний. Наиболее крупными его представителями являются Густав Лебон (1841 – 1931) и Габриэль Тард (1843 – 1904), положившие начало самостоятельной отрасли научного знания – социальной психологии.

Г. Лебон решающую роль в социальных процессах отводил не разуму, а эмоциям. Он выступил против всех форм социального равенства и демократии, доказывая, что все достижения цивилизации – результат деятельности элит. Г. Лебон считал, что общество входит в эру толпы, когда разумное начало, свойственное личности, подавляется иррациональным массовым сознанием. Толпа представляет слепую, разрушительную силу. В ней люди утрачивают чувство ответственности. Они воодушевляются общими настроениями и готовы следовать за лидером куда угодно. Г. Лебон положил начало социально‑психологическим исследованиям человека толпы, указав на такие его качества, как заражаемость, внушаемость, стадность и т.д. Крайней формой движения толпы является революция, которую Г. Лебон считал проявлением массовой истерии.

Большой вклад в психологическую социологию внес Г. Тард. Он сравнивал общество с мозгом, клетки которого представляют сознание людей. Социальное взаимодействие – это, прежде всего, обмен идеями, желаниями, намерениями и т.д. Общественные процессы Г. Тард объяснял через раскрытие психологического механизма подражания. Отсюда главная задача социологической науки, по Г. Тарду, – изучение законов подражания, благодаря которым общество поддерживает свое существование в качестве целостности. Источником социального движения Г. Тард считал изобретения, основанные на синтезе идей, которые являются продуктом индивидуального творчества. Поэтому социология должна изучать не материальную сферу в общественном процессе, а идеи, желания, убеждения, внутренние переживания субъекта, которые, по Г. Тарду, определяют социальное развитие.

Один из самых влиятельных социологов начала XX в. является – Макс Вебер (1864 – 1920). Он по праву считается основателем субъективной, или понимающей, социологии, преодолевающей крайности как функционализма, стремящегося к рассмотрению отдельных социальных элементов с точки зрения их места и значения в рамках социального целого, так и психологизма, пытающегося объяснить общественные явления и процессы через изучение психики человека. Объектом познания у М. Вебера является не социальный факт, а социальное действие, где решающее значение имеет социальный субъект.

М. Вебер продолжил развитие идей крупных немецких философов: Вильгельма Дильтея (1833 – 1911) и представителей Баденской школы неокантианства Вильгельма Виндельбанда (1848 – 1915) и Генриха Риккерта (1863 – 1936), которые говорили о недопустимости использования методологии естественных наук в гуманитарных исследованиях. При изучении общества, считал М. Вебер, ученый должен выявлять не общее, как в физике, биологии и т.п., а особенное, соотнося его с той или иной системой ценностей. По М. Веберу, социология должна учитывать субъективные аспекты социально‑исторических явлений, но не в ущерб объективности. Главная задача социологии – понять смысл и значение человеческих действий и уже на этой основе вскрывать законы развития общества. М. Вебер не ограничивается одной лишь интерпретацией смысла. Понимание у М. Вебера выступает как раскрытие всей сущности социальной реальности. В. Дильтей, создатель так называемой понимающей психологии, впервые заговоривший о существовании «наук о духе», чьи работы послужили толчком к созданию веберовской социологии, отстаивал идею «вживания», «вчувствования» в исследуемую реальность, как средство интерпретации культуры прошлого. М. Вебер, в отличие от своего предшественника, утверждал рационалистический характер данной операции, видел в ней возможность для систематического и точного научного исследования, основанного не на чувствах, а на разуме.

Стремясь выработать соответствующую методологию и логику формирования понятий, М. Вебер разработал концепцию идеальных типов. Идеальный тип – это чисто логическая модель, представляющая определенный аспект социальной реальности, матрица, эталон, взятый в своей непротиворечивости и рациональной правильности. Идеальный тип представляет искусственно сконструированное понятие, которое создается путем идеализации и мысленного синтеза наиболее значимых аспектов изучаемого явления. Это не столько отражение действительности, сколько теоретическая конструкция, хотя и взятая из реального мира. Идеальный тип дает возможность исследователю понять эмпирическую реальность путем соотнесения, сравнения ее с таким типом. Идеальный тип не дает знания о социальной реальности и не пытается ее воспроизвести. Это исключительно вспомогательный инструмент.

М. Вебер указывал на две разновидности идеальных типов: исторические (феодализм, капитализм, буддизм и т.д.) и социологические (основные типы социального действия). Социальное действие должно иметь определенную мотивацию, субъективно осмысливаться индивидом и быть ориентировано на других людей. М. Вебер рассматривал четыре типа социального действия:

– целерациональное (целенаправленно ориентированное);

– рационально‑ценностное (ориентированное на определенную ценность);

– аффективное (базирующееся на эмоциях);

– традиционное (основанное на рутинных, постоянно воспроизводящихся мотивах поведения, вытекающих из обычаев и привычек).

Разработанная М. Вебером концепция идеальных типов позволила ученому конкретизировать и развить мысль Г. Риккерта о том, что объект наук о культуре (человек, его поступки) конструируется с точки зрения той или иной системы ценностей. Заслуга М. Вебера заключалась как раз в том, что именно он ввел аксиологическую проблематику в социологию. Человеческий мир является миром культуры главным образом потому, что он организован смысловым образом, представлен как совокупность определенных норм и ценностей. Отсюда культурологическая ориентированность веберовской социологии.

В рамках исторической социологии М. Вебер попытался выявить роль протестантизма в генезисе современного европейского капитализма, связав хозяйственную жизнь общества с религиозным сознанием. М. Вебер видел социальную основу плодотворной деятельности человека в религиозно‑нравственных установках личности. Протестантская мораль, вера в возможность собственного спасения, минуя посредника между человеком и Богом в лице апостольской церкви, породила рационализм, индивидуализм и особый дух предпринимательства и соревновательности. Богатство, личный успех в протестантизме является признаком божественной избранности. Поэтому деньги, материальное благополучие нужны не для удовольствия, не для трат и развлечений. Деньги должны делать новые деньги. Преуспевай, богатей – вот фундаментальные установки протестантской морали. Именно протестантизм, по М. Веберу, превратил труд из кары господней в средство спасения личности, что сыграло решающую роль в изменении отношения к богатству, торговле, преуспеванию. Не случайно наибольший успех в деле формирования капитализма сопутствовал протестантским странам: Англии, Голландии, США. По мнению Вебера, европейская цивилизация развивается через усиление рационалистических начал в общественной жизни. Высшим воплощением капиталистической рациональности является бюрократия, как социальный носитель прогрессирующей рационализации.

Дата добавления: 2014-11-24; просмотров: 312; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!