Политические учения Древнего мира

С появлением государств в человеческом обществе возникла необходимость умения управлять большими массами подданных. Впервые наиболее древние труды, посвященные искусству управления государством появились в Древнем Египте. Вся власть египетского общества основывалась на насилии и страхе. Фараон Тутмос III (2000 г. до н.э.) призывал придерживаться законов власти и использовать жестокость по отношению к подчиненным. Он писал: «Вызывай страх у людей перед тобой, ибо лишь тот владыка, кого бояться люди».

В Древнем Китае наиболее глубокий след в политическом учении оставил Конфуций (VI в. до н.э.). Его взгляды были изложены в его книге «Беседы и высказывания». Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Власть императора уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Социальная иерархия строиться на принципе правительства людей: «Младшие люди, простолюдины, должны подчиняться старшим, благородным людям».

Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ не может участвовать в управлении государством. Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданность правителю, в почитании всех «старших». Конфуций писал: «Кто не слушает советы старших, тот умирает молодым». Он способствовал развитию особого культа императора и учителя. Этика Конфуция направлена на достижение мира между верхами и низами и стабилизации общества. Мораль основывается на трех понятиях: взаимности, золотой середины и человеколюбия. Центральной темой учителя Конфуция является благо народа. Государство не самоцель, а средство обеспечения благ народа. Без доверия нет государства, а завоевать доверие можно только заботой о людях. Конфуций был противником жестоких методов правления. Он писал: «Зачем для властвования в державе надо убивать людей? В государстве все должно строиться на морали. Мораль благородного человека как ветер, мораль низкого человека трава. Трава всегда клонится в ту сторону, куда дует ветер».

Современник Конфуция, Сидхартха Гаутама, он же Будда, считал, что дела людей зависят от собственных усилий и качеств человека. Он отрицал систему социального неравенства и призывал к равенству, терпимости, всепрощению и ненасилию. Будда призывал правителей быть мудрыми. Он утверждал: «Размышления – путь к бессмертию, а легкомыслие – дорога к смерти. В мыслях никто никогда не умирает, легкомысленные - подобны мертвым».

Особый след в мировой политической мысли оставили древнегреческие мыслители.

Платон(427-347 гг. до н.э.) – родоначальник философии объективного идеализма. Его взгляды сложились под влиянием Сократа.

Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть «в идеале». При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие - государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Этим вопросам и посвящены диалоги Платона «Государство» и «Законы».

В своих произведениях Платон говорит о модели «идеального», лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Это не значит, что автор не пробовал повлиять на государственное управление. В то время на Сицилии, в Сиракузах, было правление тиранов, и Платон не раз пытался образумить развращенного Дионисия, остановить деспотию и кровопролитие на Сицилии, что закончилось весьма плачевно: афинского философа был не раз изгоняли из города, а один раз чуть было не продали в рабство. Так бесславно закончилась попытка устроить государственное управление на основах разума.

Прежде чем рассмотреть «идеальное» государство Платона, необходимо понять, какие государства он относил к отрицательному типу, что в уже существующих государствах не устраивало автора принципиально. В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена «золотого века» имели «совершенный» строй) заключена в «господстве корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

1. Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы - тирании.

4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана.

Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению «идеального» общественного устройства. Огромное внимание уделяется определению в государстве места правящего класса. Правителями «идеального» государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны «...правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»).

Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «...всеми качествами правителей и стражей идеального государства». Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования «идеального» государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.

Всех жителей «идеального» государства автор разделяет на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей - это земледельцы, ремесленники, торговцы. Несмотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо «понизить» без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для «идеального» государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой «перескок» считается «высшим преступлением» против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

В трактате «Государство» Платон пишет о том, что «идеальное» государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями:

1. мудростью,

2. мужеством,

3. рассудительностью,

4. справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительностью должна быть присуща всем жителям, она «подобна некой гармонии», она «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под четвертой добродетелью - справедливостью - автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: «...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это есть справедливость». Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства, и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая «порочные» государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).

Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. В «Государстве» все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только «варваров», неэллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война - зло, возникающее в порочных государствах «для обогащения», и в «идеальном» государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов.

В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в «идеальном» государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди - правители-философы. При этом они, естественно, будут выполнять закон, ведь закон - важнейшая составляющая «идеального» государства, и его выполняют все без исключения. Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право убивать малолетних детей с физическими недостатками.

Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль «собак», держащих в повиновении низшее «стадо». Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди «низшей» породы существуют для обеспечения «высших» всем необходимым. «Высшие» же охраняют и направляют «низших», уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в «идеальном» государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства.

«Второй по достоинству» государственный строй Платон изображает в последнем свое сочинением - диалоге «Законы», приближая его к реальной действительности. Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограничены. Деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящую верхушку. Помимо занятий в собственном хозяйстве им вменяется в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах, жертвоприношения. Производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда. Вместе с признанием рабства у Платона появляется и пренебрежительное отношение к производительному труду. Предвидя выступления невольников, Платон советует землевладельцам приобретать как можно меньше рабов одной национальности и не провоцировать их недовольство жестоким обращение.

Платон подробно описывает в диалоге организацию государственной власти и законы наилучшего строя. Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания. Все выборные государственные органы и правители обязаны действовать в точном соответствии с законом. В своем учении Платон выработал теорию этатизма – преувеличенной роль государства в жизни общества.

Аристотель(384-322 гг. до н. э.) - ученик Платона, рассматривал государство как результат естественного развития. В отличие от Платона, Аристотель делает попытку анализа реальных форм государственного устройства посредством изучения фактического материала. Аристотель утверждал, что человек - «политическое животное и поэтому несет в себе инстинктивное стремление к совместному жительству», развитие общества идет от семьи к общине, а от нее к государству-полису. Он связывает функции и предназначение государства с высшей природной целью человеческих существ — общением. Государство, как семья и община, выступает формой общественных связей, к тому же высшей. Поэтому, по мысли Аристотеля, человек есть «животное государственное». Задача политологии как науки о государстве заключается в том, чтобы научить политического деятеля искусству государственного управления, показать ему какой государственный строй при данном состоянии общества является наиболее пригодным.

Все формы государства Аристотель разделяет на правильные и неправильные. Правильными являются те, где истинная цель государства состоит в общем благе. К неправильным относятся такие формы, в которых имеются выгоды одних правителей, а не народа. Государственный строй, по Аристотелю, представляет из себя такой порядок, при котором господство принадлежит законно установленной власти. К правильным государствам он относит монархию или царство, аристократию или господство лучших и «политию» или республику. Каждой правильной форме противопоставляется неправильная: тирания, где имеется в виду только польза правителя; олигархия, где правят богатые для собственной выгоды; демократия, где властвуют бедные, имея в виду только самих себя.

В учении Аристотеля, как и у Платона, имеют место тоталитарные тенденции: человек — часть государства, личные интересы строго подчинены общественному благу. Гражданин — это частица единой политической общности. Граждан Аристотель называл свободными людьми, но свободу он понимал как противоположность рабству. Граждане занимаются военными, судебными и законодательными делами, а сельское хозяйство и промышленное производство — это удел рабов. Граждане могут иметь частную собственность, но пользоваться ею, по мнению Аристотеля, следует сообща, т. к. неравенство становится причиной возмущения и переворотов. Политический идеал Аристотеля — государство, в котором только закон есть сила, а наиболее подходящей в политическом отношении выступает смешанная форма государственного строя, основанная на стремлении объединить интересы бедных и богатых.

Значительный вклад в развитие политической мысли в Древнем Риме внес Марте Тулий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) в работах «О государстве» и «Законы». Особое внимание он уделяет разработке проблем правового равенства и государства. Согласно Цицерону, государство и право возникают не по произволу, а в соответствии со всеобщим требованием природы, включающим, в том числе, и веления человеческой природы. Государство, по Цицерону, основано на всеобщем разуме и справедливости, оно также является делом народа и возникает в результате согласия в вопросах права и общности интересов. Причиной образования государства является охрана собственности. В основе права лежит справедливость, первым требованием которой является не вредить другим и не покушаться на чужую собственность.

Цицерон выделяет три формы государства: царская власть, власть оптимистов (аристократии), народная власть (демократия). Лучшей формой государства Цицерон считает смешанную форму, важнейшим достоинством которой является прочность государства и правовое равенство его граждан. Важным в учении Цицерона является рассмотрение гражданина как субъекта правового общения. Он также впервые выделяет «право народов», существенным принципом которого является необходимость соблюдения обязательств, налагаемых международными договорами.

Политическая мысль Древней Греции и Рима была пронизана идеей неумолимой судьбы, требующей смирения, ее рационализм был очень ограничен и присущ только небольшой элите античного общества.

Дата добавления: 2015-06-30; просмотров: 225; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!