Уровень религиозности и образования

(в % к числу ответивших на вопрос)

X= 23,65 > 16,81 на 99%; Коэффициент Крамера= 0,13

По всей вероятности, большая религиозность малообразованных людей обусловлена прежде всего психологическими мотивами: вера становится способом обретения душевного равновесия, формирует чувство защищенности от жизненных невзгод, т.е. выполняет терапевтическую функцию, которая для человека образованного относительно чаще реализуется посредством общения как с произведениями искусства, так и с дружеским окружением. Патриархальность и определенный консерватизм православного ритуала привлекают человека с невысоким уровнем образования как символ неизменности, постоянства, в то время как человека интеллигентного те же особенности религии в силу большей динамичности и социальной мобильности скорее отвращают от нее.

Любопытно, что относительно большое число верующих и «ищущих дорогу к Богу» (почти две трети опрошенных) слабо соотносится с частотой посещения храма.

А ведь принадлежность к церковной общине - приходу, регулярное участие в богослужениях считается непременным атрибутом традиционного православия. Однако всего 4,6% респондентов бывают в церкви почти каждую неделю, т.е. в своем поведении следуют традиционным стереотипам православного ритуала. Каждый пятый (20,5%) посещает храм по большим религиозным праздникам. Обе группы даже в сумме не соответствуют числу лиц, объявивших себя верующими. Иными словами, современная русская религиозность далеко отошла от своего традиционного прообраза и носит пока еще поверхностный характер, лишенный глубинной мотивации.

Наиболее распространенный тип религиозного поведения (45,5%) явно не согласуется с традиционными нормами («был в церкви всего несколько раз в жизни»).

Эти данные косвенно свидетельствуют о том, что значение православия в национальном возрождении явно преувеличивается как средствами массовой информации, так и представителями самой церкви. Кроме того, сама религиозность в современной России излишне политизируется: принадлежность к «правым» или к «левым» в сущности предопределяет отношение и к вере, и к самой православной церкви.

Искаженность представления о роли православия в жизни российского общества подтверждается и результатами нашего исследования: большинство петербуржцев приводит в храм божий «любопытство» (17,9%), «формальные» жизненные обстоятельства (крестины, венчание и т.д.) - 35,7%, «дань уважения к вере предков» (т.е. этнокультурное сознание) - 31,8%. Только каждый четвертый (26,1%) ищет в храме успокоения или интересуется самими религиозными обрядами (16,2%).*

Эмоционально-чувственное восприятие обрядов в большей мере характерно для петербуржцев с невысоким уровнем образования (39,6%, ср.: у лиц с высшим образованием - 20,2%), в то время как образованного человека значительно чаще «влечет» в храм познавательный интерес, стремление лучше узнать религиозные обряды (55,2%, ср.: лица с неполным средним образованием 14,9%). Таким образом, можно сказать, что сегодня существуют два типа православной религиозности: одна - идет как бы «от головы» и носит рациональный характер, именно этот тип религиозного сознания чаще политизирован, другая - проистекает «из сердца», это эмоционально-чувственная вера, для которой религия и выполняет терапевтическую и психологическую функцию.

Соблюдение календарной обрядности, а попросту говоря, праздников церковного календаря, конечно, выходит за пределы собственной религиозности. Ибо любой праздник, в том числе и православный, осуществляет, наряду с ритуальной функцией, еще по меньшей мере три - коммуникативную (возможность праздничного общения, семейного или дружеского застолья - важного элемента национальной психологии), компенсаторную (средство отвлечься от однообразных буден, это досуг «высокого порядка»), наконец, уже упоминавшуюся терапевтическую (обретение душевного равновесия, эмоцио-

* Число ответов превышает 100%, т.к. респонденты могли дать более одного ответа.

нально-чувственного «расслабления»). И советские праздники выполняли и продолжают выполнять все эти социальные «роли», включая ритуальную, которая в отнесении к ним может интерпретироваться как идеологическая.

Данные исследования убедительно показывают, что для петербуржцев чисто ритуальное содержание главных православных праздников - рождества и пасхи отходит на второй план: только 14,0% празднуют пасху и рождество по религиозным мотивам, потому что «это придает смысл моей жизни».

Большинство респондентов (58,2%) воспринимает православные праздники как элемент пространственно-временной этнокультурной трансмиссии («это народные обычаи, которые я уважаю»).

Почти каждый четвертый (24,1%) отмечает и советские, и религиозные праздники, потому что «для меня любой праздник - это праздник».

Последний факт явственно свидетельствует об эклектичности коллективного поведения русских - в нем одновременно соседствуют и советские и традиционные стереотипы «праздничного поведения».

То или иное отношение к празднику, психологическая «интерпретация» его заметно обусловлена уровнем образования.

Таблица 14

Отношение к праздникам и уровень образования*

(в % к числу ответивших на этот вопрос)

X²= 30,77> 26,22 на 99%; Коэффициент Крамера= 0,11

* Число процентов превышает 100, т.к. вопрос носил многовариантный характер 142

Как мы видим, праздничная «мотивация» у различных групп петербуржцев (по критерию образованности) «зеркально» противоположна.

Для малообразованных петербуржцев праздник чаще наполнен ритуальным смыслом, либо их привлекают праздники как таковые, включая и советские. Для образованных горожан основной смысл пасхи и рождества - в подтверждении этнокультурной идентичности: ориентация на временную трансмиссию национальных ценностей - налицо.

При достаточно размытых религиозных установках петербуржцев поражает, на первый взгляд, неожиданно высокий рейтинг православной церкви, которая в числе иных социальных институтов (в частности, правительства, парламента, средств массовой информации) получила наивысший балл (3.6 по пятибалльной шкале).

На фоне ценностного вакуума, который постепенно образовался в течение последнего десятилетия, борьбы советских и постсоветских ценностей не только в массовом, но и в индивидуально-личностном сознании каждого русского, православная церковь, причем независимо от религиозности населения в целом и отдельных людей в частности, выполняет роль ценностного «авторитета» посредством внушения значимости традиционных для России символов «сострадания», «милосердия», «любви к ближнему» и т.п., которые сами же этнофоры считают базовыми в национальном характере и по всей вероятности не усматривают в деятельности других социальных институтов, буквально «разрываемых» желанием совместить досоветские, советские и постсоветские ценности и стереотипы поведения.

Церковь на этом фоне олицетворяет, очевидно, для многих психологическую устойчивость, неизменность и основательность, столь ценимую в нестабильном обществе каждым его членом, неуверенным в своем завтрашнем дне.

Ту же роль социально-психологического «стабилизатора» выполняет и вся этническая культура - наиболее устойчивое «ядро» национального самосознания, ибо социальное преходяще значительно в большей мере, чем культурное, непосредственно спаянное с традициями и самой ментальностью народа.

Дата добавления: 2015-06-30; просмотров: 130; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!