НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ

§ 1. Индуизм

Индуизм - религиозная система, теснейшим образом связанная

с историей и специфической социальной структурой народов Южной

Азии. Последователей индуизма насчитывается в мире более 700

млн., и проживают они почти исключительно в странах Южной

Азии, прежде всего в Индии (ок. 83% населения). Большинство

составляют индуисты и в королевстве Непал.

Возникновение, эволюция, Процесс синтеза нескольких этнокультур-

основные направления ных компонентов, в результате которого

возникла богатая культура современной Индии, начался три тысячи

лет назад; системообразующим фактором стала религия древних

арьев. Весьма аморфный комплекс религиозных представлений, ха-

рактерных для периода становления классового общества (опреде-

ляемый обычно как ведическая религия), зафиксирован в Ведах -

сборниках гимнов, заклинаний, заговоров, молитв арьев. Наиболее

существенными чертами этого комплекса можно считать представ-

ления о принадлежности последователей ведической религии к одно-

му из трех сословий-варн ритуально полноценных людей,

"дваждырожденных" арьев, идею об общении их с миром богов через

посредника - жреца-брахмана, совершающего по сложному ритуа-

лу, описанному в Ведах, жертву богам.

К концу первого тысячелетия до н. э., по мере расслоения пле-

менного общества, становления государств, включения все новых эт-

носов в процесс складывания индийской культуры, архаичность,

племенная ограниченность, эзотеричность сложившейся на основе

ведических представлений религиозно-философской системы, опре-

деляемой исследователями как брахманизм (в силу исключительной,

ключевой роли в ритуале и социальной практике жреца-брахмана),

- стали помехой для общественного развития. Не соответствовал

брахманизм и структуре земледельческой соседской общины, став-

шей основной хозяйственной и социальной ячейкой индийского

общества. В этой общине в социально-хозяйственные и ритуальные

связи вступали новые группы, не имевшие доступа к ведическому

ритуалу.

Пережив глубокий кризис, значительно трансформировавшись, вы-

держав конкуренцию с буддизмом и джайнизмом, брахманизм, а точ-

нее - уже индуизм, смог наиболее полно удовлетворить общественные

потребности, прежде всего своей органической связью, даже слиянием

с кастовой системой. Унаследовав у ведической религии и развив пред-

ставления об иерархии ритуально неравных групп людей, о роли брах-

мана как посредника в общении людей с богами, сохранив Веды в

качестве священных текстов (но снабдив их многочисленными ком-

ментариями), индуизм тщательно проработал понятия перерождения

души в мире (сансара) согласно закону воздаяния (карме), опреде-

ляемого прежде всего соблюдением норм поведения для данной группы,

касты. Социальные отличия индуизм стал объяснять ритуальной чисто-

той индивида, родившегося в соответствующей касте. Нарушение же

правил взаимоотношения между кастами ритуально оскверняло чело-

века и влекло не только прижизненное наказание (например, исклю-

чение из касты ж лишение прав состояния), но и рождение в сле-

дующий раз в крайне неблагоприятном виде: в низкой касте, вне

социума (в группе внекастовых "неприкасаемых" - изгоев общества)

или в образе животного.

Освоение- индийской цивилизацией обширной племенной

периферии, включение в систему общественного разделения труда все

новых и весьма архаичных этносов в качестве каст делали нор-

мативность индуизма, его роль поведенческого детерминатора тем бо-

лее эффективной, чем органичнее он включал в себя местные культы.

Плюрализм индуистской социальной практики сочетался с

мифологической сложностью и множественностью пантеона. Социаль-

но объединяют индуистов понятие касты, авторитет брахмана, знаю-

щего священные тексты, всеобщность закона воздаяния - кармы,

почитание коровы. Мифологическая пестрота упорядочена через пред-

ставление о воплощениях богов - аватарах, их явлениях - манифес-

тациях. Обряды поклонения богам могут быть самыми

разнообразными, фактически ритуализованы (и подконтрольны брах-

манам) многообразные социальные и даже физиологические прояв-

ления жизни. Очередное пребывание человека в этом мире

сопровождается циклом обрядов - от зачатия до смерти. Единой

религиозной организации в индуизме нет.

Исторически индуизм оформился в два основных направления -

вишнуизм и шиваизм, причем оба испытали воздействие мощного ком-

плекса доарийских представлений, опиравшихся на тантрические куль-

ты, в которых идея и символика плодородия, роль женского начала,

экстатичность культовой практики, значение кровавой жертвы были

очень велики. Созвучные идеям позднего брахманизма представления

и практика тантризма повлияли на генезис таких явлений, как ас-

кет-йогин, отшельник-садху.

В индуизме есть образ Тримурти - космического духовного нача-

ла, имеющего три ипостаси - Вишну, Шива, Брахма. В шиваизме

наиболее почитаемым божеством стал Шива, главная функция кото-

рого- использовать накопленную подвижничеством энергию на раз-

рушение и воссоздание мира. Страшному, разрушительному,

внушающему ужас образу Шивы соответствует образ его супруги (точ-

нее - ипостаси, энергетически его дополняющей) - богини Кали (или

Дурги, Парвати). Повелевая демонами, насылающими несчастья, бо-

лезни, катастрофы, Кали является объектом массового культа в боль-

шей части Индии, предметом почитания миллионов индийских

женщин в особенности. Наиболее распространенным и почитаемым

символом единства Шивы и его женской половины является весьма

абстрактное скульптурное изображение первопричины их энергетиче-

ская могущества - их половых признаков: йонилингама и ардханари.

Другое направление индуизма - вишнуизм - выдвинуло на пер--

вый план образ бога Вишну, осознаваемого в качестве хранителя

мирового порядка. Выполняя эту функцию, Вишну является в мир в

различных воплощениях - аватарах. Основные и наиболее почитае-

мые - Рама, герой индийского эпоса, праведный царь - победитель

демона; еще более известен Кришна, сложный по происхождению и

символике, но в общем бог-защитник. Популярность этой аватары

Вишну в новое и новейшее время объясняется не в последнюю очередь

личностным, интимным, эмоциональным, персонифицированным ха-

рактером его образа и культа. Именно кришнаизм наиболее ярко вы-

разил идеи позднего индуизма - течения бхакти, и прежде всего -

идеи любви к богу, не нуждающейся в традиционном культе и отрица-

ющей роль касты. Этот своеобразный процесс реформации в Индии

породил сикхизм.

Третий член троицы (Тримурти) высших божеств индуизма -

Брахма - выступает как первопричина мира, но в культовой

практике заметной роли не играет.

В повседневной жизни подавляющего большинства индийцев

фигурируют либо аватары, проявления, манифестации Шивы или

Вишну, причем под местными названиями и в свободной форме, либо

второстепенные божества из их окружения, действующие лица бога-

тейшего мифологизированного эпоса Индии. В индийской семье часто

поклоняются Матерям, осознаваемым как проявления богини Кали,

Ганеше - слоноголовому сыну Шивы, дарителю удачи и достатка, Ха-

нуману - обезьяне-герою, помощнику Рамы в борьбе с демоном Ра-

вавок" йонилингаму Шивы, змеям-нагам - подземным божествам и

повелителям небесных вод из свиты Вишну-Нарайана, свирепой ипос-

таси Шивы Бхайраву, карающему за проступки. Огромное значение

имеют паломничества к наиболее почитаемым храмам и к водам свя-

щенных рек.

Особенности Условия формирования и развития индуизма

философских воззрений определили своеобразие его философской

системы. Яркая, сочная, богатая и многооб-

разная, рассчитанная на все уровни индивидуальною сознания, эта

религиозная система отличается своей плюралистичностью.

Характерный доя индуизма политеизм (не ограничивающийся пок-

лонением основной триаде - Шиве, Брахме, Вишну) давал возмож-

ность выбора как самого объекта культа, так и формы его почитания

в зависимости от конкретной цели обращения к божеству, за каждым

из которых были закреплены определенные функции, а также в

зависимости от направления в индуизме, которого придерживался

индивид, будь то шиваизм, вишнуизм или их многочисленные раз-

новидности.

В сфере философии индуизм разработал проблему соотношения

общего и частного, конечного и бесконечного, единства Космоса, Абсо-

люта, относительности истины. Широта индуизма проявилась и в вы-

работке понятия о Вселенной, и в разработке пространственно-времен-

ных характеристик, имеющих единицей космического времени "день

Брахмы", равный 4320 млн. астрономических лет. Отсюда представ-

ления о бренности и сиюминутности настоящего, определившие

квиетизм, умозрительность и созерцательность философских систем,

основанных на индуизме.

Центральное место в философской концепции индуизма занимает

доктрина о переселении душ (сансара) в соответствии с заслугами и

поступками в предшествующих рождениях (карма). Целью любого

индуистского культа является реализация связи с его объектом, исчез-

новение противопоставления индивидуальной души (атмана) мировой

(Брахману). При высокоразвитом сознании индивида противопостав-

ление Пракрити (природы) Пуруше (вселенскому Человеку, обобщен-

ному духовному образу Вселенной) также должно исчезнуть, подобно

противопоставлению своего "я" конкретному объекту индуистского

поклонения.

В соответствии с религиозно-философскими представлениями

индуизм разработал определенные нормы общественных установлений

с детальной регламентацией поведения в зависимости от места

индивида в социально-кастовой иерархии индийского общества, а так-

же в зависимости от его возрастной принадлежности, выделив четыре

периода (ашрама) в жизни индуса: брахмачарья - ученичество, гриха-

стха - главенство в семье, ванапрастха - отшельничество, саньяси -

аскеза и отрешение от земного.

Реформация индуизма Одну из наиболее серьезных трансформаций

индуизм претерпел в XIX - XX вв. В этот

период не раз доказывавшая прежде свою уникальную гибкость и спо-

собность противостоять любым попыткам ассимиляции религия по-

лучила сильный стимул к развитию. Толчком послужило

распространение культуры и религии британских завоевателей, начав-

шееся в стране под их влиянием быстрое развитие буржуазных отно-

шений. В таких условиях и были предприняты первые попытки

реформации индуизма.

Предтечей реформации в Индии по праву считается выдающийся

бенгальский мыслитель Рам Мохан Рой (1772-1833). Обладавший

широким кругозором и эрудицией, изучивший ряд языков (в том числе

английский, арабский, древнееврейский, латинский, санскрит), бен-

гальский аристократ Рам Мохан Рой стал основателем первых в Индии

национальных газет и светских школ - колледжей, а также создал

в 1828 г. религиозное общество "Брахмо самадж" - "Общество Брах-

мы", единого Бога, которому должны были поклоняться не только

индусы, но и мусульмане и христиане.

В деятельности общества, как и в воззрениях Роя, проявилась важ-

ная особенность всего процесса модернизации индуизма: в Индии за-

частую трудно либо вовсе невозможно разделить религиозную рефор-

мацию и просветительство. И именно в работах Рам Мохан Роя

наиболее отчетливо прослеживаются просветительские тенденции в

критике религиозных традиций, представления о разуме, здравом

смысле как важнейшем критерии подхода к обычаям и вероучитель-

ным положениям.

Значительный след в реформации индуизма оставило созданное в

1875 г. Даянандой Сарасвати (1824-1883) религиозное общество

"Арья самадж". Близкое к "Обществу Брахмы" по реформаторскому

духу, по монотеистическому толкованию Вед и стремлению избавиться

от идолопоклонства, кастовой системы, неравноправия женщин и

других наиболее одиозных установлений традиционного индуизма,

"Арья самадж", однако, отказалось от сближения с другими религиями,

провозгласив лозунг "Назад, к Ведам!". Обращение к древней

индийской традиции стало одним из важнейших слагаемых широкой

популярности Общества (оно объединяло до 1,5 млн. индуистов, в то

время как численность "Брахмо самадж" не превышала 10 тыс. че-

ловек). Важно отметить, что индийское реформаторское движение, в

целом бывшее скорее брожением интеллигенции города, не привлекло

крестьянских масс, как в Европе, и с течением времеди движение

реформации "навстречу массам" все более опиралось на индуистскую

традицию, на постепенное восстановление наиболее важных черт

индуизма. Возвращаются положения ортодоксального индуизма, такие,

как политеизм, хотя и в переосмысленном виде. Приспосабливаясь к

новым общественным требованиям, индуизм тем не менее по-преж-

нему существует в массовом религаозном сознании в устоявшихся,

привычных формах.

Наиболее успешную попытку примирения реформаторских и орто-

доксальных взглядов предпринял жрец калькуттского храма Кали Ра-

макришна Парамахамса (1836 - 1886), учивший, что каждый

определенный круг решения религиозных проблем и соответствующие

формы культа составляют одну из стадий познания единого Бога.

После смерти Рамакришны его последователями была создана

всеиндийская неоиндуистская организация, получившая название

"Миссия Рамакришны". Возглавивший миссию ближайший ученик Ра-

макришны Свами Вивекананда (1863 - 1902) сделал следующий шаг

в создании учения, цель которого - охватить не только все

религиозные и морально-этические учения, но и вообще все духовное

начало в мире. Развивая мысль Рамакришны об истинности и не-

противоречивости всех религий, Вивекананда приступил к реальному

воплощению идеи духовного мессианства Индии. Утверждая, что все

дороги ведут к истине через моральное очищение, Вивекананда в своих

действиях в первую очередь руководствовался постулатом: "Европа

должна узнать от Индии, как покорять природу внутреннюю. Мы преу-

спели в развитии одной фазы человечества, они - другой. Соединение

обеих - вот что необходимо". Миссия Рамакришны, основанная им в

1897 г. как всемирная организация, распространяет сегодня идеи не-

оведантизма по всей Индии и в десятках стран мира.

Индуизм Активное включение индуизма в политичес-

в политической жизни кую жизнь страны началось в XIX в. в общем

современной Индии контексте борьбы индийского народа против

колонизаторов и протекало параллельно с

процессом трансформации этой религии, вызванным коренными струк-

турными изменениями в жизни индийского общества, и прежде всего

становлением и развитием капиталистических отношении.

В политике Индии 80-х годов XX в. "индуистский фактор" пре-

ломляется прежде всего сквозь призму индуистского коммунализма,

включающего апеллирование к традиции, использование идей,

понятий и ценностей индуизма для достижения политических целей,

отождествление религиозной и этнической общности ("индиец -

= индуист, индус"). Отчетливо обнаруживается историческое противо-

стояние индуистской и мусульманской общин, охватывающих соответ-

ственно ок. 83 и 11% населения страны. Взаимоотношения

индуистской общины с конфессиональными меньшинствами (сикхами,

христианами и пр.) не носят столь напряженного характера, но

внимание коммуналистов неизменно приковано к электоральному

поведению представителей этих религий.

Еще до независимости в Индии возникли две крупные комму-

налистские организации - Хинду Махасабха (практически прек-

ратившая свое существование после 1947 г.) и Раштрия Сваямсевак

Сангх (РСС), объединяющая сегодня десятки тысяч индусов и выпол-

няющая роль главного центра и поставщика кадров индуистских ком-

муналистов. Будучи запрещенной организацией, РСС теснейшим

образом связана с рядом партий, открыто участвующих в политической

борьбе. С начала 80-х годов выразителем политических устремлений

РСС стала Бхаратия Джаната Парти, набравшая силу и популярность

в течение десятилетия и добившаяся феноменального успеха на вы-

борах в парламент страны 1991 г. Особенностью 80-х годов стала рез-

кая конфессионализация общественно-политического сознания

подавляющей части населения, о чем говорит в том числе и

стремительный рост численности различного рода коммуналистских

организаций и группировок. В стране насчитывается более 500

индуистских коммуналистских объединений, в деятельности которых

принимает активное участие несколько миллионов человек.

§ 2. Джайнизм

Возникновение Создателем новой веры считается кшатрий

Вардхамана, живший в VI в. до н. э. на

территории современного индийского штата Бихар. До тридцати лет

он вел жизнь мирянина: женился, имел дочь, но затем, раздарив все

свое имущество, ушел из мира и многие годы странствовал. Через 12

лет подвижник и аскет достиг "высшего знания" и стал Джиной -

"победителем" (титул, присваиваемый наиболее почитаемым

религиозным учителям). Еще три десятка лет Джина, он же Махавира

("великий герой"), в странствиях проповедовал новую веру, обратил

в нее множество учеников и, наконец, достиг "конечного освобож-

дения", нирваны. Последователи учения Махавиры верят, что он был

двадцать четвертым тиртханкаром (создателем пути), первый из ко-

торых - царь Ришабха - жил еще в те времена, когда люди не умели

считать, писать, готовить пищу. Именно Ришабха, научив их этому

и многому другому, заложил также основы будущей религии.

Такие претензии на исключительную древность джайнизма не на-

ходят фактического подтверждения. Религиозная джайнская литера-

тура относится к более позднему периоду, чем время жизни

вероучителей. И первые датированные свидетельства о джайнах

(надписи царя Ашоки), и первый вариант писаного канона появились

в III в. до н. э. Сама же религиозно-философская система джайнизма

сложилась в середине I тысячелетия до н. э. В этот период "брожения

умов" в Индии появилось множество неортодоксальных течений и

школ, отрицавших авторитет Вед и покоящиеся на нем ритуально-

социальные нормы. На базе возникшего комплекса идей, радикально

реформировавших религиозно-философское содержание ведийско-

брахманистской традиции, и складывалась религиозная система

джайнизма. Вместе с тем обрядовая сторона прежней религии,

традиционные ритуалы были во многом восприняты новым учением.

Важнейшие тексты джайнского канона, включающего 45

сочинений, приписываются самому Махавире. Однако при попытке

создания на основе текстов, изустно передававшихся после его смерти

в нескольких поколениях, варианта писаного канона произошел раскол

джайнской общины на два направления. На вседжайнском соборе в

городе Паталипутре этот канон получил признание "шветамбаров"

(одетых в белое). Последователи другой ориентации - "дигамбаров"

(одетых пространством) - сохранили большую приверженность исход-

ному джайнизму. Считая утерянным древний истинный канон

Ришабхи, дигамбары имеют собственные священные тексты и отрица-

ют ряд эпизодов и положений из канона шветамбаров. В таком

противопоставлении проявилась важная особенность джайнизма -

расхождения различных школ затронули главным образом вопросы

обрядности, условий жизни верующих и общины в целом, в то время

как по основным вопросам вероучения сохранялось согласие.

Вероучение, ритуалы, Стержнем вероучения джайнизма, принявше-

предписания го общую для индийских религий концепцию

кармы и конечного освобождения - нирваны,

является самосовершенствование души. Не признавая существования

бога-творца, джайны считают душу вечной субстанцией, а мир -

изначальным. Преодолевая полученную как результат прежних

жизней телесную оболочку, душа может, совершенствуясь, достичь

всеведения, всесилия и вечного блаженства. Но достичь нирваны, прер-

вать цепь перерождений может лишь аскет, а не мирянин, и потому

в религиозных установлениях столь большое значение придается ас-

кетической практике.

Джайнизм не знает противопоставления материальною и духов-

ного. Душа присутствует в каждом растении, в любой вещи. Пред-

ставления о всеобщей одушевленности природы определяют главенство

в джайнской этике принципа ахимсы - ненанесения вреда живым су-

ществам. С какой формой жизни ни столкнулся бы джайн, он должен

воздержаться от умерщвления сам и удержать других. Поэтому не

только охота и рыболовство, но и земледелие и скотоводство, связан-

ные с гибелью живых существ, - профессии, запретные для джайнов-

мирян. Наиболее ревностные из них пьют лишь процеженную воду,

ходят с повязкой на рту и даже подметают перед собой дорогу, чтобы

случайно не проглотить или не раздавить какое-нибудь насекомое.

Джайны не только не употребляют в пищу мяса, но, стремясь не на-

носить липшего вреда и растениям, не едят клубней, корней и плодов,

содержащих много семян.

Как и большинство древнеиндийских религиозных учений,

джайнизм видит основную свою задачу в разработке норм и

предписаний, способных помочь человеку в достижении религиозного

идеала, в поисках "пути освобождения". Путь этот Джина определил

как следование "трем драгоценностям". Первая - "совершенное воз-

зрение": видение мира в соответствии с учением Махавиры, убежден-

ность в его абсолютной истинности. Вторая - "совершенное знание":

познание учения, сущности души и мира. Идти к этой цели можно

и должно всю жизнь, а для начала необходимо приобрести ограничен-

ное знание с помощью наставника - гуру: познать самого себя, сущ-

ность своего "я", правильно понять свою цель (освобождение от

кармы). Третья - "совершенное поведение": преодоление желаний и

соблюдение религиозных правил. Этика джайнов жестко диктует пов-

седневные нормы поведения. Все члены общины добровольно принима-

ют на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому, не

красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и бла-

гочестивым. К основным нередко добавлялись и иные добровольные

обеты и ограничения.

Все джайны - и монахи, и миряне - члены одной общины. По-

скольку освобождение от кармы считалось возможным лишь для мо-

нахов-аскетов, и мирянам следовало в течение некоторого времени

вести монашеский образ жизни. Формально монахом мог стать любой

джайн, но попасть в этот особый, высший слой в среде джайнов, стать

образцом для подражания мирян означало также полностью порвать

с обычной жизнью. Питаясь милостыней, монахи чередовали

паломничества с кратковременным проживанием в монастырях. Про-

ходя после трех лет послушничества обряд посвящения и принимая

новые строгие обеты, монах навсегда вступал на полный лишений путь

аскета.

Характерно, что джайнизм не создал собственной бытовой обряд-

ности, и джайны-миряне прибегали в ряде случаев к услугам брах-

манов. Кастовое деление в джайнской общине играло гораздо меньшую

роль, чем у индуисгов. Однако значение кастовых институтов посте-

пенно возрастало, что обеспечивало джайнизму сравнительную ус-

тойчивость в индусском обществе.

Зародившись в Бихаре, джайнизм нашел немало приверженцев на

юге (преимущественно дигамбары) и на западе (шветамбары) Индии,

однако составить конкуренцию буддизму и индуизму не смог. Упадок

джайнской общины явственно обозначился с первых веков новой эры.

На юге Индии община, лишившаяся покровительства индуизирован-

ных правителей, пережила массовое обращение своих членов в

индуизм, потерю влияния и, наконец, в эпоху мусульманских заво-

еваний практически полностью утратила прежние позиции. В торговых

городах севера богатые джайнские купцы сумели избежать гонений

в годы правлений мусульманских династий. Укрепляя свои позиции

и влияние в области финансов, торговли, ростовщичества, используя

покровительство князей, джайны сумели составить основу складывав-

шейся в Раджпутане и Гуджарате торгово-ростовщической прослойки.

И сегодня, продолжая заниматься в основном финансовой и

предпринимательской деятельностью, небольшая (менее 1% насе-

ления) джайнская община играет заметную роль в экономической

жизни Индии.

§ 3. Сикхизм

Истоки сикхизма берут свое начало в средневековой Индии конца

XV - начала XVI в. на северо-западе страны в районе пятиречья

("пандж аб" - "пять рек"), представлявшем собой своеобразный буфер

на стыке двух цивилизаций и двух культур - индуистской и ислам-

ской. Сикхизм начал складываться в рамках индуизма, объединяя го-

родские торгово-ремесленные слои; он синтезировал в себе ряд как

индуистских, так и мусульманских (в особенности присущих суфизму)

черт. Основателем сикхизма считается гуру (учитель) Нанак (1469 -

1538/9), последователи которого стали называть себя сикхами -

учениками. После смерти Нанака проповедь его учения продолжили

еще девять гуру, последним из которых был Говинд (1675- 1708).

Все они считаются десятью воплощениями одного и того же гуру, про-

поведовавшего единое учение.

Особенности учения Сикхизм - монотеистическая религия, отвер-

о Боге гающая многобожие индуизма: один из эпите-

тов Бога у Нанака - "Эк" (Единственный,

Единый, Один). Разрешение проблемы дуализма ("дубидха"), прео-

доление ее - главная цель человека, стремящегося постичь Бога. Ин-

дуистские боги Брахма, Вишну, Шива и мусульманский Аллах - все

они сливаются в Божестве. У Единственного нет собственного имени.

Нанак обращается к нему, используя и индуистские, и мусульманские

имена: Хари (этот вишнуитский термин встречается наиболее часто),

Гопал, Рам, Парамешвар, Аллах, Сахиб и т.д.

Бог определяется понятиями "ниргун" (лишенный качеств) и "са-

гун" (наделенный качествами, имеющий качества). Главное его со-

стояние - ниргун: это абсолютная сущность, лишенная каких бы то

ни было атрибутов. Но для того чтобы человек мог познать его, он

по своей воле превращается в сагуна (что никоим образом не связано

с приобретением антропоморфного облика, он всегда невидим и про-

является через свои деяния) - ту свою ипостась, к которой обращается

человек в общении с Всевышним, в состоянии медитации, в пении

гимнов.

Он воплощает в себе Создателя, Хранителя и Разрушителя (ка-

чеетва, присущие Брахме, Вишну и Шиве), он всемогущ и всеведущ;

мир, созданный им, изменчив и невечен, а Бог вечен, он существует

в прошлом, настоящем и будущем сам по себе, о его сущности говорят

такие эпитеты, как "без начала", "существующий вне времени", "не-

рожденный", "бессмертный". Он вне цепи перерождений, вне смерти,

и поэтому у него не существует видимых (изменчивых и недолговеч-

ных) воплощении - аватар (подобно аватарам богов индуистского пан-

теона), он никогда не имеет видимой формы, его невозможно описать,

он вне возможностей интеллекта, непознаваем, неописуем и необъ-

ясним ни с помощью произнесенного слова, ни с помощью написан-

ного. В то же время он "Сат" (Реальность, Истина, Правда).

Постижение Бога и соединение с ним возможно для каждого че-

ловека, следующего путем любви, веры, преданности ему и размыш-

ляющего о его деяниях. Служение Богу ни в коей мере не

подразумевает отход от мирских дел, отшельничество или аскетизм,

а, наоборот, предполагает активную жизнь, полную труда, выполнение

дхармы (долга) домохозяина. Неотступное следование этим принципам

должно привести в конечном итоге к прерыванию цепи рождений и

к слиянию с божеством. Каждый может общаться с Богом напрямую,

без посредников.

Вызовом индуизму является стержневая идея сикхизма о равенстве

всех людей перед Богом, отрицание каст и кастовой системы. При На-

наке и последующих гуру была введена особая форма богослужения

- "сангат", подразумевавшая совместное присутствие сикхов - не-

зависимо от касты - на проповеди гуру и совместное исполнение ими

гимнов. Несколько позже появилась практика проведения совместных

трапез, на которых присутствовали и передавали из рук в руки чашу

с водой все члены общины - также независимо от касты и социального

статуса.

Эволюция сикхизма При пятом гуру - Арджуне (1581 - 1606) -

была составлена священная книга сикхов

Адигрантх ("Изначальная Книга"; она также носит название Гуру-

рантх - "Книга Гуру", Грантхсахиб - "Книга-Господин"), в которую

вошли гимны пяти первых, а впоследствии и остальных гуру, наряду

с гимнами Кабира (XV в.), Намдева (XV в.), Фарид-уд-дина

Ганджишакара (XIII в.), Джайядева (XIV в.) и других представителей

движения бхакти и суфизма. Написанная на языке панджаби со встав-

ками на других индийских языках, эта книга хранится в Золотом хра-

ме-главной сикхской святыне - в Амритсаре.

Со второй половины XVI в. и особенно в XVII в. по мере

феодализации общинной верхушки и роста влияния крупных земле-

владельцев усиливалось противостояние панджабского крестьянства, в

первую очередь сикхов, и могольских правителей. На рубеже XVII-

XVIII вв. оно вылилось в крупнейшее антимогольское движение под

знаменем сикхизма в Панджабе. Расширение социальной базы

сикхизма (опорой движения были джаты - земледельцы, поддержан-

ные городскими слоями) вынудило гуру Говинда ввести ряд изменений

в учение сикхизма и в организацию общины. В 1699 г. было про-

возглашено, что высшая духовная и светская власть переходит из рук

гуру к хальсе (ордену "чистых") - собранию вооруженных

общинников. С этого времени и до наших дней у сикхов сохранилась

специальная церемония посвящения в общинники, а также особый ко-

декс поведения - "пять к", в соответствии с которым сикхам

предписывается не стричь волосы и бороду (кеш), носить короткие ша-

ровары (качха), волосы под тюрбаном закреплять гребнем (кангха),

всегда иметь при себе меч (кирпан) и железный браслет (кара). К

имени сикхов стал добавляться воинский титул "сингх" - "лев".Тоща

же линия живых гуру была прервана, книга Адигрантх канонизирова-

на, она стала предметом поклонения в сикхских храмах - гурудварах.

К началу XVIII в. сикхизм окончательно превратился в самостоятель-

ную религиозную систему.

Важнейшей вехой в истории Панджаба и сикхизма был период се-

редины XVIII в., когда после распада империи Великих Моголов и

успешного отражения сикхами попыток афганского правителя Ахмад-

шаха Дуррани (ок. 1721 - 1773) включить эту часть Индии в свои

владения была провозглашена независимость Панджаба (1765).

Сикхизм становится государственно религией самостоятельного госу-

дарства, возглавляемого сикхскими феодалами.

Наметившийся в XVIII в. отход от ряда принципов раннего

сикхизма (осуждения неприкасаемости, отмены обрядов самосожжения

вдов - "сати" и умерщвления новорожденных девочек в зажиточных

семьях, отказа от антропоморфных изображений божества и обоже-

ствления гуру, отказа от услуг брахманов и пр.) вызвал движение за

очищение сикхизма, что выразилось в появлении ряда групп - ниран-

кари, намдхари. Идеи этих течений нашли свое продолжение век

спустя в движении за реформацию сикхизма, отразившем новые

тенденции конца XIX - начала XX .в. в жизни Панджаба (ан-

нексированного англичанами лишь в 1849 г.) - формирование

капиталистических отношений, становление буржуазного

национализма, развитие просветительства. Теперь возрождение ран-

него сикхизма выражало интересы зарождающегося класса буржу-

азии, которому импонировали (особенно в условиях колониализма)

изначальные постулаты сикхизма о всеобщем равенстве перед Бо-

гом. В рамках реформации сикхизма и одновременно в русле

антианглийской борьбы проходило и широкое движение начала XX

в. за реформу управления гурудварами, направленное против ма-

хантов - настоятелей храмов, пользовавшихся благосклонностью

англичан и превратившихся в результате земельных пожалований

последних в крупных помещиков-землевладельцев.

Сикхский фактор По мере формирования самосознания

в общественно-политической сикхской буржуазии (а этот процесс в Пан-

жизни джабе начался позднее и шел медленнее, чем

в других частях страны) появляются ее обще-

ственно-политические организации. В 1926 г. на политическую арену

Панджаба выходит партия Акали Дал ("Орден Бессмертного"),

сформированная по религиозному принципу. Она выступала за равен-

ство мусульман, индусов и сикхов (активно противостояла, в част-

ности, куриальной системе выборов, введенной Законом об управлении

Индией 1935 г.). Влияние ее заметно усилилось после раздела Индии

в 1947 г. - после миграции мусульман в пакистанский Панджаб, а

индусов и сикхов - в индийский.

В жизни независимой Индии сикхский фактор играет важную роль.

С середины 50-х годов растут националистические устремления в

сикхских кругах. В 50 - 60-е годы развертывается движение за соз-

дание на этнолингвистической основе штата Пенджаб, где преобладало

бы панджабиязычное население. В 1966 г. такой штат был создан, и

большая часть индийских сикхов (около 80%) проживает именно там.

Общая численность сикхской общины в 80-е годы составляла около

14 млн. человек, это третья по величине конфессиональная общность

Индии (2% населения) после индусов и мусульман. С середины 60-х

годов регионалистские сикхские устремления приняли форму борьбы

за особым образом понимаемую автономию в рамках единого госу-

дарства, за создание сикхского государства Халистан. В 80-е годы

основной формой проявления сикхского фактора в политической жизни

Индии стал коммунализм.

§ 4. Парсизм

Современные последователи зороастризма - зороастрийцы-

бехдины называются в Индии парсами, в Иране - гебрами. Их

насчитывается в мире около 130 тыс., причем в Индии -80-100

тыс., в Иране- 12 - 50 тыс., в Пакистане - 5- 10 тыс., в англо-

саксонских странах - около 3 тыс., в Шри-Ланке - 0,5 тыс. человек.

Становление В основе зороастризма лежит комплекс древ-

зороастризма нейших индо-иранских представлений,

близких индо-арийским. Древние иранцы

поклонялись двум группам божеств: ахурам (более абстрактным, в

большей степени олицетворявшим этические категории - спра-

ведливость, порядок) и даэвам (теснее связанным с природой); они

обожествляли и сами силы природы, например воду в облике богини

Ардвисуры Анахиты. Наиболее важными и персонифицированными

этическими категориями уже в глубокой древности стали светлые бо-

жества Мазда, воплощавший мудрость, правду, и Митра - договор,

согласие, союз. Эти божества и понятия все прочнее ассоциировались

с оседлой, мирной жизнью. Издревле почитался огонь - и как огонь

очага, и как посредник между людьми и богами в жертвоприношении,

и как животворящая сила солнца, и как всеочищающее пламя. Это

его качество было особо важно, так как борьбе с ритуальным осквер-

нением в этой религии, подчеркнуто противопоставлявшей понятия

"свой - чужой", "благой - вредоносный", "чистый - скверный",

"оседлый - кочевой", "мирный - воинственный", придавалось особое

значение. В ритуале жрецы-атраваны употребляли, как и в Индии,

опьяняющий напиток хаому.

Сложившуюся в период Ахеменидов (VI - IV вв. до н. э.) религию

раннеклассового общества можно условно назвать маздеизм: в ней

прежде всего почитался Ахура-Мазда, осознававшийся как Бог-тво-

рец, воплощение и носитель блага. Выступал он, однако, в окружении

других божеств, весьма недифференцированных по функциям и месту

в иерархии. Наследственные жрецы-маги (магу) старательно закреп-

ляли сословный характер вероучения и культа маздеизма.

Уже в ахеменидский период начало распространяться в Иране

учение пророка Заратуштры (в греческой передаче и в современном

употреблении - Зороастра), появившееся в Восточном Иране и приле-

гающих областях Средней Азии и определившее к I тысячелетию

н. э. характер религиозных верований всего иранского народа.

Личность Заратуштры скорее реальна, хотя нет прямых доказа-

тельств его жизни и ясных сведений о месте и времени его деятель-

ности. Можно полагать, что жил и проповедовал Заратуштра в первой

половине I тысячелетия до н. э., не позже VII в., скорее - около 700

г., в восточной части расселения иранских племен. Из гатов, сох-

ранившихся до нашего времени гимнов-обращений Заратуштры к бо-

жествам, и сложившегося вокруг них комплекса текстов

вырисовывается дуалистичная картина мира, насыщенного противос-

тоянием между благими божественными ахурами и демонами-даэвами.

Бог-творец, мудрый и справедливый Ахура-Мазда, возглавляет "семе-

рых святых", наиболее почитаемые из которых, кроме него самого,

Митра - Солнце и Анахита-Ардвисура - богиня плодородия. Демо-

нов, противостоящих ахурам, возглавляет главный носитель зла -

Анхра-Манью.

Борьба Ахура-Мазды и Анхра-Манью (в греческой передаче, более

широко известной, - Ормузда и Аримана) изначальна, бескомп-

ромиссна, и каждый человек должен занять свою личную позицию

в ней, выбрать порядок-"арта" ("аша"), добро, труд, правду, свет,

чистоту, воду, огонь - или ложь-"друг", тьму, зло, хаос, разрушение.

Проповедь Заратуштры обращалась к личности и предполагала сво-

бодную волю и выбор человеком места в предельно остром противо-

стоянии сил добра и зла, когда поступки человека определяли его

судьбу и в загробном, и в этом мире. Человек должен верить в благое

божество, молиться ему, бороться с силами зла, от него требовались

добрая мысль, доброе слово, доброе деяние, а также чистота: риту-

альная, помыслов, бытовая и т. д. Добром считались в первую очередь

производительный труд (особенно земледельческий), благотворитель-

ность, рождение и воспитание потомства.

Решающим для оформления 'зороастризма был период на рубеже

нашей эры, когда складывавшаяся религия синтезировала ритуал маз-

деизма, народные культы и идеи Заратуштры, взаимодействуя на за-

паде с митраизмом, иудаизмом, ранним христианством, на востоке -

с буддизмом махаяны. С возвышением Сасанидов (III в.) завершилось

в борьбе с манихейством и отчасти под его влиянием превращение

зороастризма в государственную религию. Везде воздвигались храмы

и алтари огня различной степени важности: от наиглавнейшего Аташ-

Бахрам (Огонь победы) до огня домашнего очага. Идеи осквернения

и очищения воплотились в сложную обрядность и были доведены до

представления о спасителе мира Саошьянте - очистителе мира от

скверны в конце его существования.

Громоздкому ритуалу соответствовал сложный комплекс священ-

ных текстов, обобщенно называемый Авеста. Письменно зафиксирован

он был не ранее III в., но частично восходит к передававшимся изустно

сюжетам II тысячелетия до н. э. Большая часть из 21 книги Авесты

не сохранилась; в IV - VI вв. она редактировалась и кодифицирова-

лась, снабжалась комментариями - Зенд. Было широко распростране-

но извлечение, состоявшее из молитв, - так называемая Малая

Авеста.

Особенности парсизма В VII в. сасанидскии Иран был завоеван ара-

бами-мусульманами, а с середины IX в. на-

чалась политика насильственной исламизации населения. В начале X

в. несколько сот зороастрийцев высадились с разрешения местного

правителя-раджи на юге Гуджарата, на западном побережье Индии,

недалеко от будущего города Бомбей. К XVII в. в крупных торговых

центрах Гуджарата (Сурат, а с середины XVII в. Бомбей) усиливается

купеческая и ремесленная парсийская прослойка. Панчаят парсов Бом-

бея богател, занимался благотворительностью и все больше становился

властным центром парсийской общины. В первой половине XX в.

подавляющее большинство парсов Индии сосредоточились в городах,

превратившись в массе своей в "средний класс".

Ритуализация духовной жизни соответствовала тенденции превра-

щения парсов в касту индийского общества. Парсы не только быстро

перешли на язык гуджарати, но и заимствовали индийскую одежду

(кроме священного шнура-кушти на талии, рубахи - судра, обяза-

тельного головного платка у женщин и элементов ритуального одеяния

жрецов). Резко усилилась тенденция к эндогамии, практически не-

возможным стал прием в общину. Приблизились к индуистским брач-

ные нормы и обряды, выросла роль астролога. Сложные очистительные

церемонии - барашном - напоминали индуистские.

Стержнем религиозной жизни парсов являются семь древних

праздников и обязательная ежедневная пятеричная молитва, освящен-

ная авторитетом Заратуштры. Разновидностью молитвы можно считать

специфическое для парсов "взятие ваджа" - священные заклинания

(мантры), которыми сопровождаются все важные дела и поступки.

Богослужение включает повторение за жрецом определенных слов

и жестов, вознесение хвалы божествам, обряды жрецов у священного

огня в металлической чаше, скрытой в огороженном алтаре.

Торжественным обрядом у парсов Индии, совершаемым жрецами

в храме, является инициация. Главное в нем - надевание священного

шнура-кушти, а для мужчин и рубахи-судра.

Едва ли не древнейший комплекс представлений зороастризма -

о чистоте и похоронном обряде. Нечисто все злое, лживое, мертвое

(включая и труп), грязное (отбросы, мусор), чужое. Нечиста кровь,

а значит, и женщина в период месячных и родов. Соприкосновение

с нечистым требует ритуального очищения" Для этого разработаны

очень сложные обряды: от простого омовения до большого ритуального

очищения - барашком.

Страх перед осквернением и необходимость дорогостоящего

очищения породили множество запретов: ограничения в совместных

трапезах и купании, в приеме пищи из рук чужаков, в контакте с

мусором, нечистотами. Но наиболее разработано обрядовое избегание

трупов. Дабы не осквернять чистые стихии, зороастрийцы выработали

особый похоронный обряд. Специальные могильщики - насассалары,

которых сторонятся все другие парсы, на четвертые сутки уносят труп

в астодан - каменную башню без крыши и с уступами внутри. Там

труп закрепляют на площадке-дахме, а после того как его расклюют

птицы и кости очистятся от плоти, сбрасывают их во внутренний ко-

лодец этой "башни молчания". После поминок и периода траурного

воздержания близкие покойного очищаются омовением и особыми

обрядами. В наши дни, при запретах <в Иране) или невозможности

широко расселившихся парсов устроить традиционные похороны в дах-

ме, хоронят и в земле, точнее - в цементе.

С конца XIX в. в парсизме начались реформационные процессы,

а в последние десятилетия быстрыми темпами уменьшается кон-

фессиональный характер их общины.

§ 5. Конфуцианства

Конфуцианство - это этико-философское учение, разработанное

его основателем Кун-цзы, Конфуцием (551 - 479 до н. э.), развитое

его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Ко-

реи, Японии и некоторых других стран.

Учение Конфуция Конфуций заимствовал первобытные веро-

вания: культ умерших предков, культ Земли

и почитание древними китайцами своего верховного божества и ле-

гендарного первопредка - Шан-ди. Впоследствии он стал ас-

социироваться с Небом как высшей божественной силой,

определяющей судьбу всего живого на Земле. Генетическая связь с

этим источником мудрости и силы была закодирована и в самом на-

звании страны - "Поднебесная", и в титуле ее правителя - "Сын Не-

ба", сохранившемся до XX в. В китайской традиции Конфуций

выступает хранителем мудрости "золотого века" - древности. Он

стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы

народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представ-

ления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради

защиты интересов каждого индивида.

Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических пот-

рясений: гибла власть чжоуского правителя - вана, нарушались

патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства.

Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социаль-

ной гармонии, опирался на авторитет мудрецов и правителей глубокой

древности, пиетет перед которыми стал постоянно действующим

импульсом духовной и общественной жизни Китая.

В "Луньюе", где записаны его беседы с учениками, Конфуций изла-

гал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность

как самоценную. Он создал программу совершенствования человека

с целью достижения духовно развитой личностью лада с Космосом.

Благородный муж - источник идеала нравственности для всего обще-

ства. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить

в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и

внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку

от рождения приобщена правилам соблюдения "золотой середины".

Его назначение - преобразовывать социум по законам гармонии, ца-

рящей в Космосе, упорядочивать и охранять все живое. Для Конфуция

важны пять "постоянств": ритуал, гуманность, долг-справедливость,

знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как

"основа и уток" между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую

личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого

космического сообщества. При этом правила семейной этики Кон-

фуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были поло-

жены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре.

Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешнее

- церемонии и обряды, доносило ценности гармонического общения

на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.

Воспитывая эти качества, мудрецы выстраивали иерархию в обще-

стве, обеспечивали тем самым его жизнеспособность. Заданный

социуму природный ритм вносил импульс развития в общество и го-

сударство. Трактовка нравственных качеств в ответах учителя

ученикам всегда природосообразна, как бы наполнена ритмом и адек-

ватна субъекту общения. Предусмотрительность и уступчивость -

знак доверия к нравственности собеседника - заранее исключают на-

пряженность. Так, взаимность в общении правителя, и чиновника,

основанная на долге-справедливости, предусматривает верность

чиновника, реагирующего на гуманность правителя, на его

снисходительную и добрую волю (по аналогии с отеческой любовью

к детям). В контексте конфуцианской этики положение нижестоящего

никогда не воспринималось как унизительное: предполагалось, что в

ответ на нормативность своего поведения он получит отклик, его удов-

летворяющий.

Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле уп-

равления страной. Приобщая подданых к соблюдению чувства меры

в большом и малом, ритуал адаптировал человека к "внешней среде"

на личностном и социальном уровне, способствовал профилактике на-

зревавших коллизий. Ритуал способствовал сохранению разнообразия

в социуме, открывал личности перспективу совершенствования, был

настоящим оберегом жизни, помогал выжить в любых экстремальных

условиях, в частности сгармонизировать потребности населения в ус-

ловиях ограниченных материальных и природных ресурсов.

Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в

обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития

потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского

социума и государства, питавшаяся жизнеспособностью китайской

культуры, во многом была обязана ритуалу.

Эволюция конфуцианства Идеи Конфуция по-своему перечитывались

каждым новым поколением. Так, Мэн-цзы

(372 - 289 до н. э.) заново осмыслил наиболее важный тезис учителя

о сущности добродетельного правления. В древнем проекте идеального

устройства общества и землепользования (системе цзин тянь) он видел

путь к достижению человеком гармонии с природой и в межлично-

стном общении, достижения лада между верхами и низами общества.

В идеальном государстве соблюдается баланс средств: власти получают

все необходимое, а население при этом не страдает от неурожаев и

непосильных поборов. В случае нарушения справедливости Мэн-цзы

настаивал на праве народа на восстание и передачу "повеления Неба"

новому, добродетельному избраннику.

На рубеже новой эры в конфуцианстве обнаруживаются новые тен-

денции: к ритуалу как средству управления подданными из арсенала

бывших политических оппонентов конфуцианцев - легистов прибав-

ляется институт закона. При объединении этих некогда несовместимых

понятий делается оговорка: ритуал следует применять премущественно

в отношении к верхам общества, низами же можно управлять, пола-

гаясь исключительно на закон и наказание.

В II в. до н. э. конфуцианец и государственный деятель Дун Чжун-

шу (120-104 до н.э.) придал конфуцианству характер государст-

венной идеологии. Он свел традиционное учение о двух началах "инь"

и "ян" и пяти первоэлементах (вода, металл, дерево, почва, огонь),

составляющих все сущее, в единую систему, охватывающую весь

универсум, дал космологическую интерпретацию общественного и го-

сударственного устройства, исходя из учения о незримой связи Неба,

человека и социума.

В средние века, когда в Китае получает распространение буддизм,

начиная с IV - V вв., происходит модификация конфуцианства за счет

включения элементов буддизма и даосизма. Была проведена

4 Зак. 53в 97

кодификация главных канонических текстов: новая их редакция и но-

вые комментарии претендовали быть истиной в последней инстанции.

Движение за новое толкование древних классиков в итоге вылилось

в неоконфуцианство. В XIII в. это учение получило название чжусиан-

ство - по имени философа Чжу Си (1133 - 1200).

С первых веков новой эры взгляды Конфуция все более искажа-

ются, выхолащивается их первоначальный смысл.

Конфуцианская элита мыслит себя носителем абсолютного знания,

а синкретические верования народа, тяготевшие прежде всего к да-

осизму , рассматриваются как ересь и вульгарные суеверия. В контексте

ортодоксального конфуцианства, когда государство стало верховным

религиозным институтом, а система официальных культов приобретает

законченный вид, водораздел между подданными и чиновным сос-

ловием все растет. Это способствует постепенному обожествлению

Конфуция. Начало его культа восходит к императорскому указу

555 г. о возведении в каждом городе храма в честь древнего мудреца

и о регулярных жертвоприношениях в его память.

Культ основателя учения повлек за собой все большее обожест-

вление императора. Сын Неба считается высшим жрецом и совершен-

ством лишь потому, что венчает социальную пирамиду общества. Воля

императора возводится в непреложный закон. Пышные, поражающие

воображение торжественные обряды поклонения Небу, исполнение ко-

торых - исключительная прерогатива императора, скрытая и

таинственная жизнь императорского дворца за стенами Запретного го-

рода способствовали порождению раболепия и покорности подданных.

Трепет и суеверный страх внушал и символ императорской власти

Дракон, могущественное и всесильное мифическое животное.

Ортодоксальное конфуцианство, отошедшее от идеалов своего осно-

вателя, подвергалось критике, особенно в XX в. После 1949 г. и в

годы культурной революции учение Конфуция было полностью отбро-

шено. Однако в настоящее время традиционные нормы и институты

широко распространены в Китае, на Тайване и среди этнических

китайцев. Родственники Конфуция в 67-м поколении пользуются

большим уважением.

§ 6. Даосизм

Даосизм возник в IV - III вв. до н. э. По преданию, тайны этого

учения открыл древний легендарный Желтый император (Хуан-ди).

В действительности истоки даосизма восходят к шаманским -веро-

ваниям и учению древних магов, а его воззрения изложены в "Каноне

о пути и добродетели" ("Даодэцзине"), приписываемом легендарному

'мудрецу Лао-цзы, и в трактате "Чжуан-цзы", отражающем взгляды

философа Чжуан Чжоу (IV - III вв. до н. э.). Как целостная система

даосизм восходит к трудам "Лэ-цзы" (ок. IV - III BIB. до н. э.) и "Ху-

айнань-цзы" (II в. до н.э.).

Философские воззрения Главная категория даосизма, дао - своего

рода закон спонтанного бытия Космоса, все-

общий, закон природы, начало, порождающее мир форм. Все сущее;

произошло от дао, чтобы.затем, совершив кругооборот, снова в него

вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель, и за-

вершение бытия. Постижение дао недоступно для органов чувств. Дао

- это "изначальная пневма", проявляется лишь через силу дэ (до-

бродетель). Задача подвижника - познать дао, встать на путь "есте-

ственности", под которой имеется в виду "гармония мира" - слияние

человека с природой.

Другим важным понятием даосизма выступает "недеяние" -

отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естест-

венным миропорядком. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель

упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает

смуту. Даосизм рассматривает все сущее во Вселенной как единое

целое, стремится к гармонизации противоречий.

По "Чжуан-цзы", жизнь и смерть лишь ступени всеобщей мета-

морфозы. Человек-микрокосм, как и универсум, вечен: со смертью его

физического тела дух растворяется в мировой "пневме". Бессмертие

достигается путем слияния с дао как источником жизни с помощью

религиозного созерцания, дыхательного и гимнастического тренинга,

сексуальной гигиены, алхимии и т. п.

Отшельники-даосы уединялись на лоно природы и стремились

слиться с нею для достижения гармонии. Достижение бессмертия и

в минимальном варианте долголетия предусматривало, во-первых,

"питание духа". Человек рассматривался даосами обиталищем мно-

гочисленных духов, скоплением божественных сил. Этой системе-те-

лесных духов соответствовала иерархия небесная. Духи на небе вели

счет добрых и плохих дел и определяли, срок жизни человека, призы-

вали блюсти заповеди, быть добродетельным. Во-вторых, условием

долголетия является "питание тела" - соблюдение строжайшей диеты

(идеально для даосских мудрецов - питаться собственной слюной и

вдыхать эфир росы) и дыхательная гимнастика, привлекающая в

организм животворящий эфир.

Философские построения, древнего даосизма стали фундаментом

религиозного учения даосов в средние века как части синкретического

комплекса "трех учений", наряду с конфуцианством и буддизмом.

Видными представителями средневековой даосской мысли были Гэ Хун

(IV в.), Ван Сюаньлань (VII в.), Ли Цюань (VIII в.), Тянь Цяо (Тань

Цзиншэн) (X в.), Чжан Бодуань (XI в.). Конфуциански образованная

интеллектуальная элита проявляла интерес к философии даосизма,

особо привлекал древний культ простоты и естественности: в слиянии

4*

с природой обреталась свобода творчества. Внимание к даосизму осо-

бенно усилилось после падения династии Хань, когда конфуцианство,

как официальная религия, исчерпала свои возможности. Даосизм

воспринял некоторые черты философии и культа буддизма в процессе

адаптации последнего к китайской почве: буддийские понятия и фило-

софские концепции переходились в привычных для китайцев даосских

терминах. Даосизм воздействовал на развитие неоконфуцианства.

Эволюция Даосизм оккультный, связанный с магией и

верований и институтов физиогномистикой, привлекал широкие на-

родные массы и часто был объектом нападок

со стороны властей, видевших в нем выразителя бунтарско-

эгалитаристских традиций. Даосские воззрения становились идейной

базой тайных обществ ("Путь Великого равенства", "Учение Белого

лотоса" и др.) и знаменем крестьянских выступлений (например, вос-

стания "Желтых повязок" в 184 г.).

Разработав учение о Западном рае, месте обитания богини Сиванму

- нерожденной Матери, прародительницы всех людей, даосы обосно-

вывали идею всеобщего равенства и социальной справедливости. По-

пулярность этих идей усиливалась и тем, что их сторонники были

врачевателями, гадателями, предсказителями.

Даосская религия восприняла древние анимистические верования,

культ Неба и культ святых мудрецов. Выйдя из недр народных ве-

рований, даосизм средневековья был неразрывно связан со всеми ас-

пектами быта и духовной культуры китайцев. Даосы верили в царство

демонов, где мучились души грешников, и населенные божествами Не-

беса, уготованные для праведников. В средние века учение о бес-

смертии обернулось культом долголетия, а доктрина дао как источника

жизни - культом многодетности, богатства и т. п.

Ярким выражением синкретизма стал пантеон даосизма, вклю-

чавший в .иерархию божеств легендарных правителей, мифических ге-

роев и мудрецов, видных представителей конфуцианства, различных

исторических деятелей. Наибольшей популярностью пользовались

поборники справедливости и правого дела - восьмерка бессмертных

мудрецов, наделенных чертами людей и волшебников.

Во II в. возникает институциализированное направление "Путь не-

бесных наставников". Первый его глава - Чжан Даолин (I - II в.)

якобы получил откровение от Лао-цзы и право быть его наместником

на земле. Его титул "Небесного учителя" передается в роду Чжан по

наследству, вплоть до настоящего времени. В IV в. возникали даосские

школы "Высшей чистоты" и "Духовной драгоценности". Они уделяли

значительное внимание приемам медитативного созерцания.

С IV - VI вв. многие положения даосского учения подверглись

пересмотру и все более пользовались официальным признанием. Стала

создаваться обширная иерархически построенная организация. Был

выработан даосский канон. В V11 - VIII вв. возник институт мона-

шества ж монастыри. В VII в. на севере Китая появляется много школ,

и одна из них - "Учение совершенной метины" - сохранилась до

наших дней.

Поздние да

Дата добавления: 2014-09-08; просмотров: 533; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!