Китайская религия: конфуцианство и даосизм

Основными религиями Китая считаются три религии: конфуциансво, даосизм, буддизм. Характерной особенностью религиозной жизни Китая всегда было проявление терпимости взаимодополнения и взаимодействия между многочисленными религиозными направлениями, подобно Индии не создавшими запретов для перехода из одной религиозного состояния в другое. Однако в отличие от Индии китайские религии обращались к поискам норм и права в жизни, а не достижения блаженства и избавления от страданий. Рационализм, интерес к этической проблематике, регулированию социальных отношений играли важную роль в этой цивилизации.

На становление и развитие национальной религии сказывается влияние древнейших форм китайской религии. В эпоху Иньского государства 14-11 в. в. до н.э. китайцы верили в полную зависимость жизни от покровительства предков, влиявших на человеческие судьбы. На этой основе складывалась система гаданий. По любому поводу китайцы готовы были получать консультации у духов. Из этих представлений и ритуальной практики родилась убежденность в гармонии природы, позднее сформировалась в известную концепцию инь и ян: женского и мужского начала, силы света и тьмы. Из этого времени пришла идея – забота о благосостоянии людей, из которой возникло Учение о заботе неба. Идея заботы неба проходит через все религиозные учения Китая. Небо принимало участие в судьбе народа, а отношение верующего характеризовалось не чувством благоговения и страха, но, прежде всего, соучастие, сотрудничество.

Конфуцианствопоявилось в 6 в. до н.э. в Китае, когда государство было расколото на множество царств и шли поиски новых способов государственного управления. Конфуцианство предложило пути преодоления социальных конфликтов, избрав, в качестве идеала, древние традиции и почитание предков.

В основу учения Конфуция положена концепция гуманности. Гуманность, человеколюбие предполагают личное нравственное совершенствование и самоперевоспитание, также оно понимается и как управляющее отношениями между людьми, между индивидом и обществом. Усилия, направленные на личное самосовершенствование становятся предпосылкой совершенствования общества.

Совершенный человек выполняет важную социальную роль, он учится, чтобы стать мудрее. Личное совершенствование направлено на благо семьи, семейная гармония становится образцом хорошего правления. Правитель действующий, как глава хорошей семьи, предоставляет каждому говорить и действовать в соответствии с тем положением, которое он занимает. То есть человек высоких нравственных ценностей переносит эти качества в жизнь общественную. Воспитание благородного человека обращено к поддержанию вечных этических ценностей. В этико-политическом учении Конфуция такая личность получила название «благородный муж» (цзюнь-цзы).

Последователи Конфуция превратили его учение в догму, в идеале «благородного мужа» стали видеть не столько выражение внутреннего благородства, сколько внешние формы его проявления. Каждый шаг при всех жизненных обстоятельствах – рождения, встречи, смерть, назначение на должность – сопровождались определенным порядком действий, поведения. Постепенно соблюдение всех требований и норм сформировано канонизированные китайские церемонии, имеющие обязательную силу. Таким образом, учение о «благородном муже» было приспособлено к размеренности жизни и стабилизации государства.

Идеал «благородного мужа»- это модель повседневной жизни, созданная Конфуцием и его последователем Мэн-цзы. Такая жизнь характеризуется смирением и примерным поведением и направлена не на общение с божеством, а на отношения с людьми. «Благородный муж» действует в соответствии с велением неба и моральным законом. Одним из важных моральных качеств является чувство долга, качество, характеризующееся бескорыстием и строгим соблюдением взятых на себя обязательств. Столь же важно в характеристике благородного человека почтение к родителям и старшим.

Конфуцианство во многом практическая религия. Учение дает мало информации о потустороннем мире, основное внимание уделяется тому, как человек пройдет по этой жизни. Почитание старших, почитание предков – это воспитательный метод. Но обязательно мистическое признание присутствия предков при ритуалах, необходима лишь символическая нагрузка, выполняемая жертвенными обрядами. Культ предков, не считающийся официальной религией Китая, стал составной частью Конфуцианской религии.

Неизменяемость существенного строя – основная забота учения Конфуция, ставшего идеологией китайского феодализма. Социальные ценности этого общества выражены в «Четверокнижии» в пяти постоянных отношениях: между отцом и ребенком; мужем и женой; старшим братом и младшим братом; старшим другом и младшим другом; правителем и подданным. Правитель мог сохранить общественный порядок, если буде соблюдать «веление неба», т. е. соблюдать конфуцианские нормы. В случае пренебрежения долгом в обществе возникает волнение, которое может привести к смене правителя. За соблюдением норм следили образованные чиновники-конфуцианцы. Подготовка таких чиновников была одной из важнейших задач в государстве.

Фактором, поддержавшим сохранение и функционирование государственного культа, служила система государственных экзаменов, которая была главным способом формированием чиновничества. Пять канонов Конфуция: «Книга истории», «Книга песен», «Книга обрядов», «Книга перемен», «Канон музыки» легли в основу китайской системы образования и подготовки чиновников.

В конфуцианстве не существовало жречества. Правилам и исполнению обрядов учил обычно глава семьи. На службе исполнителями обрядов являлись чиновники или особые должностные лица так называемые «профессора церемоний», которые состояли на государственной службе.

В истории Китая конфуцианство играло роль основной религии. Разработанная и внедренная в сознание населения социальная этика с ее ориентацией на моральное совершенствование индивида в границах семейного клана и освещенных авторитетом древности норм была не менее, а более эффективным регулятором общества, чем иные религии. Разработанные мудрым учением с опорой на небо, стало всего китайского образа жизни, принципом организации китайского общества.

Второе религиозное – философское учение Китая даосизм возникло одновременно с конфуцианством. Существование многочисленных религий на территории страны отражает наличие многочисленных культурных традиций сложившихся к этому времени. Из многообразия религиозных и философских представлений возникает даосизм, «Дао» означает «путь» или «истина». Даосизм устанавливает, что жить в соответствии с Дао-это покорно следовать потоку жизни, не противоречить и не сопротивляться ему. Рационализм столь характерный для китайского мировосприятия и вначале составлявший основу философского даосизма постепенно трансформировался в даосизм религиозный.

Основателем даосизма считается полулегендарный Лао-цзы (6-5 вв. до н.э.) Им написана книга «Дао-дэ-цзин» («Книга о дао и дэ», Дао-путь, дэ-благодать) – классической темой даосизма имеющей статус отправления. В книге предложена модель мира, в котором над всеми богами господствует таинственная сила Дао. Дао управляет всем миром, природой и обществом, это начало и правило всего.

Даосизм в своих философских учениях придерживается естественного процесса развития. Все в мире рождается, достигает созревания и возвращается в первоначало. Последовательность естественных процессов может быть нарушена вследствие человеческой субъективности и активности. Поэтому даосы выдвигают принцип Дао-гармония с природой. Постижение гармонии возможно в условиях отшельничества и стремления к поискам равновесия в мире, а не борьбы противоположностей. Отсюда и связана с отшельничеством идея e-вей (недеяние). Недеяние не означает состояние покоя и полного бездействия. Неденяние следует понимать как отказ от произвольной целеполагающей деятельности, от преследования личного интереса. Существующие явления взаимосвязаны и взаимообусловлены, противопоставлять и противоречить им нельзя.

Рационализм даосизма с элементами стихийного материализма и диалектическими традициями не был способом дать ответа на все вопросы. Прежде всего, такой неразрешимой проблемой явилось бессмертие, которого могут достичь отшельники, приблизившиеся к Дао. Философская традиция признавала, что духовная субстанция человека рассеивалась после физической смерти вместе с телом.

Созерцание природы, гор с их почтенным возрастом рождало ассоциации с бессмертием и мудростью. Бессмертие, к которому стремились даосы, понималось как бесконечная жизнь или как состояние духа, свободного от житейских ограничений или страха смерти. Постепенно философские идеи заменяются мифами, легендами, появляются богиня бессмертия Сиванму, миф о первочеловеке. При помощи мифов, апелляции к мистики, к суевериям даосы завоевали доверие у масс верующих. Тело стали представлять организованной субстанцией составляющей из энергетических потоков, духов. Человек всеми имеющимися возможностями сохраняет и увеличивает силу этих потоков и количество духов. Их увеличение способно благотворно воздействовать на материальное тело и оно приобретает сверхъестественные способности и станет бессмертным. В процессе ритуальных действий, медитаций можно было менять сознание. Бессмертный человек чувствовал гармонию со всем миром. Путь к бессмертию предполагал, таким образом, выполнение ритуальных действий и психофизических тренировок.

Прежде всего, важным средством достижения бессмертия были физические и дыхательные упражнения, начиная с гимнастики обеспечивающей концентрацию энергии и поз и дыхательной гимнастики. Затем ограничение в еде, вначале от мяса и вина. Постепенно увеличивая перерывы в приеме пищи, следовало научиться обходиться минимумом и занятие алхимией обеспечивающего верующего снадобьями. Чтобы стать бессмертным от даосита требовалось проявление и моральных качеств, прежде всего, вести добродетельный образ жизни. Любимый мотив китайского искусства - уединившийся в горах созерцатель стремящийся постичь единство мира.

Усилившись за счет разработки своей теории даосы стали в Китае необходимой частью духовной культуры.

Создавались крупные монастыри, где маги и проповедники знакомили своих последователей с основами теории бессмертия. Гадатели и врачеватели вошли в быт Китайцев. Религия имела прочные позиции в обществе потому, что заполняла лагуны в культуре и образе жизни народа которые оставляло ей конфуцианство. У буддистов заимствовали представление об аде и рае, монашество, у народных религий Китая. Без гадателя не начиналось планов крупного предприятия. На этих представлениях создавался «Даоссский канон», даосский пантеон. «Даосский канон» сформировался в 15-17 в. Вобрал в себя философские тексты, сочинения по религиозной практике, астрологические и магические тексты изданных в многочисленных томах.

В пантеон включено бесчисленное количество святых, бессмертных и героев.

Ритуальным чтением канона достигается моральное совершенство, считаю даоситы, и Духовное обновление не только религиозной общины, но и общества в целом. Участники этого ритуала упражняются в медитации и концентрируют внимание на достижении гармонии с природой.

Даосизм остается влиятельной религией и в наши дни. В отдельные непродолжительные исторические периоды становился официальной религией Китая, сменяя конфуцианство, но всегда чувство красоты и желания достичь слияния с Дао продолжало питать эту религию. Мистические учения питает бытовое сознание. Из даосской практики вышла вся китайская медицина, сведения по анатомии и физиологии человека, фармакология, дыхательная гимнастика. Из оккультизма сложилась планетарная система, изобретен космос.

В коммунистическом Китае даосизм преследовался, сейчас он восстанавливает свои позиции. Его влияние сказывается на соседних с Китаем странах Дальнего Востока. Интерес к духовному наследию даосизма проявляют философы и писатели Европы.

Дата добавления: 2014-03-04; просмотров: 843; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!