Тема 3. Особенности философии средневековья и нового времени

1. Патристика и схоластика как исторические формы средневековой философской мысли.

2. Новое время: духовная атмосфера эпохи и характер философских воззрений.

В IV в. постепенно происходила христианизация римской империи. Собственно процесс проникновения христианства начался много раньше, но первые христиане подвергались жестоким гонениям. Языческий Рим разрушал христианские храмы и уничтожал христиан. С IV же века христианство сначала сосуществует с язычеством, а затем вытесняет язычество из духовной жизни империи. Происходит это не случайно. Христианизация Римской империи была исторической необходимостью. Риму нужна была универсальная, единая религия, которая бы объединила различные народы, населяющие империю. Такую объединяющую роль могло сыграть христианство. Оно учило, что перед Богом все равны: и свободные, и рабы, и римляне, и варвары. Христианство стало новой официальной идеологией. Оно приносило с собой новую систему ценностей.

В 313 г. христиане получают право свободного исповедания своей религии, а в 324 г. христианство становится государственной религией.

Господство христианства в политической жизни приводит к его господству и в духовной жизни общества. Религиозное мировоззрение проникает в философию и подчиняет её себе. Теперь философия в основном занимается тем, что обосновывает религиозную картину мира. Если в античности философ часто был одновременно и учёным, то в средние века, в эпоху застоя научной мысли, философ часто является одновременно богословом и священником. Философия и теология отцов церкви получила название «патристика» (от латинского pater – отец).

Наибольшее влияние на развитие средневековой патристики оказало учение Августина. Будучи влиятельным епископом и теологом, Августин придерживался христианской идеи креационизма, согласно которой мир создан Богом. С точки зрения Августина, Бог является не только генетическим началом мира, но и

его субстанциальным началом. То есть Бог не только сотворил природу, он постоянно присутствует в природе и поддерживает её существование. Он также и управляет созданным им миром, обеспечивает гармонию и порядок, являясь всемирным законом. Поэтому, по Августину, главное отношение, которое возникает в мире, – это отношение не между природой и человеком, а между Богом и человеком. И главное в этом отношении – это отношение греха. Человеческая греховность распространяется Августином на всё мироздание: не только человек греховен перед Богом, греховен весь мир, Вселенная.

По учению Августина, органический мир неодушевлён. Душа есть только у человека. Она творится Богом и существует вечно. Душу человека Августин понимал как бестелесное образование. Но нематериальная душа находится в материальном теле человека. И здесь возникает проблема соотношения взаимодействия души и тела. Решая этот вопрос, Августин признавал превосходство человеческой души над телом. Душа обладает разумом и волей. В феномене воли Августин видел характерную способность для человека. Именно воля, а не мышление определяет человеческую активность, мышление же пассивно отражает предметы окружающего мира. Рассматривая проблему человеческой воли, Августин приходил к утверждению о её свободе. А свободная воля человека ведёт его ко злу. Бог сообразно со свободной волей творит добро, а человека она ведёт на путь греха. Грех заключается в том, что человека влечёт к земным благам, он впадает в самонадеянность, воображает, что может без помощи Бога жить в мире и владеть им. Согласно Августину, только некоторые люди совершают морально безупречные деяния, и то отнюдь не по своей воле, а потому, что это предопределено свыше. В мире всё подчинено воле божьей.

Августин Блаженный является родоначальником христианской философии истории. По его мнению, человеческая и божественная история едины, они протекают в противоположных, но взаимно неразделённых сферах – в царстве Божьем и царстве земном. В трактате «О граде Божьем» Августин описывал два вида человеческой общности: «град земной», основанный на «любви к себе», «доведённой до презрения к Богу», и «град Божий», хоть и основанный на «любви к себе», но доведенной до своей противоположности – «презрения к себе».

Всё происходящее в мире определяется борьбой двух царств – царства Божьего и царства земного. В первом царстве обитают праведные люди, которые руководствуются в жизни только любовью к Богу, во втором – те, кто забывает о Боге. Однако на земле праведники и грешники перемешаны, царства Божье и земное соединены вместе.

Августин подвергал критике в обществе всё, что связано с земным царством. Смысл и предназначение истории – победа христианства во всемирном масштабе.

Несколько позже на основе патристики возникло другое направление, характерное для средневековой философии – схоластика. Схоластика (от латинского «школа») – школьное направление в развитии философии, науки и теологии. Развивалась в основном в университетах. Центром схоластики был Парижский университет. Для схоластики характерно то, что наука и философия в рамках этого направления основывались на христианских истинах, изложенных в догмах. Однако в схоластике было высказано много мыслей, которые не согласовывались с догмами церкви. Если учесть, что в средние века науки развивались очень медленно и подвергались гонениям со стороны церкви, то надо признать определённую положительную роль схоластики, которая пыталась совместить веру с разумом, религиозные догматы с рациональными методами познания. Кроме того, схоластика внесла определённый вклад в развитие логики, т.к. в основном занималась проблемами рассудочного мышления, вырабатывала правила понятийного мышления и разработала понятия и категории, которые в дальнейшем широко использовались философией и особенно логикой.

Однако чисто рациональный, умозрительный характер схоластики приводит к тому, что за этим термином закрепляется отрицательное значение голословных рассуждений, умственных построений, не опирающихся на опыт и практику.

Одним из крупнейших схоластов средневековья был Фома Аквинский (XIII в.). По своему происхождению он итальянский граф. Учился в Неаполе, Париже, Кёльне, Риме. В тридцатилетнем возрасте стал профессором в Париже.

Философия Фомы Аквинского – это своеобразное соединение философии Аристотеля с христианством. Он пытался найти единое объяснение многообразию мироздания. Будучи теологом, он считал единой причиной мира Бога. Таким же образом из многообразия вещей реального мира он выводил необходимость существования Бога. Так как существуют разные вещи, то должно быть нечто, что их объединяет. Это нечто и есть ни что иное, как Бог. Только Бог может быть причиной и источником многообразного мира. Итак, выходит, что обоснование бытия Бога Фома Аквинский выводит из реального мира. Таким образом, будучи теологом, Аквинский разделяет христианскую идею творения мира из ничего и идею бессмертия души.

Основные понятия онтологии Аквинского – «потенциальное» и «актуальное». Потенциальное – это возможность, актуальное – действительность. Как у Аристотеля, потенциальное – это материя, а актуальное – форма. Материя без формы не существует, но форма не нуждается в материи. Как и у Аристотеля, высшей формой является Бог. Он существует до и независимо от материи, для него не надо иметь материальную оболочку, а вещи реального мира зависят от Бога и должны иметь и материю и форму. Бог же актуален и не допускает по отношению к себе никакой потенциальности.

Антропологическая часть философии Фомы посвящена главным образом проблемам души и тела. Человек – это единство души и тела. Душа нематериальна и бессмертна. Однако она не существовала вечно, как Бог. Она создаётся Богом, но затем уже не умирает. Душа – это форма тела.

Для гносеологии средневековья характерна постановка вопроса о соотношении веры и знания, религии и философии. В связи с этим возникает теория «двух истин»: истин науки, философии и религиозных истин, получаемых благодаря божественному откровению. Фома предлагает своё решение вопроса о соотношении веры и знания, религии и философии. Он соединяет эти два рода истин. Опыт и разум дают нам истины, необходимые в жизни, но не имеющие ничего общего с религией. Сущность вещей раскрывается путём божественного откровения, которое возможно только благодаря вере. Но сами религиозные догмы часто нуждаются в рациональном объяснении, потому что они берутся прямо от Бога и, следовательно, сверхразумны. Чтобы сделать их доступными обычным людям, нужна работа разума, философская интерпретация. Таким образом, Фома Аквинский связывает веру и разум. С одной стороны, начало познания – это опыт и разум. Но познание сущности осуществляется только путём религиозного откровения. С другой стороны, религия прибегает к рациональным обоснованиям своих положений и делает тем самым философию своей служанкой.

В этико-политическом учении Фомы отразились его представления о мироустройстве. Всё мироздание рассматривается им как универсальный иерархический миропорядок, который установлен Богом. Согласно этому порядку всё существующее имеет своё собственное место. Этот порядок, где всё имеет своё место, называется «естественный закон». Для того чтобы вести нравственный образ жизни, человек должен уважать и соблюдать естественный закон, созданный Богом.

Земная жизнь человека – это приготовление к будущей духовной жизни. Поэтому вся земная жизнь должна быть подчинена церкви. Церковь – посредник между земным миром и Богом. Поэтому государство подчинено церкви, а верховным правителем не Земле является папа римский – посредник между государем и Богом. Духовная власть рассматривается Фомой как высшая власть.

Философия Фомы Аквинского дала начало целому направлению, которое получило название «томизм» и со временем (к XIX веку) было объявлено официальной господствующей доктриной католической церкви.

Среди схоластов постоянно велись споры по разнообразным вопросам. Основным предметом спора был вопрос о природе общих понятий: существуют ли общие понятия реально или же реально существуют только единичные вещи, а общие понятия – это обобщение в мышлении единичных объектов.

По вопросу о природе общих понятий в средневековой схоластике выделились два направления – реализм и номинализм.

Средневековые реалисты (Августин Блаженный, Гильом из Шамо, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский) утверждали, что общее существует реально. Среди реалистов выделяют два крыла: крайних реалистов и умеренных. Крайние реалисты полагали, что универсалии (общие понятия) существуют независимо от вещей и до них. Умеренные пытались доказать, что понятия пребывают в единичных вещах.

Наиболее приемлемой оказалась позиция Альберта Великого и его ученика Фомы Аквинского, который утверждал, что универсалии существуют до единичных вещей как их идея в божественном разуме; в самих вещах - как их сущность и после вещей - как понятия о них в человеческом разуме. Человеческий разум способен к постижению общих понятий, потому что они изначально существуют в разуме божественном. В теории познания реалисты разум ставят выше воли.

Крайний реализм своими корнями восходит к учению Платона об идеях. Мир идей по Платону существует до и независимо от мира вещей. Умеренный реализм более близок к учению Аристотеля о тесной взаимосвязи формы как общего и материальных вещей как единичного.

Номиналисты (от латинского nomen – название, имя) в отличие от реалистов утверждали, что общие понятия могут существовать только в сознании человека как их названия (наименования). Представителями средневекового номинализма были Пьер Абеляр, Росцелин, Уильям Оккам.

По мнению Оккама, даже Бог сначала творит вещи как представления. В реальном мире существуют только единичные вещи.

Промежуточное положение между реализмом и номинализмом занимал так называемый концептуализм, сторонники которого пытались доказать, что в онтологическом смысле общие понятия (универсалии) не существуют. Они связаны с деятельностью разума человека, но между тем в самих вещах существует нечто общее, соответствующее этим понятиям. Идеи концептуализма развивали Пьер Абеляр, Дунс Скот.

Таким образом, в основе средневековой онтологии лежит идея творения, а в основе гносеологии – идея откровения. Отсюда вытекают три характерные черты средневековой философии: теоцентризм, креационизм и провиденциализм во взглядах на историю общества.

Для того исторического периода, который принято называть Новым временем, характерны коренные технические и социально-экономические изменения, имевшие своим следствием глубочайшие сдвиги в области духовной жизни европейских народов.

Переворот в области духовной жизни проявлялся в трёх характерных формах: в Возрождении, Реформации и в бурном развитии естественных наук. Возрождение зародилось в Италии в XIV в., а к концу XV-XVI вв. стало, можно сказать, общеевропейским явлением. Возрождение можно рассматривать как становление раннебуржуазной культуры, для которой характерна гуманистическая направленность. Философы-гуманисты на первый план своего внимания выдвигали человека с его многообразными телесными и духовными потребностями. В противоположность теологии и схоластической философии, которые видели смысл человеческой жизни в осуществлении Царства Божьего на земле, гуманистическая философия обосновывала идеал посюсторонней жизни человека.

Гуманистическая культура открыто еще не порывала с господствовавшей тогда церковной идеологией и католической религией, но она ставила на первый план светские науки и образованность, подчеркивала своё отрицательное отношение к богословско-схоластической учёности. Особенность этой ранней буржуазной культуры заключалась в том, что она широко использовала культурное наследие античного мира; в этом смысле данная эпоха и называлась эпохой Возрождения, или Ренессанса. Наиболее общая черта этой культуры и идеологии состояла в признании интересов и прав личности, которые подавлялись феодальной реакцией и совершенно отрицались религиозно-католической моралью, в требовании всестороннего и гармоничного развития личности, которое было абсолютно чуждо средневековому обществу.

Другим ярким выражением нового мировоззрения и коренных сдвигов в жизни общества было реформационное движение, которое нанесло мощный удар по средневековому католицизму и папству. Идеология реформизма XVI в. – это протест против церковной организации и средневекового католицизма, против существовавших социальных и политических порядков феодализма. Реформация – это стремление молодой буржуазии освободиться от опеки средневекового католицизма и создать свою собственную буржуазную церковную организацию.

Общественно-политическое значение Реформации выражалось в том, что она содействовала укреплению независимости ряда молодых европейских государств.

Третьей и, пожалуй, самой плодотворной формой борьбы против богословско-схоластической идеологии в эту эпоху явилось развитие естествознания. Развитию естественных наук способствовали достижения в области материального производства. Это давало естествоиспытателям новые инструменты и приборы. В XVI-XVII вв. были изобретены микроскоп, телескоп, термометр, ртутный барометр. Подлинный переворот в распространении научных знаний произвела замена в XV в. книг, писавшихся на пергаменте, книгами, печатавшимися на изобретённой к тому времени бумаге.

Подъёму науки способствовали великие географические открытия конца XV – начала XVI в. Они впервые показали, что Земля имеет форму шара, дали массу новых фактов по астрономии, геологии, ботанике, зоологии.

В центре тогдашнего естествознания стояла механика земных и небесных тел. Это была вторая после математики наука, которая приобрела в XVII в. научную форму. Оказавшись во главе развития других естественных наук, механика придала всему естествознанию механистический характер.

Первой отраслью науки, в которой были сделаны великие открытия, была астрономия, или механика небесных тел. До этого периода в европейских странах, а также в развитых странах Востока, господствовала геоцентрическая система Птолемея, созданная ещё во II в. Согласно этой теории, Вселенная представляет собой конечную систему, имеющую форму сферы, центром которой является Земля. Мысль о центральном положении Земли во Вселенной соответствовала и христианским мифам. Поэтому для того чтобы отвергнуть геоцентрическую теорию, недостаточно было просто сделать правильные выводы из астрономических наблюдений, но надо было отвергнуть церковное учение. Учёным, который отверг геоцентризм, был Николай Коперник (1473 – 1543). Он доказал, что Земля и другие планеты вращаются вокруг Солнца, которое является центром нашей планетной системы.

Гелиоцентрические представления Коперника развивал дальше итальянский мыслитель Джордано Бруно (1548 – 1600). Он утверждал, что мир бесконечен и наполнен бесчисленным множеством небесных тел, которые состоят из единой материальной субстанции. Дж. Бруно даже высказал мысль о том, что, возможно, существуют сходные с Землёй планеты, населённые живыми существами.

Следующая ступень развития представлений о структуре мироздания связана с именем ещё одного великого итальянца Галилео Галилея (1564 – 1642). Галилей открыл новые законы механики (например, закон инерции) и с их помощью доказал правильность системы Коперника.

Опираясь на исследования Галилея и обобщая новые данные в этой области, Исаак Ньютон (1642 – 1727) придал механике вид завершенного раздела естествознания. Ньютон чётко и ясно сформулировал, прежде всего, законы механического движения, а именно закон инерции, закон ускорения и закон, согласно которому действие равно противодействию. Из этих законов Ньютон вывел стройную систему следствий и затем дополнил всё это знаменитым законом тяготения.

Таким образом, механика земных и небесных тел к концу XVIIв. играла ведущую роль в естествознании, во-первых, потому, что этого требовали потребности развития тогдашней техники и материального производства. Во-вторых, это определялось также гносеологическими причинами: не изучив механическую форму движения как самую простую и универсальную, невозможно было приступить к исследованию более сложных форм движения материи. И, в-третьих, именно этот раздел естествознания в трудах Галилея и Ньютона, выдающихся мыслителей того времени, получил почти полную и математически выраженную форму. Другие разделы естествознания были далеки от такой законченности, которая была свойственна тогда механике; они переживали ещё период первоначального накопления фактического материала.

Поскольку в то время была изучена только механическая сторона процессов, животный и растительный мир и сам процесс жизнедеятельности учёные стремились объяснить чисто механическими причинами. Так, например, Декарт, не видя качественного различия между органическим и неорганическим миром, представлял телесную организацию животных в виде своего рода часов или другого механического автомата. Выдающийся французский философ XVIII в., профессиональный врач Ламетри говорил о человеке как о машине.

Все указанные изменения, происходящие в духовной жизни новоевропейского общества, значительным образом повлияли на философию и определили её особенности в этот период:

- гуманизм, который состоял в том, что человек рассматривался как земное существо в единстве своей телесной и духовной организации;

- постепенный отход от религиозной картины мира в форме пантеизма, деизма и атеизма;

- в гносеологии утверждаются рационализм, эмпиризм и сенсуализм;

- распространение механистического материализма, т.е. применение законов механики при решении философских вопросов;

- в области социальной философии – идеи естественного права и теории общественного договора.

Родоначальником английского материализма и эмпиризма считается Френсис Бэкон (1561-1626).

Бэкон критиковал средневековую схоластику и религиозно-идеалистическое мировоззрение. Он подчёркивал огромное значение естествознания и естественной философии. Согласно его точке зрения для развития естествознания необходимо научиться правильному мышлению, которому мешают «идолы» или «призраки» - так он называл заблуждения. Бэкон выделял четыре вида «идолов» («призраков») познания:

- «идолы рода», которые присущи всем людям в силу субъективности их восприятия окружающей действительности;

- «идолы пещеры», которые свойственны отдельным людям и связаны с особенностями личного восприятия, воспитания, образования и т.д.;

- «идолы площади» - это заблуждения, вытекающие из неверного восприятия людьми друг друга, неправильного понимания значения слов и терминов;

- «идолы театра» - это заблуждения, основанные на преклонении перед авторитетами, в частности перед авторитетами общепризнанных философских систем и научных аксиом.

Подлинным научным методом, который даёт возможность избавиться от идолов, Бэкон считал индукцию. Опираясь на опыт, человек получает знания конкретных фактов, явлений, процессов. Изучив частные, отдельные факты, можно делать обобщающие выводы. Этот метод и называется индукцией. Абсолютной достоверностью обладает полная индукция, которая предполагает изучение всей совокупности предметов определённого класса. Но применение полной индукции в науке практически невозможно, поэтому чаще всего используют неполную индукцию, которая предполагает изучение некоторой выборочной совокупности и распространение полученных сведений на всю совокупность объектов данного класса.

Развитое знание, с точки зрения Бэкона, приносит человеку власть над природой. Человек может использовать в природе только то, что знает. Поэтому задача науки состоит в том, чтобы построить адекватный образец мира в человеческом разуме.

Бэкон в своём учении выделял два вида познания: эмпирическое и рациональное. Эмпирическое знание получают посредством чувственного опыта. Однако это только начальный этап познания. Вторая ступень – разум, который производит логическую обработку данных опыта.

Огромной заслугой Бэкона было обоснование и разработка экспериментально-индуктивного метода, или индуктивной логики.

Будучи материалистом, Бэкон понимал материю как многообразие чувственных качеств, которые воспринимаются человеком. Материя у Бэкона не только первична, но и обладает внутренней активностью. Он считал движение неотъемлемым свойством материи. В природе, по Бэкону, существует девятнадцать видов движения, и все вещи образованы различным сочетанием этих видов движения.

Другим видным представителем философии Нового времени был Рене Декарт (латинское звучание – Картезий) (1596-1650). Философия Декарта имела дуалистический характер. Дуализм – от латинского слова dualis – двойственный – философское учение, исходящее из признания равноправными двух начал: духа и материи, идеального и материального.

Декарт был не только философом, но и крупнейшим учёным своего времени. Декарта можно считать основоположником современных алгебраических обозначений. Он был также физиком. В частности, он разгадал причину возникновения радуги.

Материю Декарт понимал как телесную субстанцию (от латинского – сущность, нечто, лежащее в основе) и отождествлял с протяжённостью и пространством. С точки зрения Декарта, материальным предметам присущи только протяжение в длину, ширину и глубину. Мировая материя (пространство) - беспредельна, однородна и делима до бесконечности. Декарт, так же, как и Бэкон, говорил о движении материи. Однако он понимал движение как механическое, имеющее внешний толчок. Общей причиной движения, по его мнению, является Бог.

Декарт – дуалист, то есть признаёт существование двух начал. Кроме телесной субстанции есть ещё другая независящая от неё мыслящая субстанция. Именно из этих двух субстанций состоит человек. С точки зрения Декарта, Бог соединяет в человеке материальную субстанцию (тело) и мыслящую субстанцию (душу, разум).

Исходным принципом познания, по Декарту, является сомнение в истинности всех до селе существующих видов знания. Основано это сомнение, прежде всего на недоверии к схоластической науке. Декартово сомнение приводит его к ставшему знаменитым тезису: «Я мыслю, следовательно, я существую». Сомнение Декарт рассматривал как акт мышления. Если я сомневаюсь, значит, я мыслю. Если существует моё сомнение, значит, существую я сам как мыслящий субъект.

В теории познания Декарт был сторонником рационализма, то есть отрицал значение опытного знания, опирался в основном на разум. Более того, самым достоверным знанием он считал врождённые идеи. Опираясь на врождённые идеи и используя правильные приёмы рассуждения, разум может достичь достоверного знания во всех областях. В своей теории познания Декарт разработал дедуктивный метод движения мысли от общего к частному. Так же, как Бэкон, Декарт считал, что целью науки является достижение господства человека над природой. Для достижения этого господства человеку нужен настоящий научный метод, коим и является дедукция. По его мнению, зная общие аксиомы, можно установить частные факты путём логических умозаключений. Знание общих аксиом человек получает с помощью интеллектуальной интуиции, которая опирается на врождённые идеи.

Материалистический эмпиризм Френсиса Бэконабыл далее развитТомасом Гоббсом и Джоном Локком, которые считаются основоположниками философии идеологии Просвещения. А наиболее крупными представителями рационализма в философии Нового времени после Декарта были Бенедикт Спиноза и Готфрид Лейбниц.

Томас Гоббс (1588-1679) испытывал на себе влияние и Бэкона и Декарта, поэтому, с его точки зрения, всякое рациональное знание опирается на данные чувственного опыта. Источником познания, по его мнению, являются ощущения, но, высоко оценивая роль математики в научном познании, он пытался совместить её с данными органов чувств.

Природу Гоббс рассматривал в духе материализма Нового времени, представляя её совокупностью протяжённых тел, различающихся между собой протяжённостью, фигурой, положением и движением.

Важнейшей частью философии Гоббса стало его учение о государстве и обществе. Социально-философским проблемам посвящена его работа «Левиафан», в которой государство рассматривается как результат общественного договора, принимаемого людьми для преодоления вражды между членами общества.

Естественным состоянием человека является война всех против всех, которую человек вынес из своего звериного прошлого. Человек человеку - волк, считает Гоббс. В этом состоянии не может быть речи о справедливости. Для своего выживания и прекращения войны люди объединяются и передают часть своих естественных прав центральной власти, которая призвана обеспечивать мир и спокойствие в обществе. Государство должно выражать волю всех объединившихся людей. В государстве выбирается правитель, предназначение которого состоит в урегулировании всех конфликтов, ограничении желаний и инстинктов отдельных людей, их стремления к подчинению себе других людей. В государстве возникают мораль и право, которые связаны между собой: право выступает основой морали. Закон становится обязательным для всех, и его нарушение считается большим пороком. Нравственность Гоббс связывает с подчинением законам государства. Без государственной власти не существует никакой морали. «Вне государства владычество страстей, вона, страх, бедность, мерзость, одиночество, дикость, невежество, зверство, в государстве – владычество разума, мир, безопасность, блаженство, благолепие, общество, изысканность, знания, благосклонность». Только сильная государственная власть, по мнению Гоббса, выступает гарантом общественного согласия, поэтому наилучшей формой правления он считал абсолютную монархию.

Джон Локк (1632-1704), развивая идеи Бэкона, внёс большой вклад в обоснование тезиса о чувственном происхождении наших знаний и сформулировал основные принципы сенсуализма. Он резко выступал против врождённого знания, считая его невозможным, потому что его нет у детей. Душа человека – это чистая доска, на которой опыт пишет свои письмена. В теории познания интерес Локка смещён в сторону индивидуально-личностных форм познания. Индивидуальный опыт человека, который является основой познания, разделён Локком на два вида: внешний, направленный на предметы, и внутренний, направленный внутрь души. Эти два вида опыта приводят к возникновению двух видов качеств, которые познаёт человек – первичных, свойственных самим вещам (протяжённость, форма, движение, плотность), и вторичных, возникающих как результат ощущений человека (цвет, звук, запах). Таким образом, первичные качества мы может назвать объективными, а вторичные субъективными.

Так же, как и Гоббс, Джон Локк большое внимание уделял проблемам общественной жизни человека, в том числе и проблеме государства. Согласно его представлениям, естественному состоянию человека соответствует индивидуализм, равенство и индивидуальная свобода. Общественный договор между людьми основан на их естественных правах и призван охранять эти права. Каждая сторона – и граждане и правительство – обязаны соблюдать закон и нести ответственность за его нарушение.

Бенедикт Спиноза (1632-1677) в центр своей философии ставит задачу создания единой системы знания о мире. Учение Декарта оказывает довольно большое влияние на Спинозу. С его точки зрения, в основании мира находится единая субстанция, обладающая двумя атрибутами – протяжённостью и мышлением. Эту единую субстанцию философ отождествляет с природой и Богом одновременно, тем самым, развивая пантеистические представления о мире. Главный метод познания субстанции – математический (аксиомы, теоремы, определения).

Идеи рационализма продолжает развивать немецкий мыслитель Готфрид Вильгельм Лейбниц 1646-1716). В основе его представлений о мире находится учение о монадах (монадология). Лейбниц придерживался плюралистической идеи о множественности субстанций (плюрализм). По его мнению, основой мира выступают некие духовные частицы, которые он назвал монадами (от греческого – «единое», «единица»). Монады - вечные неделимые частицы, первокирпичики мироздания. Они находятся в беспрерывном процессе изменения. Их главным атрибутом выступает сила, поэтому они представляют собой активное начало единой Вселенной.

Поскольку в основании мира находятся духовные частицы, то, согласно Лейбницу, органы чувств могут только подтолкнуть познание, дать некоторый материал для проявления врождённых идей. Разум – вот главный инструмент познания, по мнению Лейбница. Истины разума имеют необходимый характер, чего нельзя сказать об истинах факта, которые случайны.

тема 4. Немецкая классическая философия

1. Особенности Философской концепции И. Канта.

2. Идеалистическая диалектика Г. Гегеля.

3. Антропологический материализм Л. Фейербаха.

Понятие «немецкая классическая философия» было введено Ф.Энгельсом. Этим понятием он обозначил немецкую философию конца XVIII – начала XIX вв., которую представляли Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель и Фейербах. Основные идеи немецкой классической философии оказали большое влияние на дальнейшее развитие философской мысли. Классики немецкой философии продолжали развитие прогрессивных идей философии Нового времени. Для их философских концепций была характерна вера в могущество человеческого разума, гуманизм, отстаивание интересов и прав личности. Но главным завоеванием немецкой классики стала диалектика, которая приобрела наиболее завершённую форму в учении Георга Вильгельма Фридриха Гегеля.

Немецкие мыслители от Канта до Гегеля не предназначали свои труды для широкой аудитории, а в основном ориентировались на узкий круг специалистов, профессионально занимающихся философией. Поэтому стиль их работ, категориальный аппарат достаточно трудны для восприятия.

Начало немецкой классической философии было положено Иммануилом Кантом (1724-1804). В творчестве Канта обычно выделяют два этапа: докритический и критический. В докритический период он занимался естествознанием. Основной работой этого периода стала «Всеобщая естественная история и теория неба», в которой он изложил свою знаменитую космогоническую гипотезу. Сложившиеся в Новое время системы описания мира были статичными и не рассматривали вопрос о происхождении и развитии природы, считая, что Вселенная такова, какой мы её видим, потому что она создана Богом. С точки зрения Канта, Солнечная система возникла естественным путём, в результате вихревых вращательных процессов. Первоначальное состояние Вселенной Кант представлял как хаотическое облако разнообразных материальных частиц. Однако источником закономерностей и упорядоченности космоса он всё же считал Бога.

Занимаясь естествознанием, Кант видел, как сложно даётся человеческому познанию раскрытие закономерностей природы. Таким образом, возник вопрос о границах нашего познания, ставший главным вопросом философии Канта, создаваемой в критический период.

В своей гносеологической концепции Кант резко разграничивал чувственное и рациональное познание. Познающий субъект, по его мнению, обладает способностями троякого рода: чувственностью, рассудком и разумом.

Чувственные образы возникают благодаря воздействию внешних предметов, но они субъективны и не дают нам представления о внешнем мире. Чувственность даёт нам лишь хаос ощущений, которому необходимо придать порядок. Порядок в этом хаосе наводится с помощью априорных понятий рассудка.

Априорные рассудочные понятия (категории) устанавливают взаимозависимости явлений природы. То есть в мире всё связано не потому, что существуют объективные закономерности, а благодаря тому, что наше сознание привносит свою взаимосвязь в соответствии с системой априорных категорий. Природные процессы изменчивы, законы рассудка постоянны и устойчивы.

Что же является объектом познания? Кант приходит к выводу, что человек может найти в мире только то, что сам туда вкладывает. Наука познаёт явления, которые представляют собой результат деятельности нашего сознания, а объективный мир, как он есть, остаётся непознаваемой «вещью в себе».

Разграничивая чувственность и рассудок, Кант, по существу, разделял различные этапы познания: чувства дают нам хаос ощущений, но не могут мыслить и установить взаимосвязь образов; рассудок мыслит, устанавливает взаимосвязи, но не может ничего наглядно представить; работу рассудка доводит до конца разум, который имеет дело с общими принципами.

Стараясь проникнуть в непознаваемый мир «вещей в себе», чистый разум приходит к противоречиям, антиномиям, которые Кант называет диалектикой. Разум мыслит через диалектические противоречия.

Главной задачей разума является достижение абсолютной целостности в понятиях рассудка и овладение «трансцендентальными идеями», которые никак не соприкасаются с чувственным опытом. Таких идей три:

1) о душе как безусловном единстве всех психических процессов;

2) о мире как безусловном единстве всех условных, причинных явлений;

3) о Боге как безусловной причине всего сущего и мыслимого.

Доказать эти идеи невозможно. Они существуют благодаря вере.

Для гносеологической концепции Канта характерны агностицизм и априоризм. С его точки зрения, существуют два вида знаний: апостериорные, т. е. получаемые опытным путём, и априорные, существующие в душе до опыта. К априорным знаниям Кант относил все положения математики и теоретического естествознания. Однако откуда берутся доопытные формы чувственности, Кант объяснить не мог.

Основными работами критического периода стали «Критика чистого разума» (1781 г.), «Критика практического разума» (1788 г.) и «Критика способности суждения» (1790 г.). В «Критике чистого разума» излагается гносеологическое учение, в «Критике практического разума» – этика, в «Критике способности суждения» – эстетические представления философа. В основе всех трёх работ лежит учение о «явлениях» и «вещах в себе».

Этику, или учение о сути нравственных принципов, Кант считал одной из важнейших составляющих философии. Он говорил: «Две вещи наполняют мою душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звёздное небо надо мной и моральный закон во мне»[6]. Человек живёт в мире необходимости как существо природное, а как существо нравственное он свободен и подчиняется только нравственному долгу. Нравственный долг Кант сформулировал в форме нравственного закона или категорического императива: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

Моральным может быть только тот поступок, который соответствует нравственному закону. Стержнем нравственности является «добрая воля», когда человек поступает определённым образом не из страха или выгоды, а сообразно нравственному долгу. Нравственным можно считать только такое поведение, которое может стать общезначимым.

Кант является одной из ключевых фигур мировой философии. В его учении положено начало разработке диалектического метода познания.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился в 1770 г., умер в 1831 г. от холеры. Родители желали видеть его пастором. Однако, обучаясь в теологическом институте, Гегель разочаровался в своей будущей карьере и обратился к философии.

Творчество Гегеля считается вершиной немецкой классической философии. Он продолжал развивать идеи Канта, Фихте и Шеллинга, но пошёл гораздо дальше своих предшественников. Он разработал целостное учение о развитии (диалектику) и противопоставил диалектику метафизике.

Гегель критиковал кантовский агностицизм и априоризм. Он сравнивал Канта и его априорные знания со схоластом, который не хочет войти в воду прежде, чем научится плавать. Точно так же и Кант, по мнению Гегеля, говорит о том, что человек должен иметь некоторые априорные знания, появляющиеся раньше, чем начнётся процесс познания. Отвергая агностицизм, Гегель доказывал возможность познания мира на основе тождества мышления и бытия.

Философская система Гегеля подразделяется на логику, философию природы и философию духа. Логика – это чистый разум, не смешанный с материей, это мысли Бога. Однако мысли Бога Гегель читает не по Библии, а по самой природе и истории общества.

Основной тезис гегелевской философии заключается в следующем: объективное абсолютное мышление составляет первооснову и движущую силу всего сущего. Это объективное мышление Гегель называл абсолютной идеей или мировым разумом. Мировой или абсолютный разум – это некое нематериальное, объективно существующее начало. Он находится в постоянном движении и развитии. Причём движение и развитие Гегель понимал как самодвижение и саморазвитие, т.е. движение и развитие, которые имеют внутренний источник. В процессе саморазвития абсолютная идея порождает всю действительность. Происходит это в результате отчуждения идеи от самой себя, от своей сущности и перехода в другую форму бытия. Таким образом, реальная действительность понимается Гегелем как инобытие абсолютной идеи.

Абсолютная идея развивается по принципу триады: тезис – антитезис – синтез. В своём развитии идея выступает в трёх формах:

1) чистые логические сущности;

2) природа как инобытие идеи;

3) различные формы конкретного духа.

Чистые логические сущности первичны по отношению к действительности и являются её творцом. Логические категории связаны между собой и взаимопереходят друг в друга. В дальнейшем этой взаимосвязью и взаимопревращениями идей Гегель объяснит взаимосвязь действительного мира.

Именно в учении о чистых логических сущностях (или логике) Гегель разработал диалектику. Диалектика Гегеля имеет идеалистический характер, т.к., с его точки зрения, развитие характерно только для логических сущностей, категорий, а весь мир не развивается во времени, а только лишь разворачивается в пространстве. Для логических сущностей характерно саморазвитие и самодвижение, источником которого являются противоречия. Противоречие есть «корень всякого движения и жизненности».

Высшим природным воплощением абсолютной идеи является человек, имеющий сознание, дух, разум. С помощью субъективного духа, человеческого разума идея познаёт саму себя и своё инобытие. Учение Гегеля о субъективном духе – это учение о человеке и закономерностях его общественной жизни.

Философия духа включает учение о трёх формах духа:

1) субъективный дух – индивидуальное человеческое сознание;

2) объективный дух – учение об обществе, включающее в себя право, нравственность и государство;

3) абсолютный дух, который включает в себя искусство, религию и философию.

Дух постоянно развивается и движется в своём развитии от низшего к высшему. Движущей силой развития духа выступает противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета. Преодолевая это противоречие, дух постоянно прогрессирует. Прогресс Гегель связывал с осознанием свободы, а свободу понимал как осознание необходимости.

Субъективный дух, осознавая свою свободу и начиная реализовывать себя в практической деятельности, переходит в объективный дух. Объективный дух характеризуется Гегелем как «наличное бытие свободной воли». Это наличное бытие образует сферу права. Почвой права является вообще духовное и прежде всего воля. Систему права Гегель понимал как реализованную свободу духа. Он выделял три ступени развития «свободной воли»:

- абстрактная воля, характерная для личности;

- частная воля, которая существует как моральные отношения;

- субстанциальная воля, которая реализуется в нравственности, гражданском обществе и государстве.

Волю Гегель называл практическим аспектом мышления, в котором мышление стремится перейти в наличное бытие.

Первой ступенью развития воли Гегель считает единичную волю отдельного субъекта, личности. Такая личность, наделённая свободной волей, становится основой абстрактного права. Главным принципом абстрактного или формального права является уважение к другим личностям, обладающим такими же свободными волями и такими же правами. Свободная воля в данном случае проявляется как право присваивать себе все вещи, то есть право собственности. В этом положении Гегель давал философское обоснование частной собственности. Свободу собственности Гегель понимал как право собственников полностью распоряжаться своей собственностью (дарить, обменивать её, торговать ею). Поэтому большое внимание в своей философии права Гегель уделял характеристике основных видов договоров о правомерном отчуждении собственности. Кроме того, он рассматривал три формы нарушения права частной собственности и соответствующие наказания. Наказание должно производиться строго в соответствии с законом и в судебном порядке. Продолжая идеи просветителей, Гегель выступал противником жестокости наказаний и считал, что по мере прогресса цивилизации наказания должны смягчаться.

Историю общества Гегель рассматривал как прогрессивное осознание свободы духа. Общество проходит в своём развитии три стадии или три эпохи: восточную, античную и германскую. Восточная эпоха полностью лишена осознания свободы, античная эпоха даёт осознание свободы только частью общества, а германские народы, с точки зрения Гегеля, достигают полной свободы. Что касается других народов, в частности славян, то Гегель считает их народами внеисторическими, остановившимися в своём развитии. Германское же общество Гегель считал вершиной всемирной истории. И в этом проявляется первое противоречие между методом и системой гегелевской философии. Второе противоречие обнаруживает себя в гегелевской концепции абсолютного духа. Полного развития абсолютная идея достигает в философской системе самого Гегеля.

Последним представителем немецкой классической философии был Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872).

Фейербах слушал лекции Гегеля в Берлинском университете. «Благодаря Гегелю,- писал Фейербах,- я осознал самого себя, осознал мир». И Гегель «стал моим вторым отцом, а Берлин – моей духовной родиной».

Начиная как ученик и последователь Гегеля, Фейербах со временем обратился к природе и человеку. В лице Фейербаха немецкая философия осуществила поворот от идеализма к материализму. Фейербах пришёл к выводу, что гегелевский тезис о самоотчуждении логической идеи в природу не обоснован. Он сформулировал свой тезис: «Не было бы природы, никогда логика не произвела бы её из себя». Фейербах таким образом пришёл к размежеванию с философией Гегеля и её критике. Он провозгласил идею о том, что человек должен сосредоточиться на самом себе, на своём мире.

Настоящую известность Фейербаху принесла его работа «Сущность христианства». Именно через эту работу материалистические взгляды Фейербаха оказали мощное воздействие на немецкую философскую мысль.

Материальное бытие Фейербах называл чувственным бытием и считал, что оно существует вне и независимо от человеческого сознания и мирового разума. Материальные вещи, предметы и явления природы интересовали Фейербаха не сами по себе, а только в их отношении к человеку. Материальность человека характеризуется Фейербахом через чувственность. Основой бытия человека является природа. Природа должна стать и началом философии. «Новая философия,- писал Фейербах,- превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии» и тем самым превращает антропологию в универсальную науку. Такой антропоцентризм философии Фейербаха позволяет её рассматривать как антропологический материализм.

Фейербах считал, что природа телесна, материальна, чувственна. Изменение природы во времени, возникновение в ней новых материальных образований и разрушений происходит при сохранении её основных элементов и вечности существования материи. Фейербах был убеждён, что на Земле при определённых условиях естественным образом возникли сначала простейшие живые существа, а затем возникали всё более сложные. С течением времени природа развивается до такой степени, что порождает человека. Человека Фейербах считал высшим порождением природы. Однако вопрос об источниках, причинах и характере развития Фейербахом не исследовался. Ответы на все эти вопросы следует искать в диалектике, но диалектика была идеалистической (Кант, Гегель), а, следовательно, она неприемлема для объяснения материальных процессов.

Фейербах говорил, что философия должна опираться на естествознание. Однако сам он не использовал новейшие естественнонаучные открытия, потому что жил в то время в деревне (в отдалённом имении своей жены). Это, по всей видимости, повлияло на определённую ограниченность фейербаховской философии и сближало её с материализмом XVIII века. Он по сути остался на позициях старого метафизического материализма, хотя и претендовал на создание «новой философии». Правда, в отличие от материалистов XVII-XVIII веков Фейербах рассматривал природу уже не как механизм, а как организм.

В гносеологии Фейербах продолжал линию сенсуализма. Чувственное восприятие, с его точки зрения, необходимо не только в начале познания, но и в ходе всего познавательного процесса для обнаружения соответствия нашего познания действительности. Однако познание не должно ограничиваться чувственным восприятием. Научные и философские истины постигаются опирающимся на чувственность мышлением. Мыслитель считал, что познавательные способности человека достаточны для того, чтобы мыслить вещи такими, «какими они оказываются в действительности».

Для социальной концепции Фейербаха характерно стремление разработать теорию, которая бы способствовала созданию гуманистического общества, в котором исчезли бы не только антагонизмы, но и любая недоброжелательность, что само по себе утопично.

Дата добавления: 2014-03-11; просмотров: 726; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!