Студопедия

Главная страница Случайная лекция

Порталы:

БиологияВойнаГеографияИнформатикаИскусствоИсторияКультураЛингвистикаМатематикаМедицинаОхрана трудаПолитикаПравоПсихологияРелигияТехникаФизикаФилософияЭкономика






В европейском культурно-историческом типе вырабатывалось религиозное миросозерцание, которому суждено стать одной из самых распространенных религий мира

Читайте также:
  1. II Расчет параметров расходной емкости
  2. Алгоритм оценки научной публикации по разделам статьи Название
  3. АССОРТИМЕНТ ПДП НА ФРУКТОВО-ЯГОДНОЙ И ОВОЩНОЙ ОСНОВЕ ИМПОРТНОГО ПРОИЗВОДСТВА
  4. Балансирующей статьей является ВВП.
  5. Борьба сыновей Владимира. Ярослав и Святополк. 1015 – 1019 гг.
  6. В конце месяца стоимость реализованных за месяц экстемпоральных ЛФ по амбулаторной рецептуре учитывается в расходной части «Товарного отчета».
  7. В одной статье нормативно-правового акта содержится несколько норм права.
  8. В соответствии со статьей статья 19 закона о морских портах приняты и действуют с 2008 года следующие статьи о портовых сборах.
  9. Валютные риски в международной торговле

2. Древне-греческая цивилизация – развивала художественно-культурный тип, философское мышление.

3. Римский культурно-исторический тип – политический тип.

Двухосновные:

1. Германо-романский культурно-исторический тип – политический и культурный тип деятельности.

В славянском культурно-историческом типе видел способность развиваться во всех 4-х типах деятельности.

 

Данилевский первым увидел опасность концепции линейного прогресса, подчеркнув гибельность для человечества господства одного какого-либо типа. Ни одна цивилизация не представляет высшую точку в истории, каждая вносит свои плоды, и только в этом многообразии осуществляется прогресс. Не существует никакой общечеловеческой абстрактной задачи. Есть всечеловеческие как совокупность всего национального.

Освальд Шпенглер

Самая «провокационная» точка зрения принадлежит Освальду Шпенглеру в его книге «Закат Европы», вышедшей после 1 Мировой войны в 1923 году. Ему принадлежит идея культурно-исторического круговорота: всемирная история уподобляется совокупности замкнутых в себе культур, которые, как и любой организм, возникают, расцветают и гибнут, когда исчерпывается заложенный в них импульс развития. Зарождение культуры в конкретном месте и времени носит случайный, флуктуационный характер.В основе построений О.Шпенглера лежит аналогия культуры живому организму.Культуры – организмы и мировая история есть коллективная биография.

Цивилизация понимается им как «органически-логическое следствие, как завершение, исход культуры». На этой последней стадии развития культуры, народ превращается в бесформенную массу, государство и нация обнаруживают тенденцию к распаду, человек превращается в раба машины. Для нее характерны мировые войны, цель которых глобальное господство над миром, в этом и есть высший смысл цивилизации. На смену демократии приходит тирания и режим диктаторов. Массовая пропаганда , массовое образование, СМИ постепенно вытесняют книгу из духовной жизни человека, люди перестают думать самостоятельно, принимая на веру то, что им предлагают СМИ, осуществляя манипулирование из сознанием. Политическая и экономическая элита с помощью этих средств контролирует массы, их мысли и действия. На смену высокоморальным лидерам периода ранней демократии приходят беспринципные политики. Устав от беспорядков и волнений. Люди готовы принять любые иллюзии безопасности и порядка. Цезаризм – последняя стадия цивилизации

Шпенглер, развивая учение о множестве равноценных по достигнутой зрелости культур, опирался на обширный этнографический материал.

 

Каждая особенная культура проходит в своем развитии две стадии: стадию собственно культуры и стадию цивилизации. «У каждой культуры есть своя собственная цивилизация… Цивилизация - неизбежная судьба культуры.» Именно таково состояние европейской цивилизации. Противопоставление культуры и цивилизации – основная идея книги. Культура не может быть общечеловеческой, она расколота на 8 культур, каждая из которых основана на уникальном способе «переживания жизни»: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, западноевропейская, культура майя и нарождающаяся - русско-сибирская. Каждой отведен свой срок около 1 тыс. лет. Шпенглер подвергает сомнению историческое единство античности и Европы. Он считал, что история предстает перед нами как множество мощных культур, вырастающих из недр породившей их страны, к которой они строго привязаны на всех пути своего развития.



Каждая великая культура имеет свой прасимвол, который определяет ее основные черты (образ мысли, характер науки и искусства, верований). Например, греко-римская культура - античная или цельная и гармоничная - «аполлоновская» по Шпенглеру, своими символами имеет обнаженную статую, культ олимпийских богов; византийско-арабская (магическая), западноевропейская -фаустовская, проникнутая скепсисом и рефлексией [81] – одиночество фаустовской души, ее стремление к познанию. Прасимвол русской культуры – находит отражение во всех областях культуры – науке, философии, искусстве, этике, праве и политике.

Как и Н.Данилевский, он был твердо убежден, что невозможно говорить обо всякой преемственности и духовном родстве, исторической связи. Шпенглер провозглашает духовное одиночество Европы, полную оторванность ее от корней и истоков, каковыми всегда мыслился античный мир.[82]

Развитие культуры определяется « исторической логикой судьбы, рождение великих культур – всегда неизъяснимая тайна.

Представляет интерес оценка О.Шпенглером города как особой фазы развития человечества. Город как колосс, мировая столица высится в конце жизненного пути великой культуры. Эта мысль весьма актуальна и в настоящее время. « Мировой город и провинция, этими основными понятиями каждой цивилизации очерчивается совершенно новая форма истории, которую мы, нынешние люди, как раз переживаем, не имея, даже отдаленного понятия обо всех ее возможных последствиях. Вместо мира – город, некая точка,в которой сосредотачивается вся жизнь далеких стран, между тем, как оставшаяся часть отсыхает… новый кочевник, паразит, обитатель большого города, оторванный от традиций, возникающий в бесформенно флюктуирующей массе фактов человек, иррелигиозный, интеллигентный, бесплодный, исполненный глубокой антипатии к крестьянству…» «К мировому городу принадлежит не народ, а масса. Деньги как неорганическая, абстрактная величина, оторванная от всех связей со смыслом плодородной почвы, с ценностями исконного жизненного уклада. С этого момента и благородное мировоззрениеоказывается также ивопросом денег».[83]

Работа О. Шпенглера отличается дискуссионным построением, противоречивостью, но в истории социально-философской, культурологической мысли она остается, воплощая один из вариантов концепции культурно-исторического развития. В настоящее время, на рубеже тысячелетий, опять возникают сомнения в универсальности европейских ценностей, что объясняет культурологическую значимость идей О.Шпенглера.

 

Противопоставление культуры и цивилизации иначе осмыслено немецким историком и культурологом Альфредом Вебером[84]. Согласно его мнению, цивилизация представляет технологическую и информационную сторону деятельности общества, тогда как культура находит свое выражение в религии, искусстве, философии, нравственности. Объективный (цивилизационный) и субъективный (культурный) аспекты сосуществуют, но не сливаются. Как и ранее О.Шпенглер, он отвергает исторический оптимизм, поскольку человеку грозит уничтожением развитие бюрократии, господство техники и разложение человеческой личности. Культуру, по его мнению, создают гении как посредники иррационального мира в мире реальном. Фактически он возвращается к идее «Души культуры», при этом феномены культуры выступают неповторимыми символами ее исторического выражения. Особое значение имеет мысль А.Вебера о том, что культура каждого народа представляет собой определенную духовную целостность, проявляющуюся в то же время в его особенностях, природной сущности, государственности и его истории.

 

Дальнейшим развитием этого направления был «переход от морфологии культур к культурной динамике, осуществленной в концепциях А. Тойнби и П. Сорокина.

Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975) - крупнейший английский историк и культуролог, полагал, что идея единства истории или единой цивилизации покоится на ложной посылке (будто экономическая и политическая экспансия западного мира стирает различия между европейской и иными цивилизациями, формируя их единство). Культура представляет собой «душу, кровь, лимфу, сущность цивилизации». Подлинным объектом исторического изучения Тойнби считал цивилизации– общности, большие в пространственно-временном плане, чем нации, и меньшие, чем все человечество. Историческая концепция Тойнби антропологична: личности создают историю, а общество есть лишь посредник во взаимодействиях людей между собой. Главный, 30-ти летний труд - «Постижение истории», отразил историю как круговорот локальных «цивилизаций», где этот термин употребляется в качестве синонима «Культуры». Первоначально он считал, что их было 21 (из них 14 мертвых и 7 живых), затем остановился на 13, получивших наиболее законченное развитие.

Согласно Тойнби цивилизации истории развиваются стадийно: от « возникновения – роста – надлома» до «гибели». Первичные цивилизации возникают в результате мутации примитивных обществ. Зарождение цивилизаций определяется благоприятными внешними условиями и выделением из сообщества творческого меньшинства, своей активностью приводящего общество к движению, характерному для цивилизации. Творческое меньшинство на этой стадии характеризуется высокой ответственностью и бескорыстным служением обществу, ощущая себя его органической частью. От деятельности творческого меньшинства зависят ответы, которые дает данная цивилизация на периодически возобновляемые вызовы истории. Если же ответы не находятся, то это значит, что творческая энергия общества, данной цивилизации угасает, и она движется к распаду, гибели. Цивилизации по Тойнби незамкнуты, но они могут взаимодействовать, переходить в единство и прогресс, которые имеют место лишь в сфере духа, в религии. Управляет Вселенной Разум, Божественный Закон, Логос. Первый диалог человека с Богом запечатлен в Ветхом Завете, велся он через пророков и Иисуса Христа и т.д. Возникновение высших религий: христианства, ислама, индуизма и буддизма – Тойнби считает важнейшим этапом духовного прогресса человечества.

Тойнби разрабатывает оригинальное, драматическое понимание истории. Элементарной клеточкой которого является столкновение Вызова, ставящего под угрозу существования общества, и творческого Ответа, даваемого людьми… Вызов, в метафизическом плане означает Божественное испытание человека, позволяющее реализовать его свободу. Вызов в своих эмпирических проявлениях может быть многообразен: от ухудшения природных условий, внешнего завоевания, появление в недрах общества инородных социальных сил и т.д. Соответственно человеческий выбор, в метафизическом смысле означающий выбор между добром и злом, в практическом плане (опытном) представляет собой творческое усилие, призванное решить конкретную проблему. Автором ответа, то есть принятия соответствующих решений и доведения их до успешной реализации, и является творческое меньшинство - политическая, творческая по сути, элита общества.

 

Критерии роста цивилизации по Тойнби - процессы самоопределения (переориентации Вызовов извне во внутрь общества, обретение им неповторимого облика) и дифференциации. За ростом следует фаза надлома, вызванная деградацией элиты: творческое меньшинство вырождается в правящее меньшинство, озабоченное сохранением собственной власти.

 

Нравственное падение правящего меньшинства и обретение ими характерных черт внутреннего пролетариата (proles – дети, т.е. не чувствующие никаких обязательств по отношению к своей социальной группе). Это ведет к вульгаризации правящего меньшинства, и внутренний пролетариат становится все более развязным. А.Тойнби

Нравственное отчуждение большинства вызывает раскол общества, перестающего быть гармоничным единством. Внешний пролетариат (по А.Тойнби – это представители внешнего окружения) организуется и начинает нападать на ослабевшую, готовую к распаду цивилизацию. Беспорядки и войны ведут ее к гибели. Тело и душа цивилизации поражены. Распад ее предрешен, но она может послужить семенем для порождения новой. Единственный выход – преображение, перевод ценностей и целей в иное, восхождение человека к сверхчеловеку и «града Человеческого к Граду Божьему».

Отличие воззрений А.Тойнби от шпенглеровского фаталистического старения и смерти общества состоит в том, что ход истории определяется творческими усилиями человека. Можно сказать, что цивилизация для Тойнби – это синоним свободы и творческих возможностей человека. Условием, позволяющим возникнуть цивилизации, было производство прибавочных продуктов питания и иных материальных товаров, превышающее простую материальную, жизненную необходимость.

 

Питирим Александрович Сорокин (1889-1968)- русско-американский социолог и культуролог в своих работах «Динамика общества и культуры» Общество, культура и личность» он рассматривает историю человечества как последовательную смену неких социальных суперсистем, сцементированных единством ценностей, норм и значений (периодически меняющихся). Общество понимается только через эту систему ценностей, норм, значений, присущую только ему. Система эта – культурное единовременное качество. Культурные системы формируются под действием «двойственной природы человека- существа мыслящего и существа чувствующего. Исходя из этого, Сорокин выделял 3 типа культуры: а) чувственный, в котором преобладает истина чувств и истина наслаждения, б) идеациональный, основанный на принципе сверхчувствительности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности в) идеалистический тип, представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера - наукой, эмпирическое восприятие - интуицией. Все типы обнаруживаются в истории египетской, вавилонской, греко-римской, индуистской, китайской и др. культур. «Нет единого закона, согласно которому каждая культура проходила бы стадии детства, развития, зрелости и смерти… Так замена одной фундаментальной формы культуры на другую не ведет к гибели того общества и его культуры, которые подвергаются трансформации. Ни одна из форм культуры не беспредельна в своих созидательных возможностях, они всегда ограничены. В противном случае было бы не несколько форм одной культуры, а одна единая, абсолютная, включающая в себя все формы. Когда созидательные силы исчерпаны и все их ограниченные возможности реализованы, соответствующая культура и общество или становятся мертвыми, или изменяются в новую форму, которая открывает новые созидательные возможности». П.Сорокин относил к периоду развития чувственной культуры греко-римскую цивилизацию Ш-1У веков н.э., т.е. период ее упадка и разложения, и западную культуру с эпохи Возрождения до нашего времени. К идеациональному типу культуры, помимо русского, он относил раннесредневековую культуру христианского Запада (с У1 по ХШ век), а к идеалистическому – великую культуру эпохи Возрождения. В настоящее время кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов, т.е. веры в Бога, и устремленный к чувственному наслаждению он связывал с развитием материалистической идеологии в ущерб духовным ценностям. Выход видел в неизбежном восстановлении «Идеациональной культуры» с ее абсолютными, религиозными идеалами.

Именно им была сформулирована в 60-тые годы ХХ столетия теория конвергенции между капитализмом и социализмом, в результате которой появится новое, более совершенное общество.

 

Концепции локальных культур и цивилизаций возникли в тот период, когда перед человечеством не возникали со всей остротой глобальные проблемы или вызовы истории, ответ на которые может быть найден не в рамках той или иной локальной цивилизации, а в масштабе все планеты, усилиями всего человечества. Приемлема глобализация, которая создает условия для решения социальных и экологических проблем планеты, а не для извлечения сверхприбылей транснациональными корпорациями.

Возможно, поэтому и в настоящее время остается актуальной обобщенная идея А.Фергюсона о том, что цивилизация есть способ существования человеческих сообществ после их выхода из первобытного, примитивного существования.

По мнению некоторых ученых – наших современников, цивилизация выступает неким функциональным подразделением культуры, находящимся внутри пространства культуры в виде внутреннего образования.

Если культура представляет собой всю систему смыслов человеческого бытия, как идеальных, так и опредмеченных, то цивилизацию можно понимать как часть этой системы, которая связана с предметно-феноменологическим ресурсом культуры, выраженным миром предметно-функциональной природы или предметным телом культуры[85].

По мнению Ж.Келле [86] дать определение цивилизации - означает, дать характеристику присущего ей способа существования. При этом можно выделить как минимум 3 составляющие, без которых существование цивилизации невозможно:

- материально-технический базис, обеспечивающий людей средствами существования;

- культуру как объективное начало цивилизации, проявляющееся не только в творчестве, традициях, преемственности, созидании предметного мира цивилизации, но и в развитии самого носителя цивилизации – человека;

- механизмы цивилизации, обеспечивающие сохранение данного способа существования людей.

Действительно, чтобы масса людей составила некоторую общность, способную длительно существовать во времени, должны функционировать скрепляющие общество механизмы, обеспечивающие их совместную жизнь. Эти нормы отражаются в культуре общества, в механизмах ее трансляции.

 

 

Проблемы социодинамики культур

 

Следует разделять в этих понятиях культуру индивида и социума. В индивидуальном смысле это «экран знаний», сформулированный в сознании человека; на него проецируется получаемые из внешнего мира новые стимулы-сообщения. Экраны знаний отличны по обширности (эрудиции), глубине, «плотности» заполнения, оригинальности и обусловлены общим состоянием коллективной культуры. Эта культура не результат университетского образования, а некого рационально организованного процесса познания, в том числе, воспитания, межличностных отношений, является отражением логосферы (языковой области) или ейдосферы (если говорить об изобразительных средствах, ейдос - форма), акусферы (если имеется в виду звучащие формы). Эти сообщения попадают на экран знаний, образуя ассоциаты по времени поступления, близости событий, созвучности и т.п., образуя таким образом мозаичную структуру знания. В мозаичной культуре сознание формируется не средствами образования, а средствами массовой культуры. Мозаичность культур в той или иной степени была всегда. Но ныне ситуация обострилась, и в настоящее время она может рассматриваться как угроза информационной безопасности личности, ее развития.

Исходя из позиции, что понимание факта культуры есть понимание некого сообщения, представляющего, условно говоря, атомизированную часть явлений культуры или набор элементарных фактов культуры, важнейшей частью является усвоение неких единиц культуры в процессе акта коммуникации (отправитель- канал передачи в пространстве – получатель), распознаваемых с определенной долей вероятности одинаково с помощью имеющегося набора знаковых форм (знаний, навыков) у обоих коммуникантов. Повторяемость актов коммуникации увеличивают кумулятивный характер процесса усвоения знаний и понимания коммуникантов.[87]

 

Культура в широком смысле есть результат деятельности индивидов - творцов, живущих в этой среде. В тоже время их познания, формы творчества обусловлены понятиями, которые они получают из своего окружения. Следовательно, между культурой и ее средой существует постоянное взаимодействие. Оно возможно благодаря творческим личностям, способствующим ее развитию, именно в этом проявляется социодинамика культуры[88].

Представление о культуре как процессе дает рассмотрение механизмов передачи или трансляции культуры. К таким механизмам можно отнести в диахронном – историческом измерении - преемственность культур, в синхронном - географическом плане - процессы взаимопроникновения и взаимообогащения культур, обозначаемые широким термином «аккультурация». Одна культура, проникая в другую, делает ее богаче, универсальнее.

Механизмы трансляции можно классифицировать следующим образом:

- процессы взаимопроникновения (конвергенции и ассимиляции). Эти процессы могут носить агрессивный, насильственный или неагрессивный характер. Примерами первого являются разного рода захватнические войны, при этом зависимость изменений культур противоборствующих сторон связана со временем их взаимодействия, с плотностью и частотностью контактов носителей культур и т.п. Так битва при Херонее (338 г. до н.э.) и завоевания греко-македонской армией на Востоке открыли многовековой вплоть до падения Римской империи период эллинизма, характеризующийся синтезом греческой и местных культур. Примером неагрессивных форм взаимодействия являлось взаимопроникновение культур народов, народностей, этнических групп, населявших территорию Советского Союза. Идея конвергенции предполагает взаимопроникновение отдельных элементов, например, разных общественно-политических систем, ведущих к взаимному изменению характера систем и к их сущностному, содержательному сближению (политика НЭП 1921 года как гражданского мира);

- внедрение как стремление войти, укрепиться в какой-либо структуре, носит локальный характер. Примерами внедрения являются распространение научно-технического знания, разного рода сектантских верований, идеологий, явлений массовой культуры. Внедрение носит целенаправленный характер. На начальных этапах выглядит как формы развития коммуникации различных направлений ее реализаций в искусстве, стилях поведения, формах общения. Конечной целью является проникновение и укрепление в структурах внутриличностной, межличностной сфер коммуникации, в рамках сознания, убеждения. Нередко проходит путь от невинного увлечения отдельных групп индивидов до явлений массовой истерии. К ним же можно отнести болезненные явления транскультурации - насильственного перемещения или добровольной миграции этнокультурных общностей. По выражению Л.Гумилева, «для любого народа крайне важны связи с родным ландшафтом, который определяет систему хозяйства, если ландшафт изменяется, то радикально изменяется и этнос». Примером внедрения в языковую культуру может являться «карнавализация» русского языка, представляющая, в частности, внедрения иностранных слов, благозвучных терминов «новояза» до проявлений антиязыков- сниженной лексики, наборов слов из тюремной лексики в обыденной речи;

- заимствования или наложения, основанные на осознанном встраивании в свою культуру других культурных ценностей. Они могут играть положительную, обогащающую роль в культуре социума, но могут приводить его к краю бездны. В качестве иллюстрации может служить «примеривание» странами не-Запада так называемого западнизма по А.Зиновьеву. К заимствованиям и наложениям распространенного вида следует отнести языковые доминанты: греческий язык в Римской империи, латынь в Средние века, русский язык на территории СССР, английский язык в современном мировом сообществе;

- дислокации как дефектные пространственные или временные структуры трансляции культуры локального характера (анализ явлений пассионарности, политического авантюризма, явления фетишизма, гордости обладания, культа потребительства). Как дислокации они способны проявлять себя в другом отрезке исторического времени, как бы прорастая через структуру культурных слоев. Примером могут служить движения неонацизма, проявление признаков национального шовинизма, идолопоклонничества, в качестве примеров политического авантюризма можно рассматривать деятельность А. Гитлера, М.Горбачева, Б.Ельцына.

Существуют изменения направлений развития общества, связанные с иными подходами осмысления действительности, а именно синергетическими процессами. Важнейшим из них можно считать понимание вектора времени и невозможности изменения его направления на противоположное. Тем не менее в эволюционном развитии общества мы наблюдаем некоторые периоды скачкообразного изменения его движения, причем, носящего характер катастрофического, но представляющего возможности альтернативного выбора. Таковым, например, являлась переживаемая нами катастрофа мирового порядка - исчезновение СССР, рассматриваемая как следствие бифуркационногохарактера эволюции, т.е. скачкообразного изменения хода исторического процесса в определенные моменты. В зоне бифуркации эволюционный процесс теряет свою устойчивость и тогда даже малые возмущения и случайные факторы могут привести к катастрофическим изменениям, неверному выбору решений из числа многих альтернативных.

Перед лицом структурного кризиса хозяйственной жизни страны, бестолковые руководители (переросшие в правящее меньшинство по А.Тойнби) превратили его в системный, который и закончился развалом Советского Союза.

С точки зрения социосинергетики структура общественного развития является динамической категорией и нуждается в постоянной корректировке и перестройке. Но нельзя начинать перестройку без всякого плана и ясного осознания цели, как, например, в случае с М.Горбачевым (Лозунг «Социализм с человеческим лицом»). Или же механистически заимствовать чужой опыт, без учета национальной действительности, по примеру перестройки Е. Гайдара (принцип «шоковой терапии»).

Существует и другая сторона социодинамики современного культурного развития, а именно сверхбыстроразвивающиеся кризисы. Примером тому является статистически обоснованный С.П.Капицей гиперболический закон роста численности населения Земли. Если 2000 тыс. лет тому назад на Земле было приблизительно 100 млн. человек, то с каждым, важным с точки зрения прогресса моментом в ходе истории (этапы освоения земного пространства, научных и промышленных революций и их социальных последствий), количество населения неизменно увеличивалось. К 2000 году наша численность резко возросла и ныне составляет свыше 6,5 млдр. человек. Дальнейшее соответствие этому закону приведет к катастрофе неуправляемого перенаселения Земли, фактически к угрозе существования биологического вида «человека разумного».

С точки зрения эпистемологии будущее определяется прошлым, но с точки зрения синергетики будущее также влияет на настоящее, следовательно, позволяет выбирать альтернативные пути социокультурного существования, не доводя до бифуркационных катаклизмов.

 

 

Идея столкновения цивилизаций.

С момента формирования национальной философии(30-40 г.г. Х1Х века) она заявляет себя именно в качестве культурологического знания, поскольку главной ее проблемой становится выяснение смысла, содержания, перспектив российского культурного типа в контексте его взаимодействия с Западом. Это в конечном итоге формируется в концепцию «русской идеи», интерпретируемую весьма разнообразно. Столь значимый для России спор славянофильства и западничества фактически является столкновением различных культурологических парадигм.

В современном мире модели условного разделения мира по геополитической оси Север- Юг (богатый север и бедный юг) и геополитической вертикали -дихотомия Запад-Восток - выступают через культурологические процедуры развития цивилизационных типов . Модернизация через вестернизацию (заимствование западных эталонов) противостоит модернизации посредством возрождения или реконструкции собственных великих письменных традиций: конфуцианства, индо-буддистской, мусульманской, православной.

 

Идея столкновения цивилизаций имеется у А.Тойнби, который вообще историю рассматривал как историю столкновения цивилизаций. Теперь же на первый план выдвигается взаимоотношение цивилизаций, в наше время по выражению известного американского политолога С. Хантингтона (1994), наиболее серьезные столкновения и борьба идут по линиям цивилизационных разломов и, особенно, по границам исламского мира, которые «везде и всюду залиты кровью». Межцивилизационные конфликты ведутся на микроуровнях групп, проживающих на границах цивилизаций и ведущих борьбу «за земли и власть друг над другом»

(межэтнический конфликт албанцев (Албании) и сербов (Югославия).

Межцивилизационные конфликты по Хантингтону выражаются в следующих положениях:

1.Конфликт западной цивилизации с остальным миром будет осью мировой политики. Реакция других цивилизаций может выражаться при этом либо в политике изоляции, либо в стремлении к вестернизации[89], либо в попытке модернизации при сохранении исконных ценностей.

2. Различия между цивилизациями наиболее существенны, они не сходны не только по языку, культуре, традициям, но самое важное – по религиозным воззрениям, они более фундаментальны, чем различия в политической или экономической сфере.

3.Мир становится более тесным, и распространение ценностей европейской цивилизации, когда они действуют в других цивилизациях как сила, разрушающая устои данной цивилизации (мусульманской, индийской, конфуцианской и т.д.) вызывает рост «цивилизационного самосознания». Возрастают возможности сплочения стран, относящихся к одной цивилизации.

Вывод С.Хантингтона однозначен: «Следующая мировая война, если она разразится, будет войной между цивилизациями».

Следовательно, нереальной становится парадигма единого мира, где может осуществляться глобальная, универсальная цивилизация.

Конфликт цивилизаций – это, по сути, превращенная формула старого имперского лозунга «Разделяй и властвуй».

В современной духовной истории мира содержатся 2 программы:

 

· культурологическая, связанная с реабилитацией богатейшего наследия цивилизаций Востока, с герменевтической расшифровкой и переводом их специфического языка на язык современных практик;

· духовно-религиозная и нравственная, связанная с задачами спасения мира, погружаемого в джунгли социал-дарвинистского отбора и сползания к варварству «естественного отбора», который способен проявляться не только в экономическом, но и физическом торжестве грубой силы.

Учитывая, каким обеднением грозит мировой культуре европоцентризм в наихудшей его версии американоцентризме, культурологическая программа имеет большое значение.

 

 

Культурологический словарь

Типы цивилизационного развития

- Традиционный тип цивилизационного развития присущ доиндустриальным обществам, начиная с самых ранних цивилизаций, характерной особенностью которой является то, что изменения происходят слишком медленно, большинство черт культуры передавалось через традицию, адекватность передачи создается многократными повторами, т.е. трансляция культуры происходит лишь в процессах общения системами символических текстов (мифология) и действий (ритуал).Для них характерно существование жесткой регламентации жизненного уклада людей, стабильность социальных структур, сакрализация ценностей и норм, доминирование прошлого над настоящим.

- Классический пример - многотысячелетняя история Китая - китайской цивилизации порядка 5 тыс.лет.

- Техногенный тип цивилизационного развития, сформировавшийся после великой научной революции, приведшей к техническому прогрессу, промышленной революции. Характерные черты: динамичное развитие и стремление к расширению в пространстве. Способность генерировать и осваивать в производстве новые технические идеи является стержнем развития этой цивилизации.

- Модернизация как тип цивилизационного развития, означает преодоление экономической отсталости путем овладения западной наукой и технологией, создания современного образования, развития инновационной деятельности, используя помощь международного сообщества. Успех достигается сочетанием или синтезом 2-х начал: особенностей культуры собственного народа в сочетании с мировым опытом и с помощью международного сообщества (страна воспринимает технологические достижения западной цивилизации, но не идентифицирует себя с ней, сохранив свою культуру, отличную от западной). Примером может являться модернизация Китая. Особый интерес представляет собой модернизация в исламском мире (на примере Саудовской Аравии).

-Синергетика (по греч. synergos означает согласованный, совместно действующий)- теория самоорганизующихся систем, в основе которой лежит отказ от классического принципов редуцирования, нацелена на исследование коллективных, кооперативных взаимодействий и поддержания самоорганизации в системах открытого типа. Выступает как новая парадигма социокультурной динамики с позиций рассмотрения сложного во всех его аспектах.

- Бифуркации - процессы качественной перестройки различных объектов.

- Катастрофы – скачкообразные изменения, возникающие в виде внезапного ответа системы на плавное изменение параметров.

 

 

Рекомендованная литература:


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Если можете, обоснуйте тезис, имеет ли религия и наука общие корни, но разные инструменты для постижения мира | На примере событий современности найти подтверждения или опровержения концепции столкновения цивилизаций С. Хантингтона

Дата добавления: 2014-03-24; просмотров: 613; Нарушение авторских прав


lektsiopedia.org - Лекциопедия - 2013 год. | Страница сгенерирована за: 0.021 сек.