ЭТНОПЕДАГОГИКИ

Концептуальная база общей этнопедагогики нами рассматривается в следующих категориях: «этнос», «народ», «этнический», «нация», «этнокультура», «традиции», «этническое самосознание», «этническая картина мира», «поведенческие модели этноса», «этническая психология». Ключевой задачей при раскрытии вышеперечисленных понятий является соотношение пар категорий «этнос и нация», «образование и воспитание», «совместная деятельность и кооперация».

§1. Этнос, народ, этничность: краткое пояснение понятий

Понятие «этнос» греческого происхождения, которое имеет около десяти значений: народ, племя, толпа, группа людей и т.д. Оно указывало на всякую совокупность одинаковых живых существ, имеющих некие общие свойства. Вплоть до конца ХVIII в. термин «этнос» употреблялся очень ограниченно. Лишь в ХIХ в. он стал применяться в научной литературе в значении «народ». Во многом это является заслугой известного немецкого этнолога А. Бастина.

Значительный вклад в разработку теории этноса в 1920-х гг. внес русский этнограф С.М. Широкогоров. Определение этноса как группы людей, связанных единством своего происхождения и общностью культуры, включая язык, является практически общепризнанным и в значительной мере восходит к определению, данному еще им в 1923 году: «Этнос есть группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающий комплексов обычаев, укладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличаемых ею от таковых других групп» [43, с.13]. Он рассматривал этнос как основную форму существования локальных групп человечества, а основными признаками его считал «единство происхождения, обычаев, языка и уклада жизни». Широкое обращение к этнической проблематике произошло в 1960-х гг. К этому времени в научный обиход вошли многие термины. В частности, в англоязычной литературе широкое распространение получил термин «ethnicity» (русский перевод – «этничность»). Наряду с ним за рубежом стало пользоваться понятие «ethnic» для обозначения индивида в качестве представителя определенной этнической группы.

В 1969-1980-е годы концепция Широкогорова С.М. была развита советскими этнографами. Наиболее последовательной ее марксистской интерпретацией стала теория Б.В. Бромлея. Так, он указывал: «Определение места этнических общностей среди различных человеческих объединений задача чрезвычайно сложная, о чем наглядно свидетельствуют значительные расхождения в существующих дефинициях этноса. Одни авторы, например, в качестве главных признаков этноса называют язык и культуру, другие добавляют к этому территорию и этническое самосознание, некоторые указывают, кроме того, на особенности психического склада; иные включают также в число этнических признаков общность происхождения и государственную принадлежность». То есть, Бромлей Б.В. предлагал различать этникосы (этнос в узком значении слова) как совокупности людей, объединенных общим языком, культурой и самосознанием, и этносоциальные организмы, ЭСО (этнос в широком значении слова) как этнос, сопряженные с территорияяльно-политическими общностями. Последние, по представлению Бромлея, представляют собой самостоятельные макроединицы общественного развития. В зависимости от принадлежности к опредленной общественно-экономической формации этносоциальные организмы выступают в форме племени, народности (рабовладельческой и феодальной), нации (буржуазной или социалистической). Значительное внимание в своей теории Бромлей уделял детализированной классификации этнических процессов – изменений этноса в соответствии с изменениями эпох прогресса человечества [12, с.11].

В работах представителей другого теоретического направления А.С. Арутюнова и Н.Н. Чебоксарова этнос был рассмотрен в контексте теории коммуникации. Этносы ими были представлены как ареалы повышенной плотности информации. Особое внимание было обращено на межпоколенную трансляцию информации, обеспечивающую преемственность и стабильность этнической системы во времени. Стадиальные типы этнических общностей – племена, народности и нации в их трудах рассматривались как три разных типа информационной плотности. Концепция Арутюнова А.С. и Чебоксарова Н.Н. стала наиболее продуктивным в инструментальном и прикладном отношении вариантом теории этноса [5].

Немарксистский подход к феномену этноса отличает работы Л. Гумилева от других работ. В его теории об этносе, этнос представлен как элементы этносферы – особой биосоциальной реальности, развивающейся по своим уникалным законам. Этнос, по Л. Гумилеву, может пребывать в «персистентном (цикличном) и «динамичном состоянии». Переход в последнее обусловлен своего рода мутациями – пассионарными толчками. По Гумилеву Л., этнос проходит ряд стадий развития и, подобно живому организму, умирает. Благодаря откровенному нонконформизму концепция Л. Гумилева стала широко известной не только в СССР, но и за пределами России [20]. При всех различиях концепции этноса имеют ряд общих недостатков. Опора на понятия, объем которых сам по себе является предметом дискуссии (язык, культура, территория), делает построение теории и самого определения этнос крайне затрудненным. Понятие «этнос» отражает в полной степени лишь свойства этнических общностей индустриальной эпохи – нации. В них, например, не отражен такой этап развития как «народность». В зарубежной социально-культурной антропологии понятие «этнос» употребляется крайне редко, и построение его теории считается неактуальной. Чаще всего используется термин «этничность», отражающий принадлежность человека к определенной нации или этнической группе.

Структура этноса в каждой теории определяется по-своему в зависимости от понимания его сущности. При этом большинство исследователей согласны с тем, что структура этноса иерархична – представляет собой иерархичную соподчиненность, включающую следующие уровни:

а) собственно этнический, состоящий из этнических общностей и этносоциальных организмов, т.е. совокупности людей, обладающих наибольшей интенсивностью этнических свойств и выступающих в качестве самостоятельных единиц этнических процессов;

б) микроуровень, состоящий из микроэтнических единиц, т.е. наименьших составных частей этнических общностей, в качестве которых выступают отдельные индивиды как носителя этнических признаков и семья как наименьшая по численности этносоциальная группа, воспроизводящая основные элементы этнической культуры;

в) макроуровень, объединяющий «субэтнические» подразделения (субэтносы) – общности, у которых этнические свойства выражены с меньшей интенсивностью, чем у основных этнических единиц, но которые осознают свою этническую общность и имеют специфические черты культуры;

г) метауровень, охватывающий суперэтносы, т.е. этнические образования, сложившиеся из нескольких основных этнических общностей, но обладающие этническими свойствами меньшей активности, чем каждая из общностей в отдельности (например, европейское сообщество, исламский мир и т.д.).

Каждый из этих уровней обладает своими особенностями. Так, основным объективным критерием для выделения этнокультурных метообщностей служат те или иные компоненты культуры. Поэтому они могут быть металингвистическими, метаконфессиональными, метахозяйственными и т.п. При этом, помимо общности по соответствующими основному компонент культуры (языку, религии, типу хозяйства), такие образования имеют сходные черты в некоторых смежных сферах повседневной культуры.

Особое место в этнической иерархии занимают микроэтнические единицы – неделимые далее основные этнические общности. Поскольку предел делимости этноса, при котором его свойства в основном сохраняются, представляет отдельный человек, то, очевидно, он и является собственно этнической микроединицей. К последней исследователи отмечают и основную элементарную общественную ячейку – семью, которой принадлежит важная роль в воспроизводстве этноса и главных этнических свойств.

Специфические особенности субэтносов обычно связаны с их происхождением. В одних случаях это бывшие этносы, постепенно утратившие роль основных этнических общностей, в другие – бывшие этнические группы, осознавшие совместно с другими свою общность, в третьих – социальные общности, обладающие специфическими чертами культуры (например, казачество). Особое место принадлежит субэтносам, образовавшимся на основе расовых групп. Например, американские негры, которых можно рассматривать в качестве субэтноса североамериканской нации.

Исходя из такой структурной организации этносов, можно предположить, что человек одновременно входит в несколько этнических общностей разных уровней. Так, можно считать себя башкиром (основная этническая общность), усерганским башкиром - субэтнос (башкирский род - усерган) и тюрком (метаэтническая общность).

Структура этносов не представляет собой какие-либо монолитные образования. Они внутри различаются локальной спецификой разговорного языка (диалекты), культуры и быта. Иногда имеют самоназвание (например, поморы) и. как следствие – двойственное самосознание. Поморы, обладающие самосознанием, представляют субэтнос русского народа, а северные и южные русские – его этнические группы.

Этносы имеют как вертикальную, так и горизонтальную структуры, которые имеют строгую иерархическую соподчиненность (поморы → русский народ). Внутри каждого этноса существуют различные социальные группы, слои и классы. Все они, являясь представителями одного этноса и демонстрируя единые стереотипы поведения, восприятия своих и чужих, осознают свою принадлежность к одному народу. Вместе с тем социально-классовые интересы заставляют их преломлять единые этнические константы, формируя у каждой группы свой собственный образ мира. Это объясняется тем, что этнос связан множеством сложных обратных связей с окружающим миром. Некоторая сложность этноса повышает сопротивляемость и приспособляемость народа к этим изменениям. Поэтому, даже если этнос изначально возник как монолитное образование, в процессе этногенеза формируется его сложная структура.

Изучение истории развития этноса как социального организма позволяет выделить его основные формы существования: род, племя, народность, нация.

Первой формой этнической общности является род и кровнородственное объединение людей, связанных коллективным трудом, общностью языка, нравов, традиций. В результате объединения нескольких родов появляется племя - тип этносоциального организма доклассового общества, характеризующийся общей территорией, экономической общностью, общностью языка, происхождения, кровнородственными связями. По мере дальнейшего развития этнических объединений на базе рабовладельческого и феодального способов производства сложилась экономическая, языковая, территориальная и культурная общность и народность, характеризующаяся заменой прежних кровнородственных связей территориальными.

Развитие капиталистических отношений усиливало экономические и культурные связи, начал возникать национальный рынок, в результате различные части народности сплачивались в одно целое и появились нации.

§ 2. Этническое сознание, этническое самосознание, менталитет, этническая картина мира

Этническое сознание – это традиционное сознание этноса.

Начиная с 50-х годов прошлого столетия распространению представлений об этническом, или национальном самосознании, как одном из важнейших признаков этноса, способствовали работы Ю.В. Бромлея и В.И. Козлова [11]. Этническое самосознание как научная проблема была в центре внимания ученых разных областей исследования: этнологов, социологов, социальных психологов и др. На основе анализа их трудов мы пришли к выводу о том, что понятие «этническое самосознание» толкуется разными авторами по-разному. Например, в рамках примордиалисткого подхода этническое самосознание понимается как отражение реальности, тогда как приверженцы конструктивистского подхода рассматривают его как «конструкт», формируемый институтами. По мнению отдельных категорий исследователей, этническое самосознание является вторичным по отношению к общественному бытию, находит в процессе генезиса сравнительно независимые черты, становится одним из главных условий формирования и функционирования этносов. Зарождаясь в недрах индивидуального самосознания, проявляясь в конкретных носителях, этническое самосознание служит аккумулирующим средством, питающим культуру, язык, национальное единение. В целях конкретизации данного понятия мы обратились к различным источникам. Исследователь Ю.В. Хотинец под этническим самосознанием понимает относительно устойчивую систему осознанных представлений и оценок, реально существующих этнодифференцирующих и этноинтегрирующих признаков жизнедеятельности этноса [39, с.63].

Социальные психологи, определяя этническое самосознание, акцентируют внимание на том, что оно представляет характерные черты своей группы, т.е. автостереотипы и «осознание» собственной принадлежности к определенной группе [14, с.146]. Проблемы, заостренные Б.Е. Винер, позволили ему выдвинуть гипотезу: «этническая самоидентификация – это результирующая от осознания прочих компонентов этнической идентичности…», которые находят свое выражение и разрешение «на каком-то этапе социализации», где «знания и элементы поведения позволяют осмыслить себя в качестве члена определенной этнической общности» [13, с.128].

Заслугой Ю.В. Бромлей считают введение в научный оборот понимания этнического самосознания в узком и широком смысле. В узком смысле он понимает принадлежность к этнической общности, а в широком смысле – представления людей о культуре языка, историческом прошлом своего народа, в том числе представления о государственности, территории проживания этноса [11].

С.В. Соболева в соответствии с пониманием Бромлея Ю.В. включает в этническое самосознание воззрения на характерные черты своего народа (этнические стереотипы), на его происхождение, историческое прошлое, культуру, а также традиции, нормы поведения, обычаи представления о территории проживания и государственности этноса этноса [32].

В 1970 году Л.М. Дробижева и группа специалистов начала эмпирическое исследования этнического самосознания, где кроме выделенных Ю.В. Бромлеем компонентом были введены интересы, осознаваемые людьми как этнические. Анализ полученных данных позволил сделать вывод, что структура этнического самосознания включает в горизонтальном срезе следующие элементы: осознание принадлежности к этнической группе, «образ мы» и этнические интересы. Как объективно замечает Л.М. Дробижева, «образ мы» есть не только автостереотипы, но и другие представления о своем народе, культуре, территории. Придерживаясь концепции Э. Дюргейма, исследователь приходит к выводу, что следует различать групповое и индивидуальное сознание. При этом, по мнению исследователя, индивидуальные представления складываются на основании «включенности» личности в этничность, которая формируется в процессе социализации, а так же от субъективных характеристик личности. Таким образом, вышесказанное позволяет заключить, что в этническом самосознании присутствуют два компонента: когнитивный (представления) и поведенческий. Положение об одновременном переживании наших представлений развивается Г.М. Андреевой. «Присущая всякой группе психическая общность»,- пишет Андреева Г.М., - выражается в формировании, эмоционально окрашенного «мы-чувства» [3, с.96].

Известны работы Ю.В. Арутюнян, в трудах которого выделены четыре «этнических источника», питающих национальное самосознание: родовой, психологический, культурный и социальный [4, с.42].

По мнению А.Х. Гаджиева, этническое самосознание выражается в познавательных, эмоциональных, волевых формах [17, с.114].

Г.В. Старовойтова выделяет четыре эмпирических индикатора этнического самосознания: этническая самоидентификация – представление об этноконсолидирующих и этнодиферренцирующих признаках, представление о «национальном» характере и о внешнем облике этнофоров [28, с.45]. Рассматривая феномен этнического самосознания молодежи, В.В. Сикевич выделяет индикаторы, описанные Старовотовой Г.В. подчеркивая, что «образ» национального характера выявляется в системе автостереотипов. Особо она выделяет культурно-историческую память, в ходе которой происходит этнокультурная трансмиссия, позволяющая существовать этничности на протяжении поколений [33].

Некоторые исследователи выделяют четыре «этнических источника», Этническое самосознание выражается в познавательной, эмоциональной и прочих формах. Познавательная сторона включает в себя:

во-первых, осознание человеком этнической принадлежности;

во-вторых, осознание им своего социального положения;

в-третьих, осознание санкционированных этнической общностью традиций, норм, моделей поведения, осознание своих жизненных интересов и насущных потребностей.

Эмоциональная сторона этнического самосознания включает чувство национальной гордости, чувство собственного достоинства за вклад в приумножение богатства своей страны.

В структуру этнического самосознания относят:

– национальную идентификацию;

– представления о типичных чертах своей общности исторического прошлого народа;

– представления о территориальной общности (родной земли);

– представления о государственной общности при определенных конкретно-исторических условиях.

Самостоятельным элементом является отношение к материальным и духовным ценностям нации, ее достижениям. Понятие этнокультурной идентификации включает в себя владение родным языком.

Таким образом, этническое самосознание формируется в ходе процесса социализации личности. Оно протекает во временном и пространственном континууме в единстве следующих компонентов: когнитивных (представления), эмоциональных и поведенческих (система этнических стереотипов). Перечисленные компоненты описывают этническое самосознание как результат соотнесения понятия с этнической общностью, где уникальны не черты, присущие этносу и не их сумма, структура, а специфика их проявления.

Менталитет (от лат.mentalis – умственный, духовный). Зачастую это понятие заменяется понятием «национальный менталитет». Национальный менталитет – это образ мышления, духовная настроенность, свойственная данной конкретной этнической общности. Национальный менталитет – своего рода память о прошлом, обусловливающая поведение людей и помогающая им оставаться верными своим исторически сложившимся ценностям, традициям.

Менталитет всегда рассматривают как понятие динамическое. Так историки Л.Н. Пушкарев и А.А. Горский понятие «менталитет» определяют как «миро восприятие» и «самосознание». Первый из них подразумевает не только картину мира, существующую в сознании человека, но и активное восприятие включающее в себя и действие субъекта, обусловленные представлениями о мире. Оно содержит двусторонность –мир воздействует на человека, а человек в соответствии со своим восприятием мира строит свое поведение в нем. Второй подчеркивает осознание человеком своего места и роли в окружающем мире и обществе.

Кроме того, менталитет понимается и как основа для самоорганизации общества. Структура менталитета образуют «картина мира» и «кодекс поведения». Поле их пересечений, очевидно и есть то, что называют «парадигмой сознания» [19, с.3].

Более целостное и законченное определение, на наш взгляд, дает определение понятия «менталитет» «Краткий этнологический словарь». Он определяется как «…свойственный данному народу склад мышления: представляет собой устойчивый изоморфизм (постоянство, неизменность, инвариант), присущий культуре или группе культур, который обычно не осознается и принимается в этой культуре как естественный; он не поддается изменениям под воздействием идеологического давления. Знание этнического менталитета имеет, в частности, значение для определения пропорций между эмоциональным и рациональным уровнем сознания и принятия этнической группой (в лице тех или иных ее представителей) решений, а так же меры в воспроизводстве ею дуальной оппозиции – противопоставления «мы» - «они», «свои» - «чужие» [23, с.85].

Таким образом. Под «менталитетом» понимается некий всегда неосознаваемый и устойчивый пласт психики, который включает в себя определенные мыслительные модели.

Этническая картина мира представляет собой особым образом структурированное представление о мироздании, характерное для членов того или иного этноса, которая с одной стороны, имеет адаптивную функцию, а с другой – воплощает в себе ценностные доминанты, присущие культуре данного народа.

Близко к понятию «менталитет» стоит понятие «картина мира».

Этническая картина мира – это некоторое связное представление о бытии, присущее членам данного общества. Это представление выражается через философию, литературу, мифологию (в том числе современную), идеологию и т.д. Оно обнаруживает себя через поступки людей, а также через их объяснения людьми своих действий и своих намерений. Вместе с тем многие исследователи данной проблемы отмечают тот факт, что картина мира осознается членами этноса лишь частично и фрагментарно. По их мнению, человеку кажется, что он имеет некоторую упорядоченную систему представлений, тем более представлений общих с его социокультурным окружением, чем он имеет ее в действительности. Человек имеет ощущение наличия такой целостной, упорядоченной и гармоничной системы. Это закономерно. В действительности же разрозненные элементы картины мира присутствуют в сознании человека в качестве фрагментов, не вполне стыкующихся между собой. В один и тот же период различные группы внутри этноса могут иметь разные картины мира. Этническая картина мира сильно меняется с течением времени, причем люди не всегда осознают культурные разрывы, которые могут быть очевидны для исследователя. Неизменными оказываются лишь логически необъяснимые, принятые в этнической картине мира за аксиому, блоки, которые внешне могут выражаться в самой разнообразной форме. На их основе этнос выстраивает новые и новые картины мира – такие, которые обладают наибольшими адаптивными свойствами в данный период его существования.

§ 3. Понятие этнической культуры

Этническая культура представляет собой совокупность этнодифференцирующих и этноинтегрирующих характеристик данной культуры. Они, с одной стороны, обеспечивают единство каждого отдельного этноса, а с другой – передачу единства от поколения к поколению. Исходной точкой и основным признаком формирования этнической культуры является возникновение у группы людей каких-то общих интересов, которые осознаются ими как потребности, принуждающие их жить и действовать коллективно.

Этническая культура проявляется буквально во всем: в языке, в воспитании детей, в одежде, в устройстве жилища, рабочего места, домашнем хозяйстве и др.

На формирование этнической культуры оказывают влияние природные условия, язык, религия, психический склад этноса. Важным элементом этнической культуры является самоназвание народа (этноним).

Приметы воздействия природных условий можно обнаруживать в самых разных областях этнической культуры, например, климата. Климат во многом определяет особенности одежды и жилища, виды возделываемых сельскохозяйственных культур. От него зависят и транспортные средства состав местной растительности определяет материал жилища и его виды, а фауна сказывается на специфике повседневной жизни и культурно-хозяйственном развитии.

Характерные особенности географической среды (климата, почвы, рельефа, флоры, фауна и т.п.) оказывают непосредственное влияние на духовную культуру этноса и его психический склад, что выражается в формирующихся стереотипах поведения, привычках, обычаях, обрядах. Географическая среда находит отражение и в этническом самоназвании. Некоторые элементы ландшафта в виде зрительных образов (например, береза у русских, курай – у башкир) становятся своего рода символами этнической принадлежности.

Природные условия влияют и на историческую судьбу народа: у этносов, проживающие на островах, развиты такие виды хозяйствования, как кораблестроение, рыболовство, мореплавание.

Язык этноса способствует, прежде всего, формированию чувства групповой идентичности. Он поддерживает сплоченность этнической группы, говорящими на одном языке. Почти автоматически возникают взаимопонимание и сочувствие. В языке находят отражение общие знания людей о традициях, сложившихся в данной культуре. В нем материализуется историческая память.

Язык как элемент культуры участвует в процессе приобретения практического опыта людьми, особенно членами одной этнической группы. Благодаря языкам современная этническая картина мира отличается пестротой и разнообразием. Как отмечают исследователи, сегодня в мире существуют более двух тысяч живых языков.

Каждый народ создает картину мира на основе языка. Народам, говорящим на родственных языках это сделать проще (например, тюркам. Их насчитывает 12: азербайджанцы, башкиры, казахи, узбеки, уйгуры, татары, кыргызы и др.. славянам: русские, белорусы, югославы и др.), чем этносам, языки которых сильно отличаются друг от друга.

Помимо горизонтального членения этнической культуры, рассматривается так же вертикальное деление, которое имеет два уровня – традиционно-бытовой и профессиональный.

Традиционно-бытовая культура – это обыденная жизнь людей. На этом уровне человек удовлетворяет свои физические потребности, потребность в общении и т.д. Именно в семье человек с самого детства впитывает в себя этнические стереотипы, которые и делают его представителем определенного этноса.

Профессиональная культура – это искусство, наука, литература, философия, теология и т.д. Все эти сферы тесно связаны между этничностью, на осознанном уровне служат своему народу, сохраняют и развивают этническую культуру. Для искусства и литературы эта функция более важна (ибо ими пользуется масса), чем для философии, теологии и науки (пользуются отдельные люди, или группа людей). Очень важную роль играет фольклор, если он соответствующим образом осмыслен профессиональной культурой.

В современных условиях, в связи с развитием массовой информационной коммуникацией и различных культурных учреждений, роль профессиональной культуры возрастает. В этом определенную позитивную роль играют государственные и общественные организации, которые поддерживают культуру своего народа.

Вместе с тем необходимо признать, что наряду с понятием «этническая культура» существует и понятие «культура этноса». Оно предполагает совокупность всего спектра культурных явлений, необходимых для существования общества, без учета этнической специфики. То есть реальной чертой современной этнокультурной действительности выступает не этническая культура народа как комплекс этноспецифических черт, а культура этноса как совокупность культурных явлений, необходимых народу для его жизнедеятельности. Однако в структуре культуры даже самых цивилизованных народов все же обнаруживаются многие этноспецифические элементы культуры, причем одни слои сохраняют в своем образе жизни значительный отпечаток этнического своеобразия, а другие его почти лишены.

В этнокультуре сочетание консервативных традиций, основанных на принципах общечеловеческой нравственности со свободным духовным поиском личности, способствует сохранению уникальности.

Этнокультура, как единая система, объединяющая традиционное с прогрессивным, инновационным, способна сохранить уникальность при условии, если в своей основе имеет общечеловеческие нравственные ценности, как уважение себя и себе подобных, умение понять себя через других, т.е. владение всеми законами общения: приобщение к ценностям другого, приобщение другого к своим ценностям.

Этнокультура не существует изолированно. Для ее функционирования и развития необходим диалог, преемственность культур. Диалог культур возможен. Как по горизонтали (общение, взаимовлияние, взаимопроникновение происходит в одном временном пространстве), так и по вертикали (прошлое служит опытом для настоящего и основой для будущего).

Дата добавления: 2014-10-17; просмотров: 616; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!