История философии

Особенности философского мышления. Предмет философского знания.

Философия - любомудрие, любовь к мудрости. Философия существует приблизительно 3 тысячи лет, зародилась на Востоке, в Европе первые философские школы появились в Древней Греции, Риме в 4-6 в до н.э. Это было синтетическое знание.

Философия, как ядро научного мировоззрения обязательно отвечает на ряд смысложизненных вопросов, по существу проблемы философии могут быть сведены к трем основным:

1. Что такое бытие или весь окружающий нас мир? (онтология)

2. Что есть человек? (антропология)

3. Каковы взаимоотношения между человеком и миром? (социология, гносеология, праксиология)

Этими вопросами занимается наука, но каждая наука рассматривает либо один из этих вопросов, либо его часть.

Особенностью философского мышления является то, что философия пытается ответить системно на все три вопроса, причем в максимально обобщенном, абстрактном виде.

Философия имеет свой предмет и метод:

предмет - человек и его взаимодействие с окружающим миром (рефлексия - обращенность).

Философия - это мировоззренческая форма сознания.

Мировоззрение - это система взглядов на мир и место в нем человека. Выделяют 3 вида исторических форм мировоззрения.

— миф (образность, ассоциативность);

— религия (вера в сверхъестественное, формы религии - фетишизм, тотелизм, животный прародитель - анимизм, всеобщее одухотворение);

— философия - ярко выраженный критический характер, все ставится под сомнение.

Философия - это наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления. Она создает свою научную картину мира на основе обобщения данных всех наук.

Отношение человека к миру подразделяется в философии на 3 типа, отсюда 3 раздел философии:

1. Гносеологическое отношение (учение о познании).

2. Праксиологическое отношение (преобразование).

3. Социологическое отношение: человек всегда относится к миру не как отдельная особь / индивид, а как человек социальной группы.

Философия как субъектно-объектное знание о мире является одновременно и наукой, и мировоззрением, в этом ее специфика.

Философия отражает мир сквозь призму человеческого восприятия.

— рефлексия - обращенность философского знания на человека.

— онтология - учение о бытии.

2. Предпосылки возникновения философии как науки.

Философия как первая форма научного знания возникла примерно 3 тысячи лет назад в 4-6 в до н.э. почти одновременно в трех центральных цивилизациях древнего мира:

— в Древней Индии;

— в Китае;

— в Риме.

Возникновению философии способствовал ряд экономических, социально-политических и духовных предпосылок.

— в экономической сфере развитию философии способствовало повышение системности труда, когда человечество смогло содержать сравнительно немногочисленную группу людей, профессионально занимающихся умственным трудом. В этом смысле предпосылкой возникновения философии стало третье великое разделение труда: выделение умственного труда в количестве самостоятельной сферы человеческой деятельности.

— в социально-политической сфере возникновение философии совпадает с образованием первых государств - существенно усложняется управление обществом и первые философы, особенно в Китае, Греции, выступали как советники правителей. В демократических государствах резко возрастает цена. Возникает целое сословие философов - софистов, которые учат мудрости будущих правителей.

— в духовной сфере возникновение философии было подготовлено накоплением новых знаний о мире, которые пришли в противоречие с мифологическим мировоззрением.

3. Основные этапы развития мировой философии.

Кроме основных проблем философии выделяют основной вопрос философии. Он называется основным, т.к. в зависимости от ответа на него в классификации философии происходит деление философов на основные направления и философские школы.

Основной вопрос философии: “Что является первоосновой, субстанцией бытия?”

Те философы, которые этой первоосновой считают материю, природу, осознание идеальное, производные от природы - материалисты.

Те философы, которые первичным считали идеально-духовную субстанцию - идеалисты.

Борьба материализма и идеализма составляет основное содержание философской дискуссии вплоть до 20 в.

Вопрос о первооснове бытия и образует первую сторону основного вопроса философии.

Вторая сторона основного вопроса философии связана с познаваемостью мира. Большинство философов уверены в безграничности возможностей человеческого познания. Этих философов называют гносеологическими оптимистами. Другие философы либо ограничивают возможности познания. Либо вообще отрицают способность философии отвечать на фундаментальные проблемы - агностики.

4. Особенности и периодизация античной философии

Наибольший вклад в развитие философии Древнего мира внесла античная философия, т.е. философия Древней Греции и Древнего Рима (с 6 в. До н.э. - по 6 в. Н.э.).

Хотя античная философия развивалась почти 12 веков, ее, тем не менее, объединяет ряд общих особенностей:

1) космоцентризм, центральной проблемой античной философии была проблема космоса, вселенной и места в ней человека. Для античных мыслителей было характерно космическое мышление. Они рассматривали каждого человека как часть космоса.

2) коммуникативность или открытость, она состоит в том, что античная, древнегреческая философия активно впитывала и перерабатывала все достижения духовной культуры тогдашнего цивилизационного мира, за исключением Китая.

3) демократичность, она проявлялась в том, что мудрость или философское знание считалось в Греции и Риме достоянием не только посвященных, но и любого гражданина.

4) в рамках античной философии формируются основные разделы философского знания, определяются многие философские категории, философия обретает статус подлинной науки.

В развитии античной философии выделяют, в основном, 6 периодов:

1 период - досократический, 6 - первая половина 5 в до н.э. (150 лет);

2 период - гуманистический, вторая половина 5 в до н.э.;

3 период - классический или период большого синтеза, 4 в до н.э.;

4 период - эллинистический, 3-2 в до н.э.; характеризуется экспансией греческой культуры и философии почти на весь тогдашний цивилизационный мир, благодаря походам А. Македонского.

5 период - римско-языческий, 1 в до н.э. - 3 в н.э.; характеризуется экстенсивной разработкой идей греческой философии мыслителями Древнего Рима.

6 период - римско-христианский, 3-6 в н.э.; характеризуется все возрастающим влиянием на античную философию идей христианства, поэтому в философии все в большей степени начинает преобладать этическая проблематика.

5. Досократический период античной философии.

Досократический период античной философии называется периодом “ФИЗИСА”. “Физис” - природа, причем раннегреческие философы использовали это понятие в значении “первооснова, сущность, субстанция бытия”.

В состав досократического периода чаще всего включают 4 школы: Милетскую, Элейскую, Пифагореизм, школа Гераклита.

Милетская школа - занималась проблемой первоосновы бытия или того, из чего все происходит и во что все возвращается.

Основные представители милетской школы - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Фалес (625-547 гг.) - первоосновой считал воду, т.к. все покоится или основывается на воде и только во влажном зарождается жизнь. Считал, что из воды возникают все другие стихии: путем сгущения возникает земля, путем испарения - воздух и огонь. Поэтому “вода есть начало и конец всего”.

Анаксимандр (610-546 гг.) ученик Фалеса - считал, что Фалесу не удалось доказать преимущество воды перед другими стихиями. Поэтому первоосновой бытия может быть совокупность 4 стихий или беспредельное, не имеющее границ - апейрон. Из апейрона путем сепарации возникает 4 стихии, а из них - окружающий мир. “Апейрон не возникает и не уничтожается. Он бессмертен и неразрушаем”. Анаксимандр представляет землю в форме цилиндра, который находится в центре мира, а вокруг него более легкие три оболочки: водная, воздушная, огненная. Разрывы между оболочками воспринимаются как звезды и небесные светила. Весь мир в конце концов возвратиться в апейрон, “бесконечное поглотит конечное”.

Анаксимен, считал, что если все должно возвращаться в апейрон, то, учитывая бесконечность вселенной, это давно должно было произойти. Поэтому первоосновой бытия является воздух, т.к. воздуха больше всего вокруг нас, а с другой стороны без воздуха нет горения, без горения нет тепла, без тепла нет жизни. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь - ветром, облаком, водой, землей. Изменчивость воздуха является проявлением всеобщей изменчивости бытия.

Элейская школа - рассматривался вопрос о сущности бытия вообще. Основные представители - Парменид, Зенон Элейский.

Парменид (540-470 гг.) (один из родоначальников) - сформулировал тезисы о бытии, которые и сегодня во многом сохраняют свое значение.

1. Бытие есть Единое - важность объясняется тем, что философия постулировала единство мира как единой взаимосвязанной системы. Наука вообще и современная наука основаны на принципе единства мира, иначе нельзя было бы говорить о всеобщности и универсальности научного знания.

2) Бытие существует, небытие не существует. Этот тезис был направлен против креационизма, т.е. концентрации, согласно которой возможно творение из небытия, из ничего.

3) Бытие несотворимо, неподвижно, неуничтожимо, неизменно. Движение познается в трех вещах.

4) Бытие познается только разумом. “Мысль о бытии и само бытие суть одно и тоже”. Но Парменид не считал, что они тождественны. То, что не познается разумом - не присуще бытию.

Зенон Элейский - знаменит своими апориями, парадоксами, обосновывающими тезисы Парменида.

“Стрела”, “Ахиллес и черепаха”.

Пифагорейская школа - основой всего сущего считала число. “Число есть сущность всех вещей и организация вселенной в ее определениях представляет собой всеобщую гармоническую систему чисел и их отношений”. Начало всего 1. Она есть самое большое, так как мир един и самое малое, потому что нет меньше числа. Потому в самой единицы содержится двойственность. Она сама порождает 2. Тройка (3) - снятие противоположности между 1 и 2. Четверка (4) - символизирует 4 стихии, из которых состоит материальный мир. С т.зр. Пифагора и весь мир в целом, и каждую вещь можно выразить с помощью совокупности чисел.

Школа Гераклита. Гераклита считают родоначальником объективной диалектики, т.е. диалектики бытия. В противоположность элиатам он утверждал, что в мире все течет, все изменяется, нельзя два раза войти в одну и туже реку. Первоосновой всего считал огонь, самую пластичную и изменяющуюся из стихий. Огонь мыслящий. “Огонь, душа, субстанция - процессы природы”. Истиной всеобщих изменений является борьба противоположностей. “Война - мать всего”.

Даже в самой первооснове бытия содержится противоречивость, наряду с огнем ее образует “логос” - закон. Огонь и логос - две стороны бытия - изменчивость и устойчивость, развитие и структурированность. “Бытие и небытие есть одно и тоже. Все есть и неесть”. “Люди - смертные боги, а боги - бессмертные люди. Жизнь первых - это смерть, а смерть последних - это жизнь”.

6. Гуманистический период античной философии. Этическая философия Сократа.

Гуманистический период античной философии образуют: софисты и философия Сократа. Главной заслугой является поворот к человеку. Они первыми в качестве главной проблемы философии поставили вопрос о сущности природы и развития человека.

Софисты, или учителя мудрости, считали, что главная задача философа - воспитание человека. Сократ первоначально считался учеником софистов. Многие философские идеи у них совпадают. Главная причина расхождения состоит в том, что софисты учили за плату, а Сократ считал это недостойным для философа. “Нельзя за деньги научить добродетели”. А именно: научение добродетели или воспитание гражданина Сократ считал главным делом для философа. Для Сократа проблема субстанции, сущности бытия была уделом богов, а для философии основным должен быть лозунг: “Познай самого себя” (Фалес).

В человеке, по Сократу, основное - это душа, а главное в душе - это нравственность, причем нравственность основанная на знании. Человек, знающий, что такое добродетель, не сможет поступать безнравственно. Пороки - результата невежественности. Философ должен воспитать нравственные качества. Достигается это в процессе непосредственного общения, беседы, а служит воспитателем добродетели сократический метод, включающий 4 ступени восхождения к истине:

— ирония;

— майевтика;

— индукция;

— дефиниция.

Ирония, или опровержение, служит для “расчистки места”. Она освобождает сознание от ложных, неточных знаний. В результате действия иронии человек должен сам себе сказать: “Я знаю, что я ничего не знаю”.

Майевтика - “Я помогаю рожать не женщине, а мужчине, и не ребенка, а истину”. По существу, майевтика - особый методологический прием, когда с помощью последовательно поставленных вопросов собеседника подводят к требуемому выводу.

Индукция - подтверждение полученной истины с помощью примеров из жизни.

Дефиниция - окончательное определение истины, понятия.

Сократ первым из античных философов сделал нравственные проблемы, этику обязательной частью философии. Гегель писал: “Сократ дал начало моральной философии (этике)”.

Основные человеческие добродетели: сдержанность как умение укрощать страсти; мужество или умение побеждать страх; справедливость или соблюдение божественных и человеческих законов. “Лучше умереть, оставаясь верным закону, чем жить в насилии”.

7. Борьба идеализма и материализма в античной философии: Платон и Демокрит.

Платон (427-347 гг.) задумался об объективных основаниях нравственности. Для этого ему пришлось совершить вторую “навигацию”, т.е. перейти от изучения чувственного мира к анализу умопостигаемого, невидимого мира. Умопостигаемый мир, или “гиперурания” (наднебесный мир), - мир идей. Идеи предшествуют вещам и определяют их существование. Вещи - это бледные копии идей. Они несовершенны и приходящи. Идеи вечны и совершенны. Высшей идеей для Платона является идея прекрасного или блага, если Сократ отождествлял благо с истиной, то Платон - с красотой, с прекрасным. Человеческая душа до попадания в тело была идеей среди других идей. Попадая в человеческое тело как в темницу душа забывает все, что знала в гиперурании, поэтому высшей формой познания Платон считает анамнез, т.е. припоминание.

“Найти знание в самом себе - это и значит припомнить. Вспомнив то, что знала в гиперурании, душа тем самым познает сущность вещей”. Сам метод припоминания Платон назвал диалектикой, внутренним диалогом с самим собой.

“Диалектик тот, кому доступно доказательство сущности каждой вещи”. Душа может вернуться в гиперуранию, но для этого она должна отрастить крылья знаний. В зависимости от уровня знаний Платон выделяет три уровня души: разумная душа, волевая или благородная душа, чувственная душа. Разумная душа должна быть присуща философам или правителям. Волевая или благородная душа должна быть присуща воинам или защитникам. Чувственная душа - всем остальным - производителям.

Основными добродетелями, которые с тех пор называются греческими, Платон считал:

— для носителей 1 уровня души - мудрость;

— для носителей 2 уровня души - мужество;

— для носителей 3 уровня души - умеренность.

А для отношений между людьми - 4 уровень - справедливость.

Современник Платона - Демокрит (460-370 гг.) являлся создателем первой концепции античного атомизма. С его точки зрения бытие и пространство делимы не до бесконечности. Существует предел делимости или неделимое (атом). “В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты”. Атомы неделимы, непроницаемы, пустота заполняет промежутки между атомами. Вещи различаются по соотношению в них атомов и пустоты. Чем больше атомов и меньше пустоты, тем вещь темнее, тяжелее, непроницаема. И наоборот.

Кроме этого вещи различны из-за различия атомов. Атомы различаются по признакам: по форме, по величине, по весу, по положению, по сочетанию.

Вся вселенная состоит из одних и тех же атомов, она бесконечна, бесконечно количество миров во вселенной. Даже душа человека и боги состоят из особого вида атомов: “шарообразных, блестящих, огненных”. Атомы находятся в постоянном движении, они как бы падают в пустоте, причем тяжелые атомы падают быстрее, сталкиваются с легкими, возникают вихри. Результатом действия вихрей являются космические тела (вихревая теория). Даже процесс восприятия носит, по Демокриту, характер материального взаимодействия. Когда мы воспринимаем предмет, от него отделяется тонкая копия, или эйдос, который втягивается органами чувств и вызывает в сознании образ предмета. Исходя из такой природы восприятия Демокрит выделяет 2 восприятия качеств вещей - истинные и мнимые.

“Лишь согласно мнению существует теплое, согласно мнению - холодное. Согласно мнению существует сладкое и горькое. Согласно истине существуют лишь атомы и пустота”. Иначе говоря, истинными являются те качества, которые тождественны качествам атомов: форма, величина, вес, а мнимыми те, что образуются как результат взаимодействия эйдосов с нашими органами чувств.

8. Философская система Аристотеля.

Главной заслугой Аристотеля (384-322 гг.) является то, что он систематизировал все накопленные научные знания и создал первую универсальную философскую систему, поэтому Аристотеля называют просто Философом.

Философия должна состоять из 7 разделов:

1. Первая философия (метафизика), исследует первопричины бытия, субстанции и Бога.

2. Вторая философия (физика), изучает природу, частью физики является психология, или учение о душе.

3. Аналитика, или теория познания (гносеология).

4. Политика, или учение об обществе и государстве.

5. Этика. Или учение о нравственности.

6. Поэтика, или учение о прекрасном.

7. Риторика, или искусство красноречия.

Аристотель выделяет четыре первопричины бытия:

1) материя - это предпосылка, потенция бытия. В силу своей неопределенности она тождественна ничто (небытию). Только в единстве со второй причиной - формой (форма причин), материя переходит из возможности в действительность.

2) форма - платоновская идея, но не оторванная от предмета, а существующая вместе с ним. “Формой я называю суть бытия каждой вещи и первую сущность. Форма вечна и неизменна. Никто не создает ее и не производит ее, а вносит в определенный материал и в результате получаются вещества, состоящие из формы и материи”. Форма придает вещи определенность и активность, поэтому она подлинная субстанция.

3) движущая, является причиной пространственного перемещения.

4) финальная, или форма форм, или Бог. Она форма форм, так как объединяет все многообразие форм вещей в единое бытие. Если материя без формы существовать не может, то форма форм существует без материи.

Аристотель считал, что Бог - это неподвижный движитель, т.е. то, что придает миру единство, движение и развитие. В этике, политике, поэтике Аристотель является сторонником концепции золотой середины. Задача государства - недопускать чрезмерности власти, богатства и свободы. Добродетель не в знании, а в волении и в уклонении от крайностей. Добродетель не противоположена пороку - она середина между двумя пороками. Щедрость - середина между скупостью и расточительностью, смелость - между трусостью и безрассудством. Но есть пороки, которые не имеют золотой середины - воровство и лень.

9. Особенности Средневековой философии.

Развитие Средневековой философии датируется 6-15 вв. в жизни как Европы, так и Арабского востока, где, в основном, развивалась философия. Этот период характеризуется полным доминированием духовной культуры, религиозного мировоззрения и церкви. Резко меняется философская парадигма. Внимание философии концентрируется на, по существу, религиозных проблемах и первой особенностью философии становится теоцентризм. Существенно меняются все философские ориентиры. В антологии вечный и гармоничный космос заменяется миром, который имеет начало и конец в истории. В гносеологии приоритет разума сменяется приматом веры, человек понимается теперь не как часть космоса, а как наместник Бога на земле, созданный по образу и подобию. На длительный период философия становится “служанкой теологии”. Ее главное предназначение определяется как укрепление религии, веры средствами разума. Философия оттесняется от решения мировоззренческих проблем, их берет на себя религия. И поэтому интерес философов концентрируется в сфере логики теории познания. Именно в вопросах гносеологии можно обнаружить наиболее значительные достижения Средневековой философии. Главной гносеологической проблемой была проблема универсалий, или общих понятий. Часть философов, вслед за Платоном и неоплатониками (Платин), утверждали. Что универсалии обладают самостоятельным реальным бытием. Они предшествуют вещам и определяют их существование. Этих философов называют реалистами. Другие философы, ориентирующиеся на Аристотеля, утверждают, что универсалии - это только имена того общего, что есть в отдельных вещах. Имя по латински - номен, поэтому их называли номиналистами. Споры между реалистами и номиналистами составили основное содержание философской борьбы средневековой философии.

Вторая проблема гносеологии, которая решается в Средневековой философии - это соотношение знания и откровения, разума и веры. Практически все философы стояли на позиции двойственности истины, т.е. возможности ее получения двумя путями: через познания и через откровения с помощью философии или религии. Преобладает точка зрения приоритета религиозного знания над философским.

Средневековая философия прошла этап становления, получивший название “патристика”, рассвет арабской философии (аристотелизма) и развитие европейской схоластики.

10. Философская патристика.

Патристика, или учение отцов церкви, еще не была собственно Средневековой философией. Но очень многие философские идеи, особенно в работах Августина Блаженного, оказали влияние не только на Средневековую философию, но и на философию Возрождения, и даже Нового времени. Наиболее крупным, в философском смысле, представителем патристики является Аврелий Августин, или Августин Блаженный (354-430 гг.). Именно Августин Блаженный во многом определил поворот от античности к средневековой философии. Первая идея, которую высказал Августин о том, что философию не должно интересовать ничего, кроме Бога и души. С гносеологической точки зрения это связано еще и с тем, что человек лучше всего и точнее всего может знать собственную душу. “Войди в самого себя, в человеке содержится истина”. По существу Августин Блаженный одним из первых отказывается от объективизма античной философии, от устремленности философского познания во вне человека.

Блаженный утверждал, что собственная мысль является наиболее истинной из всех фактов, по существу предвосхищая знаменитый картезианский принцип: “Я мыслю, значит я существую” (Декарт).

Второй важный поворот, осуществленный Августином, связан с идеей приоритета воли над разумом. Как бы дискутируя с Сократом, Августин пишет: “Недостаточно знать, надо еще хотеть”.

Приоритет воли над разумом поставил вопрос под сомнение. С другой стороны - заострил внимание на проблеме свободы человека. “Свобода - свойство воли, а не разума”.

Для Августина важное значение имеет дух, который обеспечивает связь человека с Богом. “Личность - это внутренний человек как подобие бога”.

Третья проблема времени. Еще Аристотель сформулировал парадокс времени, согласно с которым прошлого уже нет, будущего еще нет, реально только настоящее.

Августин Блаженный говорил, что и настоящее - малый промежуток, тоже мгновение, по существу нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Время существует лишь в духовном мире человека. “Настоящее прошлого - это память, настоящее настоящего - интуиция, настоящее будущего - ожидание”. “Время - это творение бога. Для Бога времени не существует”. “Твое сегодня - это вечность”.

Августин предпринял первую попытку создания теоцентризма, т.е. оправдания Бога. “Зло не существует самостоятельно, оно есть отсутствие добра, иначе говоря, человек имеет свободу выбора, которую ему даровал Бог, и тогда, когда он пользуется этой свободой не для того, чтобы делать добро или делать меньшее добро, чем он может - появляется зло. Зло - недостаток добра”.

11. Арабский аристотелизм.

Рассвет арабской философии падает на начало 2 тысячелетия н.э. Это связано: 1) с общим рассветом арабской нации; 2) с тем, что ислам более чем на 600 лет “моложе” христианства. Поэтому на рубеже тысячелетий его диктат над духовной культурой был значительно меньшим, чем в христианской Европе.

Условия свободомыслия и влияния греческой культуры, особенно Аристотеля, привели к тому, что арабская философия примерно до 12 века находилась в авангарде мировой философии. Арабские ученые перевели и сохранили во многом большинство из известных сегодня произведений Платона и Аристотеля. Наиболее крупные представители: на арабском востоке - Ибн Сина (Авиценна), на западе - Ибн Рушд (Аверроэс).

Авиценна (980-1037) - великий философ, энциклопедический ученый. Получил название на арабском востоке - Второй учитель (Первый учитель - Аристотель). Именно ему принадлежит заслуга адаптации аристотелевской философии к условиям и культуре арабского востока. В вопросах об универсалиях Авиценну можно считать первым представителем реализма на арабском востоке. С его точки зрения универсалии существуют в трех видах:

— как априорные (доопытные) в божественном разуме;

— как сущность или форма вещи (по Аристотелю);

— как результат абстрагирования.

Общее обладает большей реальностью, чем единичное. Вслед за Аристотелем и в противовес исламу Авиценна утверждал, что материя совечна Богу и Бог творит душу не из ничего, а из первичной материи. Процесс этот носит характер эманации (с гр. - истечение). В начале Бог создает единый, высший разум, потом более низкие умы, приводящие в движение небесные сферы, потом появляется разум, помещенный в человеке. После этого формы материальных вещей и сами материальные вещи. Идея совечности мира и Бога является первым шагом к формированию философии пантеизма, т.е. учения отождествления бога и природы.

Ибн Рушд (1126 - 1198) - во многом идет за Авиценной. Его главное отличие состоит в том, что мировой разум неделим. И потому индивидуальная душа человека также смертна, как и тело. Бессмертна только духовная культура в целом. Каждое индивидуальное достижение человека вливается в мировой разум и там сохраняется. Наиболее значительное достижение связано с теорией двух истин; он утверждает, что в постижении истины религия и философия равны, они отличаются по предмету, методу и сфере применения. Философия исследует природу, религия - мир божественный и человеческий. Философия используется прежде всего как средство увеличения практических свойств человека. Религия регулирует вопросы нравственности, социальные отношения. Философия использует логические построения, методы. Религия, в основном, опирается на образные мышления, метафоричность. “Немногие умы способны понять истину на философском языке. Для многих истина доступна лишь в виде религии”.

12. Европейская схоластика.

Европейская средневековая философия получила название “схоластика” (от лат. схола - школа). Это связано с тем, что первоначально философия рассматривалась как вспомогательная дисциплина. Она преподавалась на теологических факультета университетов в качестве школы обучения будущих священнослужителей искусству диспута, спора. В развитии схоластики выделяют три периода:

— ранняя схоластика, 6-12 вв.;

— зрелая схоластика, или рассвет схоластики, 13 в.;

— поздняя схоластика, или закат схоластики, 14-15 вв.

Наиболее крупный представитель ранней схоластики - английский философ Иоганн Скотт Эриугена (810-877 гг., “рожденный в Ирландии”). Эриугена заложил основы европейского пантеизма. С его точки зрения бытие состоит из четырех природ:

1) природа несотворенная и творящая - Бог как творец мира;

2) природа сотворенная и творящая - И. Христос;

3) природа сотворенная и нетворящая - материальные вещи;

4) природа несотворенная и нетворящая - Бог как полнота бытия.

“Начало и конец бытия совпадают в Боге”. Эриугена - последователей реалистов, с его точки зрения общее предшествует единичному и, чем более общей является универсалия, тем она обладает большей, высшей реальностью.

Самым крупным представителем зрелой схоластики и всей средневековой философии считался Фома Аквинский (1225-1274 гг.) - “ангельский доктор”. Его философия до сих пор является официальной философией католической церкви.

В вопросе об универсалиях Аквитан - умеренный реалист. Считал, что универсалии предшествовали вещам, но они существуют не самостоятельно, а в разуме Бога. В вопросе об истине Аквитан считал, что философия и религия в равной мере говорят об одних и тех же проблемах, но религия более внятно и прозрачно. Предметом философии является природное бытие, естественный мир - сверхъестественное. Зная сверхъестественный мир, можно понять и природу. Но, зная только естественный мир, божественный мир понять нельзя. Поэтому религия выше, чем философия. В ее возможностях познание бытия.

Человек, как и у Аристотеля, обладает разумной душой, но главное отличие разумной души - способность выбирать между добром и злом. Бытие представляет собой иерархическую структуру, состоящую из двух соприкасающихся миров - естественного и сверхъестественного.

Естественный мир составляют 4 “царства”: 1 - камней и минералов (неорганическая природа); 2 - растений; 3 - животных; 4 - человека. Человек - это единственное существо, способное из естественного мира переходить в сверхъестественный. Поэтому 1 царство сверхъестественного мира - святые; 2 - ангелы; 3 - архангелы; 4 - херувимы и серафимы.

Фоме Аквинскому принадлежит заслуга формирования 5 канонических доказательств бытия Бога (которые потом были опровергнуты Кантом).

Основными добродетелями Аквитан считал 4 греческие (Мудрость, Мужество, Справедливость, Сдержанность) и 3 христианские (Вера, Надежда, Любовь).

13. Характеристика эпохи Возрождения и особенности ее философии.

Эпоха Возрождения (14-16 вв.) получила свое название из-за возрождения в Европе интереса к античной культуре и философии. В социально-политическом и экономическом плане эта эпоха представляет собой переход от феодального к капиталистическому обществу. Как и всякая переходная эпоха она нуждалась в энергичных. Предприимчивых людях. Идеал человека Средневековья отличающийся, прежде всего, смирением и покаянием перестал соответствовать требованиям жизни, поэтому главной проблемой философии Возрождения стал пересмотр концепций человека, а главной особенностью - антропоцентризм.

Философия Возрождения сохранила понимание человека как высшего существа на земле, характерные для Средневековья, но отказалась от идеи умерщвления плоти. Человек понимается как универсальное, совершенное существо, в гармонии души и тела. По существу, философия Возрождения - это апология человека (гимн человеку) и поэтому второй особенностью считается гуманизм.

Возрождение было эпохой, которая нуждалась в универсальных, энциклопедически образованных личностях. И она породила такие личности в количестве, сравнимым только с античностью. Бурно развивающаяся промышленность требовала новых позитивных, естественно-научных знаний. Нарождающееся естествознание было еще не в силах полностью удовлетворить эту потребность, поэтому в большинстве философских концепций значительное место занимали натурфилософские идеи, когда природу пытались истолковать умозрительно с помощью дедукции. Переходный период в развитии общества требовал философского осмысления, и значительное развитие получила социальная философия, т .е. учение об обществе и государстве.

14. Пантеистическая философия Николая Кузанского.

Наиболее крупным представителем раннего Возрождения считается Н. Кузанский (1401-1464 гг.). Хотя он был немецким кардиналом, но его философия существенно отличалась от ортодоксального христианства. По существу, Н. Кузанский отрицает существование личностного Бога. “Бог не вне мира, а в единстве с ним”. Но пантеизм Николая Кузанского еще недостаточно последователен. “Бог бесконечен, а мир безграничен”. Иначе говоря, в пространственном отношении Бог и природа совпадают. Но во временном отношении Бог предшествует природе, как ее творец.

Предметом познания философии, или разумом, является “развернутый Бог” или природа, а вера и религия познают Бога в свернутой форме. Н. Кузанский сформулировал принцип совпадения противоположностей. С его точки зрения в бесконечности, символом которой является Бог, все противоположности сливаются или совпадают.

Бог - макрокосмос, самое большое, человек - микрокосмос, маленькое, но и они в бесконечности должны совпасть. “Каждый человек - потенциально Бог. Актуально, в качестве примера, это произошло в И. Христе”.

Н. Кузанский создает новую теорию познания, выделяют три уровня познавательной деятельности:

— чувственность;

— рассудок;

— разум.

Чувственность дает знание только об единичном; рассудок способен познавать общее, но он основан на законе исключенного третьего, поэтому он не может мыслить в противовес единению, значит ему недоступна сущность бытия и только разум. Который связан с бесконечным Богом, может мыслить совпадением противоположностей. По существу под разумом Николай Кузанский понимает интеллектуальную интуицию, которая может получать всеобщее знание.

15. Натурфилософия Джордано Бруно.

Дж. Бруно (1548-1600 гг.) развивает дальше, с одной стороны, пантеизм Н. Кузанского, с другой - космологию Коперника. С точки зрения Дж. Бруно Бог не является творцом природы, сама материя наделена творческим импульсом, способностью к саморазвитию. Единичный смысл, который остается для Бога в системе Дж. Бруно - это быть символом единства мира.

Дж. Бруно считает, что вселенная однородна, везде состоит из одних и тех же элементов и подчиняется одним и тем же законам. Не существует никакого привилегированного центра вселенной. Солнечная система - это только одна из бесконечного множества подобных ей звездных систем (на периферии - неподвижное кольцо звезд (по Копернику). Бесконечно, с точки зрения Бруно, число населенных миров. В теории познания Бруно, разделяя в целом концепцию Н. Кузанского, особое внимание уделял эмоциям, считая, что без эмоционального подкрепления познания невозможного.

16. Социальная философия Возрождения. Николо Макиавелли.

Социальная философия Возрождения поставила задачу создать секулярные, т.е. независимые от религии церкви, теории происхождения общества и государства. Одним из первых такую попытку предпринял итальянский философ Н. Макиавелли (1469-1527 гг.). С его точки зрения законы общества и государства надо выводить не из теологии, а из опыта и разума. Естественная природа человека состоит в экогуме, поэтому двигателем общественного развития и основным мотивом человеческого поведения является материальный интерес. “В политике доминирует стремление к богатству и власти. В обществе действует мораль силы, а не религиозная мораль - это мораль жизни и жизненная мораль”.

Главное предназначение государства - противостояние человеческому эгоизму. Это может быть под силу только сильному, централизованному государству. Такое государство и является главной социальной целью. Правитель для создания такого государства должен быть готов стать на пути судьбы. Он должен быть сильным, энергичным, деспотичным, грешным, беспощадным. Сочетать в себе качества льва и лисицы.

17. Особенности философии Нового времени.

Новое время - 16-17 вв. Центр экономического развития в Европе перемещается в Англию и Францию, крупные мыслители рождаются в этих странах.

Развитие философии Нового времени совпадает с промышленной и научной революциями и процессом математизации научного знания. Философия освобождается от религиозного диктата и ставит себя на службу прогрессу естествознания. Лозунг Бэкона - “Знание - сила” - становится девизом всей новой европейской философии. Философы видели свою задачу, с одной стороны, в систематизации накопления научных фактов, с другой стороны - в разработке подлинного научного метода познания. Наиболее быстро развитыми и эффективными отраслями науки были: математика, эмпирическое естествознание, поэтому именно они были выбраны в качестве модели научного познания и на их основе были разработаны эмпирико-индуктивный и дедуктивно-рационалистический методы. Непримиримая противоположность этих методов заставила философов искать точку синтеза, поэтому если в первый период философии Нового времени центральной была проблема метода, то во второй период на первое место выходит проблема субстанции и уже с позиции решения проблемы субстанции философы пытаются решать гносеологические проблемы. Еще одной сквозной проблемой была проблема происхождения государства. Это было связано как с продолжительными революциями, так и со стремлением окончательно освободить социальную философию от влияния теологии. Именно в Новом времени формируется договорная теория происхождения государства. Которая сохраняет свое влияние в настоящее время.

18. Проблема метода в философии Нового времени: Бэкон, Декарт.

Последним философом эпохи Возрождения и первым философом Нового времени считается Френсис Бэкон (1561-1626 гг.). Именно Бэкон поставил задачу “великого возрождения наук”. Из этой грандиозной задачи ему удалось выполнить две части: создать оригинальную классификацию наук и разработать индуктивный метод, который он считал единственно истинным.

Классификация наук основана на способностях человека, их три: 1) на памяти основаны исторические науки, которые Бэкон подразделял на естественную и гражданскую историю; 2) на воображении основаны те способности познания, которые Бэкон объединяет понятием “поэзия”, по существу, в этом разделе он анализирует познавательные возможности различных видов искусства; 3) на разуме (мышлении основаны науки, которые Бэкон объединяет понятием “философия”, в широком смысле слова. В этот раздел он включил три науки, в зависимости от предмета познания: теология (изучение Бога), естествознание, философия в узком смысле слова - человека.

Рассуждая о методе познания Бэкон выделил три пути познавательной деятельности: “путь муравья”, “путь паука”, “путь пчелы”.

1. Путь муравья - этим путем идут ученые бессистемно собирающие факты и складывающие их в кучи. Когда этих фактов накопится слишком много, сам ученый не сможет разобраться в них (ползучий эмпиризм).

2. Путь паука - характеризует ученых, которые создают научную теорию без опоры на опыт.

3. Путь пчелы - истинным является именно этот путь, так как сначала собираются факты, а только лишь затем они обрабатываются с помощью мышления.

Истина по Бэкону - соответствие знаний окружающему миру природе. “Единственный путь получения этой истины - задавать природе вопросы и на основе ее ответов формулировать теорию”. Вопросы к природе - это опыты, которые должны обрабатываться с помощью индукции. Опыты бывают плодоносные и светоносные. Первые дают быструю отдачу, вторые - знания. Бэкон считает светоносные опыты более ценными, так как в будущем они могут дать больший результата, чем сиюминутная выгода.

Бэкон прекрасно понимает, что чувственное познание и основанные на нем эмпирические методы имеют серьезные недостатки, связанные главным образом с ограниченностью и неточностью знаний, получаемых с помощью органов чувств, поэтому он ставит задачу совершенствования эмпирического познания, индукцию. Для совершенствования эмпирического познания (чувственного) служит критика идолов - недостатки органов чувств, которые могут искажать результаты познания.

1. “Идолы рода” - недостатки чувственного познания, которые вытекают из совершенствования органов чувств человека.

2. “Идолы пещеры” - индивидуальные недостатки органов чувств различных людей, а также то влияние, которое оказывает на познание индивидуальная судьба ученого. Бороться с идолами пещеры можно, если объединять ученых в коллективы, где недостатки одних будут компенсироваться преимуществами других.

3. “Идолы театра (сцены)”, связаны с тем, что на ученого обязательно оказывают влияние авторитеты и результаты предыдущих исследований. Бороться с идолами театра можно, если начинать исследование с критической оценки накопленных по другой проблеме знаний.

4. “Идолы рынка (рыночной площади)” - самые трудные, связаны с тем, что в науке часто используются неправильно, неточно определенные понятия. Уменьшить влияние идолов рынка можно, если, начиная научное исследование или дискуссию заранее определять те понятия, которые будут исполняться.

При анализе индукции Бэкон определяет, что существует полная и неполная индукция:

— при полной индукции вывод делается на основании анализа всей совокупности фактов;

— при неполной индукции - на основе выборочной совокупности.

Полная индукция дает достоверное, но частичное знание, неполная индукция дает общее или всеобщее знание, но вероятностное.

Так как наука всегда стремится к общему и всеобщему знанию, то подлинно научной может быть только неполная индукция и задача ученого, в том числе желание философа уменьшить уровень погрешности неполной индукции. Для этого Бэкон формулирует метод исключающих инстанций (отрицательных примеров). Суть в том, что для подтверждения гипотезы ученый должен искать не примеры, подтверждающие ее, а примеры, опровергающие эту гипотезу. И только если он использовав все свойства не нашел таких примеров, он может с большой степенью вероятности утверждать истинность своей гипотезы.

Рене Декарт (1596-1650 г.) создает основы принципиально другого метода, что связано с другой трактовкой истины. Для Декарта истина может быть только абсолютно самоочевидной. Изменчивые и ненадежные чувства и основанное на них эмпирическое знание дать такой истины не могут. Ее можно получить только с помощью разума, который должен быть вооружен правильным методом. Процесс познания, по Декарту, начинается с универсального “картезианского сомнения” (Des Cartes): последовательно сомневаясь, критически анализируя свое сознание, мышление мы в конце-концов обязаны прийти к несомненному знанию или “врожденные идеи вложил в душу человека Бог, а Бог не обманщик”, поэтому это знание абсолютно истинно. - 1 этап познания - универсальные сомнения.

2 этап - интуитивное по своей сути усмотрение общих “врожденных идей”.

3 этап - врожденные идеи принимаются за аксиомы с помощью индукции. Мы должны сделать все возможные выводы, эти выводы составляют научную систему, которая будет выражением истины.

Примером такой истины для Декарта является геометрия Эвклида. Метод Декарта - дедуктивно-рационалистический.

19. Проблема субстанции в философии Нового времени: Декарт, Спиноза, Лейбниц.

Декарт использует свой метод для решения проблемы субстанции, под которой он понимает то, что для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самого себя.

Декарт начинает с поисков сущности или субстанции человеческого бытия. Универсальное сомнение позволяет ему утверждать, что ненадежны не человеческие чувства, не результаты деятельности рассудка. Несомненным остается только сам процесс сомнения, сомнение - это мышление (как процесс) и поэтому Декарт формулирует свой знаменитый принцип: “Я мыслю, значит я существую” (ego cogito ergo sum). Это принцип остается основополагающим принципом мировой классической философии. По существу, он утверждает субстанциональность мышления, по крайней мере в бытии человека.

Мышление является атрибутом первой субстанции бытия, которую Декарт называет идеальной. Но как естествоиспытатель Декарт видит самодостаточность материальных вещей, поэтому он констатирует существование второй субстанции материальной или телесной, атрибутом которой является протяженность.

В вопросе о субстанции философия Декарта одна из форм дуализма. Как и перед всяким движущим дуалистом, перед Декартом встает, по существу, неразрешимая проблема: как объединить две независимые самодостаточные субстанции в одно бытие. Декарт утвеждает, что это делает Бог, при этом он должен признать, что Бог является подлинной субстанцией.

Бенедикт Спиноза (1632-1677 г.) считает такой ответ Декарта уходом от проблемы.

С точки зрения Спинозы последовательная философия может быть только монистической, т.е. признавать существование только первой единственной субстанции. Философия Спинозы - одна из самых последовательных форм пантеизма.

“Субстанция - есть природа, есть Бог”, иначе говоря, Спиноза объединяет в понятии субстанция все характеристики, которые до него приписывались природе и Богу. Субстанция развивает все бытие в этом смысле, она не сотворима, не умопостигаема и бесконечна во всех своих проявлениях. В тоже время субстанция - это трехуровневая система. Высший уровень - субстанция как целое, первооснова и сущность всего бытия, второй уровень - атрибуты субстанции, как и Декарт, Спиноза под атрибутами определяет те свойства субстанции, без которых она не может существовать. То, что Декарт называет самостоятельными субстанциями, для Спинозы - атрибуты единой субстанции. Атрибутов бесконечное множество, так как субстанция бесконечна во всех ее проявлениях. Но человек знает только две - протяженность, мышление. Так как человек судит о мире по самому себе, а в себе человек видит два ряда не сводимых друг к другу процессов телесных и мыслительных, мыслящих.

Третий уровень - модусы дискретного образования (вещи, свойства вещей). Если без атрибутов субстанция существовать не может, то наличие или отсутствие модусов для нее безразлично. В каждом модусе тем или иным образом отражаются атрибуты.

Здесь Спиноза решает главную задачу философии - взаимосвязь бытия и мышления. Для Спинозы тело является мыслящим и мышление является телесным.

Спинозу часто обвиняют в гилозоизме (ожитворении) и папсихизме. По существу Спиноза утверждает только то, что тело законообразно, подчиняется общей разумности бытия, космоса.

Человек - это модус среди других модусов, как модус атрибута протяженности. Человек полностью подчиняется природной необходимости, но как мыслящее существо он может быть свободен. Спиноза один из многих противопоставляет свободу не обходимости, а принуждению. “Свобода - есть познанная необходимость”. Иначе говоря, если человек осознал необходимость и действует в соответствии с ней добровольно, а не принужденно, то он поступает свободно (лестница, 5 этаж).

Спиноза считает, что проявлением атрибутов протяженности в человеческом поведении являются АФФЕКТЫ. Человек, действующий по воле своих страстей гораздо более несвободен, чем тот, который умеет управлять страстями. Устранить страсти нельзя, но можно низшие аффекты подчинить с помощью более высших, сильных; главный аффект, высший - любовь к познанию.

Теория познания Спинозы является производной от концепции субстанции: модусы познаются через чувственное познание, но оно ничего не может сказать о самой субстанции. Рациональное познание дает знание об атрибутах, но так как атрибутов бесконечное множество, то познание субстанции через атрибуты тоже бесконечно. Постичь субстанцию в ее высших проявлениях можно только с помощью интеллектуальной интуиции.

Готфрид Лейбниц (1646-1716 г.) видел в невозможности объяснить как из единой субстанции возникает все многообразие разнокачественных вещей. Выходом из этого положения Лейбниц считал предположение о том, сто сама вещь самодостаточна, то есть обладает своей собственной субстанцией, поэтому субстанций бесконечное множество.

Лейбниц создает плюралистическую концепцию субстанцию. Субстанция или монадология - это идеальная сущность каждой вещи. Монада идеальна, так как субстанция должна быть вечной, а все материальные вещи приходящи, по существу, монады - это сгусток мыслительной энергии, актуальность которой проявляется в различных уровнях мыслительной деятельности.

Бытие по Лейбницу - иерархия монад; нижний уровень - монады неорганизованной природы, их мыслительная активность приблизительно 0, но не равно 0.

Второй уровень - монады души, присущи растениям и животным. Их активность проявляется в ощущениях и неясных представлениях.

Третий уровень - монады - духи, характеризуют человека, главная особенность - способность к самопознанию, каждая монада - “микрокосм”, живое зеркало вселенной, поэтому. Познавая самого себя человек получает возможность познать мир. Место человека в иерархии монад зависит от его знаний.

На вершине иерархии мир - Бог, который знает все и, следовательно, включает в себя весь мир. Человек может как угодно приближаться к Богу, но никогда его не достигнет. Бог, с одной стороны, творец иерархии монад - “предустановленной гармонии бытия, а с другой стороны, Бог - это идеал, центр, к которому стремятся все монады путем самосовершенствования. Лейбниц считает, что чувственное познание дает нам знание только о внешних, телесных проявлениях монады. Он называет это познание - истины факта - неполное, случайное, единичное.

20. Социальная философия: теория естественного права и общественного договора. Т. Гоббс.

В Новом времени формируется очень популярная теория происхождения государства, теория общественного договора и естественного права.

Томас Гоббс (1588-1679), согласно его теории вся история человечества делится на два периода - естественное и гражданское состояние. В естественном состоянии отношения между людьми регулируются естественным правом, прежде всего правом на жизнь, так как средств жизни на всех не хватает, то в естественном состоянии идет война всех против всех, человек человеку волк. Постепенно ожесточение этой борьбы достигает такого накала, что люди вынуждены перейти от чувств к разуму и тогда они заключают общественный договор.

Главная цель договора - создание государства, которое призвано, в том числе, с помощью силы удерживать человека от возобновления войны всех против всех, так как природа человека по сути не регулируется.

Договорную теорию государства разделяли философы Нового времени и Просвещения: Локк, Руссо, Монтескье, Вольтер.

21. Особенности философии эпохи Просвещения.

18 век в Европе получил название - век Просвещения, его главной идеей была необходимость всеобщего распространения знаний, превращение науки в общедоступное достояние. Философы Просвещения верили не только в прогресс науки и производства. Они считали, что этот процесс решит все социальные вопросы. Лозунг Просвещения: “Свобода совести, слова и творчества”. Все, что препятствовало развитию науки, подвергалось критике, в философии это критика против суеверий, догматизма, умозрительности.

Философия должна быть практической наукой и представлять собой разум, опирающийся на опыт.

Главная наука в этот период - механика, поэтому философия Просвещения отличалась механистичностью и фатализмом: вселенная - огромная машина, в которой нет места случайностям. Там, где мы не можем открыть и зафиксировать отдельное знание - это относится не к бытию, а к недостаткам познания.

Различные отряды европейского Просвещения решали различные вопросы:

— английское Просвещение, где к 18 веку отгремели все революции, философия, главным образом, стремится к социальному миру, религия и духовная сфера были реформированы и поэтому отказ от критики церкви, разочарование и скептицизм;

— французское Просвещение совпало с подготовкой и осуществлением великой французской революции (1789 г.), одним из главных противников которой была католическая церковь, поэтому французское Просвещение дает примеры наиболее решительной критики религии и церкви, вплоть до последовательного атеизма;

— немецкое Просвещение, у которого революции были еще в будущем, во многом уходит во внутреннюю эмиграцию, в эстетику и искусство.

22. Английское Просвещение и кризис европейского сенсуализма и эмпиризма.

Джордж Беркли (1684-1753 г.) создал одну из немногих концепций последовательного субъективистского идеализма. Считал главным противником философии догматизм, под которым понимал главным образом философский материализм, поэтому главное внимание уделил критике материализма, считая, что если будет документально обосновано понятие материя, то рухнет все здание философского материализма.

Беркли считал, что главным в понятии материя является ее объективность. Еще Дж. Локк доказал субъективность вторичных качеств вещей, т.е. тех качеств, которые возникают как результат взаимодействия наших органов чувств с внешним миром.

Беркли доказал, что и первичные качества тоже субъективны, т.к. по Беркли воспринимаемые нами вещи являются только комплексами осуществляемых нами качеств, то никакой объективной реальности не существует, нет “ничего в мышлении, чего бы не было раньше в чувствах”. “Ощущаемые нами качества вещей субъективны, значит подлинной реальностью обладает только субъективное бытие”. “Существовать - значит быть воспринимаемым. То. Что мы не воспринимаем или не можем воспринимать, для нас не существует”.

Как и перед субъективным идеализмом, перед Беркли возникает угроза солипсизма - учения. Согласно которому существует только 1 воспринимающий субъект, а все остальное результата его ощущений, но это противоречило бы убеждениям епископа Беркли, т.к. Бог превращался бы в субъективную реальность, поэтому Беркли, отрицая значение материальной субстанции, доказывает существование субстанции духовной.

“Почему мы уверены в том, что, когда перестаем ощущать окружающие нас вещи, они не перестают существовать”. Беркли говорит, что это происходит от того, что вещи постоянно воспринимаются абсолютным субъектом - Богом. Бог является не только гарантом постоянства существования вещей, он приводит в соответствие состоящие вещи и наше представление о них.

Девид Юм (1711 - 1776 г.) идет еще дальше Беркли и утверждает, что не существует не только материальная, но и духовная субстанции, по крайней мере наука и философия “не могут доказать не то, что мир существует сам по себе, не то, что он не существует сам по себе”. Иначе говоря, вопрос субстанции не раз решимая для философии задача, поэтому философия Юма называется - АГНОСТИЦИЗМ (отрицает познаваемость мира).

Единственной реальностью, которая доступна философии и науке вообще являются наши ощущения, они являются подлинным предметом философии. По Юму существует 2 вида ощущений:

— впечатления - более живые и сильные;

— идеи (представления) - результата оперирования с впечатлениями.

“Вся эта творческая сила духа - способность складывать (перекладывать) материал, который нам поставляет чувство и опыт”.

23. Основные представители французского Просвещения.

Французских просветителей подразделяют на 2 группы, в зависимости от отношения к Богу; часть просветителей (Вольтер, Руссо, Монтескье) стояли на позициях ДЕИЗМА - собственно просветители, другие философы (Дидро, Ламетри, Гольбах, Гельвеций) - на позициях атеизма, последовательного.

Вольтер (1694 - 1773 г.) - патриарх французского Просвещения. Несмотря на резкую критику церкви, Вольтер писал, что для него бесспорно существование Бога. С точки зрения Вольтера, существование часов - неопровержимое доказательство существования часовщика, т.е. существование Бога в ходе мировых событий в основном связано с сотворением мира, сотворив мир, Бог не вмешивается в развитие механизма, поэтому Бог не отвечает за то зло, которое существует в мире, его источник - сами люди. Существование Бога - это не дело веры, это факт разума. Для людей образованных, знающих, вера - это суеверие, но для простолюдинов вера необходима как мера морального, сдерживания. Из этого следует, что если бы Бога не было, его надо было бы придумать, так как существование Бога - это факт разума. Из сущности веры в Бога должно вытекать уважение к вероисповеданию; Бог - один, различные религии по разному его трактуют. Идеи Вольтера о Боге вторичны, он основывается на критике ряда философских течений. Он критикует Паскаля, который в течении возвышения Бога излишне принижает человека, а человек не так жалок и зол, как пишет Паскаль; единственное, что мешает человеку стать достойным - это невежество. Вольтер выступает против Лейбница с его идеей о предустановленной гармонией. В мире очень много хаоса, несправедливости, чтобы утверждать, как Лейбниц, что мы живем в самом совершенном из миров.

Если Вольтер представляет аристократическое Просвещение, то Руссо - плебейское.

Руссо (1712 - 1778 г.) как и Вольтер, теист, но главное внимание уделял социальным проблемам. Главным недостатком существующих обществ является социальное неравенство, поэтому существование человека в естественном состоянии Руссо называл “золотым веком человечества”. Будущее, по Руссо, за созданием нового государства - политический организм и которое, с его точки зрения, должно соответствовать воле народа.

Шарль Луи Де Монтескье (1689-1755 г.). В философии известен как основатель географического детерминизма, с его точки зрения общество погибнет, если не будет основано на законах: “Свобода - есть право делать все, что дозволено законом, но люди хотели выполнять законы, эти законы должны соответствовать характеру и свойству народа. Этот характер отражается, главным образом, географическими параметрами: климат, положение и разлив территории, качество почвы, особенности водных ресурсов.

“Концепция деления властей”: главная ценность справедливого правления - это свобода граждан, она возможна только там, где нет злоупотребления властью. Избежать это можно через разделение власти:

— представительная - законодательная;

— исполнительная;

— судебная.

24. Французский материализм 18 века.

Сопротивление двух главных сословий Франции: дворянства и духовенства, революционным _______ было настолько сильным, что для продвижения реформ оказалось необходимым задействовать самые широкие слои населения. Задачу модернизации частично выполнила французская энциклопедия, вокруг которой объединились наиболее крупные революционно мыслящие философы.

У них разделение труда: каждый из них деля основные идеи материалистического мировоззрения более основательно занимался какой-либо одной философской проблемой.

Ламетри (1709-1751), главный принцип - “Человек - машина”. С его точки зрения человек во всем подобен механизму и даже сознание - это процесс материалистического взаимодействия: “Тело - это машина, сама по себе заводящая пружины, которые приводят ее в движение”. Поскольку все способности души зависят исключительно от “устройства мозга и всего тела, они отождествляются с этим устройством”. Между человеком и животным только количественное различие: человек имеет большую степень чувственности. Такая, крайне биологизическая точка зрения человека не разделялась Дени Дидро, хотя в мире нет ничего, кроме движущейся материи, но отождествлять сознание с материей было бы не правильно. Сознание - это свойство особого материального субстрата. Дидро решает вопрос о том, как материя не мыслящая превращается материю мыслящую. Он выдвигает гипотезу, что вся живая природа, а, может быть, и вся материя обладает особым свойством - “потенциальным ощущением”.

В процессе развития природы это свойство постоянно совершенствуется, усложняется, пока на уровне человеческого общества не превращается в сознание.

Поль Гольбах (1723 - 1789 г.), главный вопрос - вопрос онтологии. Главный принцип “Система природы” еще при его жизни назывался “библией атеистического материализма”. С его точки зрения в природе нет ничего, кроме материи и движения; они неотрывны друг от друга; кроме движения атрибутами материи являются:

— производство;

— время.

“Теологические понятия всего лишь пустые слова. Ищите в природе и своих собственных мыслях те средства и ту помощь, которые вам никогда не дадут глухие божества”.

Человек - чисто физическое существо. Несмотря на усилия великих философов, начиная с Платона, никто не мог сказать, что такое бессмертная душа.

Клод Гельвеций (1715 - 1771 г.). Главное внимание - социальная философия; физический мир подчиняется законам движения, а мир морали - законам интереса или самолюбия. Материальный интерес - главный мотив поведения, деятельности человека.

Человек по своей природе эгоистичен.

25. Предпосылки возникновения немецкой классической философии.

НКФ - высшая точка развития классической философии, парадоксальным является то, что это самая развитая философская школа возникает в самой отсталой стране тогдашней Европы. Несмотря на пышное название “Священная Римская империя германских наций”, Германия - лоскутное одеяло Европы”, так как состояла из более чем 300 фактически самостоятельных государств, имевших свои границы, армии, таможни, валюту и т.д. Об экономическом развитии в таких условиях было трудно даже мечтать.

Германцы отставали и в политическом отношении: раздробленность и феодальные порядки не давали возможности экономического и политического прогресса. Вся энергия нации выплеснулась в сфере духовности.

Так называемый компенсаторный эффект считался первой предпосылкой возникновения НКФ. Вторая общно-политическая предпосылка - Великая французская революция (1789 г.): немецкие философы тщательно отслеживали и философски интерпретировали подготовку. Ход и результаты этой революции: социальная революция является наиболее рельефным проявлением диалектического развития. И диалектика как метод и особый подход к бытию получила в НКФ наиболее полное выражение. Не случайно НКФ называлась “немецкой теорией французской революции”.

Третий вид предпосылки - философские, две функциональные проблемы, которые были поставлены, но не решены Новым временем и Просвещением:

1) границы и возможности человеческого познания. Субъективный идеализм Беркли и агностицизм Юма поставили под сомнение не только познавательные способности человека, но и существование не философии как науки. Если единичным реальным предметом, по Юму, является ощущения и представления, но в качестве инструмента познания на этом поле философию может заменить онтология.

2) проблема обоснования возможности свободы человека и религиозной философии, и механический материализм были по своей сути фаталистичны: либо божественное проведение, либо законы механики, которым подчиняется человек как часть природы фактически лишает его свободы; раз нет свободы, то нет нравственности и добродетели.

26. И. Кант и коперниканский переворот в философии.

Первым за решение этих проблем взялся великий немецкий философ Иммануил Кант (1724 - 1804). В известном высказывании Канта: “Две вещи вызывают мое восхищение - это звездное небо над моей головой и нравственный закон внутри меня”. Сформулирована программа философской деятельности Канта. В первый период его творчества, называемый “докритическим”, Кант исследует проблемы космологии и космогонии. Его работа “Всеобщая история и теория неба” до сих пор сохраняет свое значение как вихревая концепция происхождения звездных систем, в том числе солнечной системы. Во взгляде на вселенную Кант почти материалист. Он считает, что существо

Дата добавления: 2014-10-17; просмотров: 517; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!