Предмет религиоведения

Балахонский В.В.

Санкт Петербург

ФОНДОВАЯ ЛЕКЦИЯ

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

Опись фондовых лекций

1. Предмет религиоведения.

2. Национальные религии.

3. Буддизм.

4. Возникновение и эволюция христианства.

5. Ислам.

6. Русская православная церковь: история и современность.

Санкт-Петербургский университет

МВД России

ПО ТЕМЕ:

«Предмет религиоведения»

Кафедра философии и социологии

Религиоведение: Фондовая лекция/ Предмет религиоведения. СПб.: Санкт-Петербургский университет МВД России, 2012. 35с.

Краткая аннотация: Фондовая лекция дает представление о предмете религиоведения; раскрывает сущность религии как социального явления; рассматривает происхождение и эволюцию ранних форм религии.

Рассмотрена на заседании предметно-методической секции кафедры, и одобрена на заседании кафедры философии и социологии, протокол № 4 от 23.10.12 г. Рекомендована для организации учебных занятий.

Рецензенты:

В.И.Стрельченко, доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой философии (Российский государственный педагогический университет им. А.И. Герцена);

А.Г.Никулин, кандидат философских наук, доцент, начальник учебно-научного комплекса исследования проблем кадрово-воспитательной работы и морально-психологического обеспечения деятельности ОВД (Санкт-Петербургский университет МВД России)

© Санкт-Петербургский университет

МВД России, 2012

"УТВЕРЖДАЮ"

Начальник кафедры философии и социологии

полковник полиции

В.В. Балахонский

« 23 » октября 2012 г.

Тема:

Предмет религиоведения.

План лекции:

1. Предмет религиоведения.

2. Сущность религии.

3. Происхождение и ранние формы религии.

Религиоведение как направление научных исследований сформировалось на стыке наук: онтологии, теории познания, социальной философии, философии истории, культурологии, истории философии, этики, эстетики, социологии, психологии, лингвистики, истории, археологии и др. В виде самостоятельной науки религиоведение сложилось в XIX в.

Постичь сущность религии, понять, почему появилась вера в богов, люди пытались уже с глубокой древности. Античные представления о религии были представлены в виде идей, содержавшихся в трудах греческих и римских философов. Они осмысливали политеизм, который отразился в мифах о богах и героях, изложенных Гомером и Гесиодом^[1].

Изучая мифологию, древние философы высказывали идеи о естественном происхождении религии. Так, Ксенофан указывал, что разные народы создают образы богов соответственно своим особенностям. Для него религия являлась продуктом коллективного творчества. Критий считал, что религия — выдумка законодателей и правителей. Секст Эмпирик утверждал, что первыми предположение о богах высказали вожди для того, чтобы сдержать неправедно живущих. Платон рассматривал религию как фактор, укрепляющий государство и нравственность. Цицерон полагал, что религия способствует прекращению смуты в государстве и поддержанию мира.

Античные философы стремились дать классификацию типов религии. Так, Демокрит и Эпикур различали народные верования (богов толпы) и религию просвещенных. Римские философы Квинт Муций Сцевола и Марк Варрон выделяли три типа религий: 1) поэтическую религию, созданную поэтами; 2) философскую религию, которая исследует природу богов (она предназначена для тех, кто возвышается над народной массой, она непригодна для государства, т.к. в ней есть нечто вредное для народа); 3) государственная религия, это религия массы, она приспособлена для общества и необходима для воспитания граждан.

Христианские авторы рассматривали религию через призму противопоставления монотеистического христианства и политеистических (языческих) религий того времени. Языческие боги объявлялись выдумкой, продуктом воображения или обмана. Многие христианские авторы усматривали причину язычества в безумии и безрассудстве. Так, Августин Аврелий считал, что языческих богов создала для себя «бессмысленная толпа безумцев». В противоположность этому, догматы христианства провозглашались ими абсолютно истинными.

В сочинениях отцов церкви четко проводится сравнение между повиновением царям и послушанием Богу. Августин Аврелий пишет по этому поводу следующее: во всех людских обществах принято повиноваться своему царю, «тем более надлежит, не ведая сомнения, подчиняться приказаниям Бога, царствующего над всем творением Своим. Бог стоит над всем; ведь и в человеческом обществе большая власть поставляется над меньшей, и эта последняя ей повинуется».

В средние века на мусульманском Востоке и в Европе появляются работы, посвященные верованиям и обрядам различных народов. В них приводится не только богатый фактологический материал, но и серьезный анализ различий в религиозных учениях. В этом смысле выделяется среднеазиатский ученый Абу Рейхан аль-Бируни, исследовавший религии древних египтян, греков, римлян, хорезмийцев, согдийцев, персов, христиан, зороастрийцев, манихеев, индийцев. Аль-Бируни пришел к мысли о равноценности всех религий. Он выработал объективный принцип их исследования, основанный на точном воспроизведении религиозных учений и сравнении положений, приводимых их последователями в качестве доказательств.

Средневековые философы широко обсуждали проблему соотношения философии и теологии. Фома Аквинский сопоставлял веру, воплощенную в христианской догматике, со знанием, включавшим в себя всю совокупность тогдашних философии и конкретно-научных знаний. По его мнению, наука и религия различаются по методу постижения истины: наука и философия опираются на опыт и разум, религия — на Откровение, Священное Писание. Однако на пути к истине наука и религия не могут противоречить друг другу. Аквинский полагал, что философия призваны обосновывать догматы христианства (например, бытие Бога или бессмертие души). Вместе с тем, он считал рационально недоказуемыми догматы о Троице, воплощении Иисуса Христа, воскресении из мертвых, положение о возникновении мира во времени и т. д. Но не потому, что они не соответствуют разуму, а потому, что они сверхразумны и, следовательно, недоступны человеческому уму.

В средние века предпринимались попытки решить вопрос о причинах возникновения религии, однако сколько-нибудь основательной разработки он не получил. Теология объявляла причиной религии Божественное откровение. В трудах философов интерпретировались унаследованные от античности представления о религии как результате обмана, хитрости одних и невежества других, следовании привычке, усвоенной с детства. Возникновение религии объяснялось также накоплением знаний о мире, появлением философии и необходимостью довести ее истины до невежественных масс при помощи антропоморфных образов богов. Роль религии в обществе большинством средневековых мыслителей (особенно официально-церковного направления) оценивалась как положительная.

Методы анализа религии светскими мыслителями Возрождения основывались на принципах антидогматизма и антиавторитаризма, признании сомнения в качестве исходного пункта философского размышления, историческом подходе к явлениям культуры, в том числе и религии. Кроме того, важным инструментом анализа священных текстов впервые стала наука — филология. Филологический анализ религиозных текстов позволил мыслителям эпохи Возрождения не только восстановить и развить античную традицию религиоведения, но и подвергнуть сомнению достоверность некоторых важнейших документов церкви. Так, Л.Валла в результате филологических изысканий пришел к выводу о подложности Дарственной грамоты императора Константина, обладанием которой римская церковь доказывала свое право на светскую власть.

Философия Возрождения впервые поставила задачу объединения различных религий на основе единой веры, наличие которой предполагалось несомненным во всех существующих религиях.

Одним из первых об объединении религий во имя мира писал Николай Кузанский. В работе «О мире веры» он указывал, что религия должна быть едина, поскольку Бог един. К нему по-разному стремятся различные веры, по-иному именуя его, но «одна единая религия существует в разнообразии обрядов». Уважение к представителям других религий выражается, согласно философу, в проявлении терпимости по отношению к народам разных исповеданий.

Идея всеобщей религии, в рамках которой христианство было бы лишь одной из ее форм, высказывалась и другими мыслителями того времени. Например, Н.Макиавелли, который видел в религии идеологию, используемую на благо общества, и искал возможности установления новой религии, соответствующей социальным изменениям.

Первым мыслителем, создавшим оригинальную философскую концепцию религии, считается Б.Спиноза. В основе его теории лежал натуралистический пантеизм. Понятия Бога и природы для него тождественны.

Религиоведческие идеи Спинозы наиболее полно представлены в “Богословско-политическом трактате”, где обосновывается тезис о праве личности на свободу мыслей и суждений, что предполагает и диалог между людьми различных убеждений. Спиноза выступал против религиозного фанатизма, будь то фанатизм христианский, мусульманский, иудейский или языческий.

Б.Спиноза предложил ряд перспективных методов исследования Библии. По его мнению, метод истолкования Писания не должен отличаться от метода познания природы. И как знания о природе мы черпаем из самой природы, так и знания о Писании должны черпать не из Откровения, а из самого Писания. Исследователи творчества Спинозы называют этот метод имманентным способом истолкования Библии.

Важным аспектом общего метода, согласованного с методом истолкования природы, является исторический подход. Подобно тому, как знания о естественных вещах человек получает, исследуя историю природы, считал Спиноза, так и для познания Писания необходимо начертать его правдивую историю. Библия, доказывает он, состоит из разных книг, созданных в разные эпохи разными людьми. В этой связи, философ подчеркивал большие возможности при анализе Библии, предоставляемые филологией и психологией. Он указывал на необходимость изучения природы, свойств, структуры языка, изменений, происходивших в нем с течением времени, выяснения смыслов, которыми обладали слова в каждый исторический период. Спиноза отмечал субъективный характер пророчеств, обусловленный особенностями психологии пророчествующих, развитостью их воображения, родом занятий и жизненным опытом.

Спиноза обосновывал значимость метода абстрагирования при исследовании тех или иных религий. Суть этого метода состоит в отвлечении от несущественных второстепенных деталей и фиксации внимания на главных существенных свойствах. Философ осознавал важность выделения главного в каждом религиозном учении. Анализируя подходы к исторической критике религии, он писал, что критика должна свести положения каждой книги к ее существенным началам. В иудаизме, например, в качестве главной он выделил идею богоизбранности еврейского народа, показав при этом ее ложность и антигуманность и противопоставив ей идею равенства всех народов.

Значительные возможности для научного осмысления религии предоставлял деизм, не признававший вмешательство Бога в дела людей, в том числе и в религиозные отношения между ними. Деистами были Т. Гоббс, Вольтер и другие мыслители Нового времени.

Просветители несколько преувеличили роль религии в обществе, видя в ней главную причину социальных потрясений. Так, Гольбах предполагал, что искать источник человеческих несчастий следует в принципах самой религии: страдания были и неизбежно будут следствиями религиозной веры. Марешаль считал, что именно религии люди обязаны существованием унизительного неравенства сословий. Религия, считали просветители, воспитывает рабов. Но вместе с тем она воспитывает и деспотов, ухудшает нравы, развращает, государей, а те создают негодные законы. Религия разделяет людей, и те преследуют друг друга, со спокойной совестью совершая преступления во имя Бога. Просветители видели также и компенсаторную, утешительную сторону религии. Так, Вольней полагал, что слабые и угнетенные нашли в ней надежду на отмщение и утешение этим, а угнетатели рассчитывают на то, что с помощью щедрых пожертвований останутся безнаказанными.

В середине XIX века научное сообщество получило огромную информацию по чуждым ему формам религиозной жизни. Эта информация шла, по крайней мере, из двух источников: опыта общения с восточными цивилизациями (Индия, Китай, мусульманский Восток), а также в результате серии археологических открытий и начала дешифровки древних письменностей. До настоящего момента структура восприятия истории религий, а также структура их исследования и преподавания базируется на опыте XIX в.

Получившая свое развитие во второй половине XIX века философия позитивизма сосредоточила внимание на социальных аспектах религиоведческого исследования. Родоначальник позитивизма О.Конт выдвинул учение о трёх стадиях интеллектуальной эволюции человечества. Он исходил из того, что на первой, теологической, стадии все явления объясняются на основе религиозных представлений; вторая, метафизическая, стадия носит характер критической и в чём-то разрушительной силы, подготавливающую третью, позитивную, стадию, на которой возникает наука об обществе - социология, содействующая его рациональной организации.

Конт указывает, что в теологическом состоянии человеческий ум, исследуя главным образом внутреннюю природу вещей, стремясь к абсолютному знанию, рассматривает ее как продукт прямого и беспрерывного воздействия многочисленных сверхъестественных факторов. Теологическая стадия включает три фазы — фетишизм, политеизм, монотеизм. На этой стадии господствуют духовенство и военные власти. Теологическое состояние умов приводит к военно-авторитарному режиму, поскольку представление о богах ассоциируется с представлением о героях, от которых ведут родословную племенные вожди, а затем и аристократия возникающих государств. Своего завершения эта стадия достигает в “католическом и феодальном режиме”. Христианский монотеизм является последней исторической формой “теологического синтеза”, который выполнял функцию гармонизации “инстинктивных импульсов”, особенно военных. Но прогресс развития промышленности, интеллекта подрывает теологический порядок вещей, а падение веры приводит к распаду социальных связей. Это разложение достигает апогея в период революционных кризисов. Абстракции метафизического разума противостоят исторически сложившемуся социальному порядку и приводят к возмущению против него — наступает метафизическая эпоха, переход к индустриальному существованию. Наследием революции является “анархия умов”, с которой должен покончить “позитивный синтез” научного знания.

Одним из направлений современного философского изучения религии выступает религиоведческая концепция «философии жизни». В ней можно выделить весьма плодотворные моменты: констатацию факта отчуждения верующего от требований реальной жизни (Ницше); анализ роли негативных и позитивных эмоций в процессе формирования религиозной веры (Шпенглер, Бергсон); рассмотрение мифотворческой функции религии (Шпенглер, Бергсон); исследование исторической эволюции религии (Шпенглер, Бергсон); попытка установления взаимосвязи эмоциональных и социальных предпосылок возникновения религии (Бергсон). Однако в целом для понимания религии представителями данного направления философской мысли характерны иррационализм, т.е. признание в качестве основы познания инстинктов (Ницше), субъективных переживаний, индивидуальных чувств (Шпенглер), интуиции (Бергсон), а также антисаентизм, выразившийся в критике научного мировоззрения.

История развития религиоведения последних двух столетий показывает, что религиоведение выступает, прежде всего, как сравнительное религиоведение, основной задачей которого стало вырабатывание некого универсального языка описания религиозных феноменов. В связи с этим к созданию подобного языка привлекалась гегелевская философия, позже — Фейербах и Маркс. Однако наиболее распространенными стали «программы», в которых ученые пытались обнаружить и источник самого мифорелигиозного сознания, и информационное поле для его познания. Так, сравнительно-историческая лингвистическая школа (В. Манхардт, М. Мюллер) считала таким источником/полем язык, более поздняя ритуалистическая школа (Дж. Фрезер) — обрядово-культовую сферу и т.д.

На основании этих школ, а также развития психологии и психиатрии, социальных наук, герменевтики, в ХХ веке сформировались иные направления в религиоведении, связанные с психоаналитическим, герменевтическим или структурным анализом данного предмета.

Для религиоведения конца ХХ столетия в целом характерны две тенденции, связанные с научным интересом ученых, являющихся их последователями. Первая, исходит из уникальности каждой отдельной религии, она утверждает принципиальное различие «жизненных миров», которые формируют конкретные религии (согласно этой точке зрения все структурные сходства являются формальными, но не содержательными). Противоположная ей тенденция ищет единый для всех религиозных культур ритуал, психологический опыт, социальный фон, который позволил бы систематизировать религии, но, в то же время показал бы единое для них ядро. В самом крайнем выражении эта тенденция смыкается с представлениями о едином для всех религиозном опыте и о единой религии, как бы «спрятанной» под покровом преходящих исторических форм.

Подводя итог предпринятого краткого исторического анализа становления религиоведческой тематики и осмысления предмета изучения данной науки, можно утверждать следующее: тенденция научного осмысления религии имеет давнюю традицию, восходящую своими корнями к античности; религиоведческий анализ базируется на научных, а не теологических познавательных принципах; в своем исследовании религиоведение опирается на широкие научные междисциплинарные связи.

В современном религиоведении предметом изучения выступают закономерности возникновения, развития и функционирования религии; ее многообразные феномены; выяснение того, как они представали в истории общества; раскрытие взаимосвязи и взаимовлияния религии и других областей культуры.

Религия изучается на уровне общества, групп и личности. Главное в светском религиоведении - философское содержание, что обусловлено, по крайней мере, двумя обстоятельствами. Во-первых, центральным является разработка наиболее универсальных понятий и теорий объекта, которые оказывают помощь конкретным наукам (литературоведению, фольклористике, языкознанию, правоведению, этнографии, искусствоведению и др.), когда они рассматривают религию со своей частной точки зрения. Во-вторых, исследование религии неизбежно обращается к философско-мировоззренческим вопросам о человеке, обществе, мире. И здесь религиоведение опирается на наследие философской мысли, историю естественных и общественных наук, особенно на достижения современной научно-технической революции, научное объяснение религии.

Современное религиоведение четко структурируется на ряд разделов, основными из которых являются: философский, социологический, психологический, феноменологический и исторический. Это означает, что содержание религиоведческого знания не сводится только к философскому аспекту. В системе этого знания имеются социологические, психологические, исторические, семиотические, лингвистические и другие компоненты, дающие понимание и описание определенных сторон объекта с помощью соответствующих теорий и методов.

Иногда высказывается мнение, что религиоведение как относительно самостоятельная, комплексная отрасль знания не существует, а существуют и развиваются лишь отдельные дисциплины - философия, социология, психология, история религии, которые представлены в соответствующих отраслях знания. Подобная точка зрения представляется некорректной, поскольку лежащий в ее основе аргумент, указывающий на дифференцированность религиоведческой тематики, вполне применим к любым достаточно развитым наукам. Так, исходя из подобного аргумента, можно утверждать, что не существует отдельной науки физики, а есть лишь классическая механика, электродинамика, теория относительности и т.п.

Важно подчеркнуть, что разделы внутри религиоведения изучают один и тот же объект и результаты исследований интегрируются в систему знаний о данном объекте. Конечно, изучение религии может осуществляться и осуществляется в рамках разных наук, но в них оно имеет статус прикладных областей знания, по необходимости оторванных друг от друга.

Структура религиоведения складывается из двух важнейших частей: теоретической и исторической. Первая разрабатывает понятийный аппарат, предлагает концепции объекта и т.д., вторая создает диахронное и синхронное изображение его.

Теоретический подход дополняется в рамках религиоведческого исследования эмпирическим подходом. Их соотношение состоит в том, что теоретический аспект раскрывает сущность и глубинные закономерности объекта изучения, а эмпирический имеет дело с явлениями религии.

Среди учений о религии есть религиозные (конфессиональные) и нерелигиозные (неконфессиональные). К религиозным относятся направления, представленные теологами, а также другими исследователями, которые хотя и не являются богословами, но стоят на позициях религиозного мировоззрения. В этом случае религия рассматривается изнутри, ее изучение непосредственно связано с религиозными интересами. Нерелигиозные течения базируются на иных исходных мировоззренческих принципах, подходят к религии извне, стремятся дистанцировать себя от какой бы то ни было конфессии.

Подводя итог материалу, изложенному в данной главе, можно сделать следующие обобщающие выводы.

Дата добавления: 2014-03-04; просмотров: 1326; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!