История русского православия

Проникновение христианства на территорию древнерусского государства началось задолго до крещения Руси. Православная церковь связывает появление христианства у славян с проповедью Андрея Первозванного, с активной миссионерской деятельностью и промыслом Божьим. В действительности древнеславянская религия, в условиях формирующегося на Руси государства, не могла выполнять функции его духовной основы. Поэтому появление христианства на территории славян было социальной потребностью. Русь оказалась на перекрестке различных религиозных влияний и предпочтение православия обусловлено рядом причин.

Прежде всего сложившиеся экономические, политические и культурные связи древнерусского государства с Византией (водный путь “из варяг в греки”), удаленность католических стран и низкий уровень социального развития нехристианских стран, с которыми Русь поддерживала отношения. Привлекательным для Владимира, проводившего христианизацию Руси, было подчиненное положение церкви по отношению к государству. Кроме того, предпочтение православию было отдано за то, что богослужение проводилось на национальном языке и сопровождалось пышной обрядностью. Латынь противоречила бы процессу формирования национальной культуры, который требовал своего закрепления в языке понятном народу. Наконец, победа византийского влияния обусловлена тем, что на Руси миссионерская деятельность византийской церкви началась раньше другого христианского направления. Известно, что христианские храмы существовали в Киеве и Новгороде задолго до киевского крещения, княгиня Ольга приняла крещение в 956 году.

Началом крещения Руси считается 988 год, но массовое крещение и распространение христианства имело длительный и далеко не мирный процесс. Более успешно православие распространялось среди правящей верхушки государства, стремящейся утвердить свою самостоятельность и установить более тесные связи с западными странами. Сложнее усвоение новой религии происходило среди низов, воспринимавших ее как вытесняющую древнеславянские верования. Поэтому православие вынуждено было идти на компромисс с дохристианскими верованиями и обрядами и само принимало форму обрядоверия.

Для дальнейшего развития древнерусского государства факт принятия христианства имел важные последствия. Крещение Руси значительно облегчило её сближение с другими европейскими государствами. Принятие религии в ее византийском варианте приобщило древнее русское государство к многовековой византийской культуре и способствовало развитию культуры Киевской Руси, получившей религиозный характер. И, наконец, православная церковь заняла определенное место в государстве, и стало мощным идеологическим аппаратом в руках киевских князей. Повышая их авторитет, православная церковь способствовало объединительной деятельности и тем самым содействовало формированию древнерусской народности.

Усилия направление на объединение земель дали плоды: ускорилась экономическое положение в княжеских вотчинах, стали сильнее проявляться сепаратистские тенденции. К середине XII века на месте древнерусского государства образовалось множество княжеств, ставших не только экономическим и политическим, но и религиозным центром. Стремление упрочить политическое положение с помощью церкви заставляло князей оказывать ей мощную материальную поддержку. В XI-XIII веках на Руси действовало около 10 тыс. храмов, 40 тыс. священников, до 70 монастырей со значительным количеством земельных угодий.

Времена татаро–монгольского владычества не прерывали процесса укрепления экономической и политической силы церкви. Постепенно происходит сближение православной церкви с правителями Золотой орды. Через 30-40 лет после покорения Руси православная церковь получила от татарских ханов грамоты обеспечивавшие ей большие политические и экономические преимущества.

Согласно ярлыкам, белое и черное духовенство освобождалось от дани, от расходов на поддержание ордынского административного аппарата, от военной повинности. Земельные владения церкви объявлялись неприкосновенными. Запрещалось забирать церковных людей – мирян, занятых в церкви ремеслом. Этот союз православная церковь поддерживала до тех пор, пока не увидела нового союзника в лице усиливающихся московских князей. К началу возвышения Москвы церковь была одной из самых могущественных организаций в государстве. Очевидно, Киев был настолько разрушен, что глава церкви не мог там находиться. В 1299 году резиденция митрополита перемещается во Владимир, позднее митрополит вместе с Иваном Калитой закладывает Успенский собор в Москве и в 1322 году митрополит окончательно перемещается туда.

Огромные богатства церкви способствовало экономическому усилению Москвы. Кроме того, московские князья получили в лице церкви аппарат, который проводил работу, направленную на объединение удельных княжеств с Москвой.

Постепенно складывался тесный союз между церковью и московскими князьями. Возвышение Москвы одновременно было и возвышением церкви активно развивалось монашества. С XIV до середины XV в. было основано около 108 монастырей. К концу XV в. большинство монастырей были крупнейшими земельными собственными, а их вотчины составляли до трети всех обрабатываемых земель Русского государства. Источниками монастырского богатства были вклады по завещанию, имущество пожелавших в старости принять монашество. На севере возникают Кирилло – Белозерский, Ферапонтовский, Соловецкий монастыри.

Монастырская колонизация положила начало заселению обширных территорий русского Севера. Вскоре после своего основания монастыри получали от князей дарственные грамоты на окрестные земли, заселяемым землям давались привилегии: они освобождались от оброков, государственных податей. Крестьяне поэтому охотно заселяли Север. Монастыри становились центрами поселений. Рядом с крепкими монастырскими стенами появлялись больницы, гостиницы, богадельни. Монастыри выполняют многие экономические, торговые, градообразующие функции, возле них возникали города.

Для совершения богослужения требовались грамотные люди, и монастыри выступали как распространители религиозного просвещения. При монастырях складывались библиотеки, появлялись школы для обучения грамоте. Реформатором монашеской жизни стал преподобный Сергей Радонежский. В месте с митрополитом Алексием они вернули монашество к традиции общей жизни монахов (киновия).

Монашеский идеал Сергия Радонежского у его последователей развивался в двух направлениях: уединения, сосредоточенности на внутренний духовной жизни и государственном служении. Вершины своего развития эти направления достигли в учениях «нестяжателей» и «иосифлян». В XV в. в церковных кругах обсуждалось отношение к монастырской земле и монастырскому богатству. Глава «нестяжателей» постриженик Кириллова монастыря Нил Сорский выступил против монастырского землевладения. Только бедная церковь, считал Нил Сорский, способна выстоять против государства и не заискивать перед ним. Выступление Сорского соответствовало интересам правящих слоев государства, которые требовали от церкви выполнять свою главную функцию и не заниматься мирскими делами. Иван III поддержал Сорского, но не смог отстоять его позицию на церковном соборе.

Защитника монастырского землевладения церковь нашла в лице игумена Волоколамского монастыря Иосифа Волоцкого (иосифляне). Он вступил за сильную церковь, которая будет привлекать состоятельных грамотных людей создающих авторитет церкви. Волоцкий был сторонником сильной государственной власти, заявляя, что царь подобен богу, что ему как наместнику бога принадлежит «суд и милость» во всем государстве, как в светских, так и в церковных делах.

Политическая власть Русского государства нуждалась в услугах православной церкви. Полному использованию церковного аппарата мешала зависимость русской церкви от Византии, все епископы назначаемые по воле великих князей получали каноническую власть от константинопольского патриарха. После отказа Руси от принятия Флорентийской унии, в которой Византия решила восстановить единое вселенское христианство во главе с канонической властью папы римского, архиерейским собором в 1448 г. без согласия Византии митрополитом назначается рязанский епископ Иона. Русская церковь стала автокефальной.

Отношения между Русской православной церковью и Византией ослабляют еще больше после захвата Константинополя мусульманами. В единственном оставшемся политически независимым православном Московском государстве крепнет убеждение, что оно должно быть преемницей Византии. Близкое великокняжескому двору православное монашество формирует учение о мессианской роли русского народа. Развивая теорию «Москва – третий Рим» псковский монах Филофей ставил задачу укрепить авторитет власти «богоизбранного царя».

Согласно новой доктрине, московские князья становились как византийские императоры хранителями и попечителями церкви. В 1547 г. впервые в истории России митрополит Макарий венчает на царство Ивана IV, который получает титул «боговенчанного царя», непосредственно участвующего в церковной жизни.

Россия стремилась осуществить идеал христианского государства. Этот идеал включал в себя почитание власти, запрет добиваться ее личными усилиями. Монарх отвечает перед богом за свои дела и обязан укреплять веру. Москва должна стать столицей вселенского православия.

В 1589 г. московское правительство добивался введение в России патриаршества. Первым патриархом Московским стал митрополит Иов, занимавший престол с 1589 по 1605 г.

Важную роль сыграла православная церковь в освобождении страны об интервентов в период «Смутного времени» в начале XVII в. Патриарх Гермоген обратился к властям, духовенству и населением с призывом об изгнании врагов. За свои патриотические призывы заточен в подземелье и погиб. С именем следующего патриарха Филарета – отца царя Михаила – связано возвышение церковной организации.

И все же политическая роль церкви падала. Монархия в стране приобретала абсолютистский характер. Ущемляются права боярской думы, права всех сословий, церкви. Меры принятые государством по ограничению земельных владений вызвали недовольство церкви. В 1644 г. был введен Монастырский приказ, ведавший сбором доходов с монастырских владений, что наносило им серьезный материальный ущерб. Попыткой переломить процесс давления на церковь была реформаторная деятельность патриарха Никона.

Инициатором реформы церкви выступила светская власть, желавшая реализовать концепцию «Москва – Третий Рим». Программа Никона состояла в укреплении Русской православной церкви, превращение ее в центр всего православного мира.

Для повышения авторитета церкви требовалось устранить накопившиеся за длительный период обрядовые особенности и исправить русские богослужебные книги по греческим образцам. Предложенные изменения были несущественными (написание имени «Иисус» с двумя «и», двуперстное знамение заменялось на троеперстное, крестный ход вокруг храма вести против солнца, вместо двойной аллилуйи тройная, исполнение литургии не на 7, а на 5 просфорах), Никон запретил строить шатровые храмы и т. д.

Для противников Никона внесение изменений в обрядность и книги, к тому же проведенные не собором, а единоличной властью патриарха, были нарушением веры отцов и вызвали мощный общественный протест. Поддержанный в проведении реформ царем Никон попытался поставить духовную власть над светской. Эта попытка не прошла Никону даром, он не получил в этом вопросе ни царской поддержки, ни у представителей сословий недовольных централизацией церковного управления. В 1658 г. Никон самостоятельно оставил патриарший престол, а позднее решением собора был лишен сана и отправлен в ссылку.

Сторонники старых книг и обрядов (отсюда название старообрядцы) враждебного отнеслись к никоновским изменениям. Среди них стало распространяться убеждение о явлении антихриста, близком конце света и скором пришествии Христа. Самые упорные противники никонианства совершали самосожжения. Они считали, что огнем душа мистически очищается от скверны мира. Позднее пестрый состав старообрядчества привел к расколу на два основных направления – поповцев беспоповцев. Поповцы признавали необходимость священников при совершении богослужений. Их оппозиция государству не была радикальной в силу их социального состава представлявшего торгово-промышленные круги. Впоследствии они примирились с государством и церковью и образовали, старообрядческую церковь, с 1988 она называется Русская православная старообрядческая церковь с центром в Москве.

Беспоповцы свою непримиримость к власти выразили в антиобщественном учении о «царстве антихриста», к которому относили государственный аппарат и оппонентов из среди старообрядцев. Со стороны духовной и светской властей старообрядцы были подвергнуты жестоким репрессиям. Спасаясь от преследований они бежали на окраины государства, создавали поселения. В среде беспоповцев наблюдался относительно высокий уровень грамотности, необходимой для освоения священных текстов и организации правильной религиозной жизни. Поэтому из староверческих общин вышли династии предпринимателей и купечества. Беспоповский толк ныне представляет Древлеправославная поморская церковь (ДПЦ), имеющаяся три духовных центра. В Москве действует с 1989 г. Российский совет ДПЦ.

Светская власть не забыла дерзкой выходки патриарха Никона. При Петре I независимости церкви пришел конец. В 1700 г. после смерти патриарха Адриана из рук духовенства было изъято управление церковными имениями, введено государственное судопроизводство, не было дано разрешения для проведения собора по избранию патриарха.

В 1721 г. патриаршество в России было заменено Святейшим правительствующим синодом. Спустя два года восточные патриархи (константинопольский, александрийский, антиохисинский и иерусалимский) признали синод с правами равными патриаршеству. По своему положению синод, состоявший из 12 иерархов со столичными митрополитами во главе являлся высшим правительственным учреждением, подчиненным непосредственно императору. Представителем императора в синоде был обер – прокурор – в начале отставной военный, а в последствии штатский чиновник с правами министра. Он и осуществлял фактическое руководство Русской православной церковью вплоть до 1917 года.

Процесс полного подчинения церкви в 1764 г. довершила Екатерина II. Она провела секуляризацию церковных имений. В собственность государства перешло около 1 млн. крестьян. Духовенство было приравнено к государственным чиновникам. Более половины монастырей закрыто. Довольно крутыми мерами Екатерина II напомнила церкви о ее главных функциях и задачах.

Сложные отношения между духовной и светской властями продолжали сохраняться при Павле I и Александре I. Аристократия проявляет интерес к мистическим и тайным обществам, рационализм западноевропейской культуры рождает неприятие консерватизма церкви, в дворянские круги проникает влияние католицизма.

Характер отношений власти и церкви резко меняется при Николае I. После декабрьских событий, желая взять под контроль все стороны общественной жизни, правительство укрепляет и распространяет православие. Растет число духовных учебных заведений, создается единая система духовного образования, благодаря чему к концу XIX в. культурный и образовательный уровень духовенства был высоким.

Рост влияния церкви на общегосударственные дела, повышение ее материальной обеспеченности, уровень богословской подготовки ставили перед руководством православной церкви задачу анализа своих позиций и роли в общественном развитии России. Однако у руководства церкви готовности и желания к этому не было. Настороженно отнеслось оно и к богословским работам славянофилов.

Центром по духовному наполнению православия становятся монастыри. Здесь происходит восстановление старчества. Старец - это опытный монах, который благодаря своему подвижничеству приобретает способность прозорливости, исцеления, он имеет право брать под свое духовное руководство других монахов и мирян. Разработкой учений нравственного совершенствования особенно прославилась духовная школа оптинских старцев Льва, Макария, Амвросия. Оптина пустынь Калужской губернии стала притягательной для писателей и мыслителей. Ее посетили Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой, В. С. Соловьев и др.

Активизируется деятельность религиозно-философских объединений, библейского общества, позволившего сделать доступной для верующих Библию ( начиная с 1876 г. она издается 35 раз на русском языке). Большими тиражами выходят книги и брошюры религиозно-апологетического содержания.

Либеральная часть священников, осознавая, что только обновленное православие может противостоять назревающей революции, ставит вопрос об изменении социально-политической ориентации церкви. Они добиваются улучшения взаимоотношений между церковной верхушкой и рядовыми священнослужителями. Либералы высказывались за ослабление государственной опеки, за активизацию проповеднической деятельности, модернизацию богослужения, за созыв Поместного собора и восстановление патриаршества. Ставилась задача привлечь к активному сотрудничеству с церковью общественных деятелей, творческую интеллигенцию. Правительство внесло робкие коррективы в религиозную политику. Признавался ненаказуемым переход из православия в другую христианскую веру, старообрядцы получили разрешение строить храмы, открывать школы, в отношении католиков и мусульман также произошли либеральные сдвиги. Но время для реформ было упущено. Февральская революция 1917 г. упразднила самодержавие.

Разрешение на проведение Поместного собора православной церкви, который не собирался за весь синодальный период, было получено от Временного правительства. Его работа началась 15 августа 1917 г., а закончилась после Октябрьской революции. Итогом работы собора было восстановление патриаршества. Патриархом стал Тихон. Возглавляемая им церковь вступила в сложные отношения с новой властью.

Сразу после национализации в конце 1917 г. земли, банков, промышленных предприятий изменилась социально-экономическая жизнь церкви. После опубликования Декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» изменилось положение церкви в государстве и обществе, она лишалась правительственной поддержки. Против проведения декрета в жизнь выступило духовенство. С начала Гражданской войны в ней активное участие на стороне белого движения приняли представители церкви. Часть духовенства вместе с войсками эмигрировала и создала религиозно-политическую группировку, именуемую Русской зарубежной церковью. Учредительный съезд представителей этой церкви состоялся в 1921 г. в сербском городе Сремски Карловцы, поэтому их называют Карловацкой церковью. После Второй мировой войны ее административный центр переместился в США.

Противостояние церкви и государства достигло своего пика в 1922 г., когда во время голода в стране началось массовое изъятие церковных ценностей. За противодействие власти многих священников расстреляли, патриарх Тихон оказался под следствием. Изоляция Тихона за антиправительственную деятельность открывала возможность для активизации оппозиционных Тихону церковных сил. Оппозицию возглавил протоиерей А. Введенский. Возглавляемое им движение признало светскую власть как воплощающую христианские идеалы, настаивало на «обновлении» церкви. Обновленцы требовали ликвидации патриаршества, упразднения монашества, реформ церковного управления и богослужения. В 1923 г. состоялся обновленческий Собор, на котором был осужден раскол, было объявлено о лишении Тихона патриаршества и утверждены предложенные реформы. Эти нововведения не принесли им популярности. Тихон, признав советскую власть, вывел себя из изоляции, призвал верующих встать на путь лояльности к новой власти.

Смерть Тихона в 1925 г. помешала провести социально-политическую переориентацию Русской православной церкви. Инициативу Тихона реализовал возглавивший церковь митрополит Сергий. В 1927 г. он призвал духовенство к сотрудничеству с властью. Однакогосударственная политика 30-х гг. привела к усилению антирелигиозных гонений: в Москве к концу 30-х гг. из 600 храмов действовало 23, в Ленинграде 5 храмов из 300; в 25 областях России не было ни одного. На территории страны были закрыты все монастыри. На свободе осталось 4 иерарха церкви.

Патриотизм православного духовенства в годы войны и требования союзников по второму фронту о либерализации церковной жизни заставили Сталина пересмотреть характер государственно-церковных отношений. После встречи с ним трех иерархов в Кремле церковь получила возможность осуществлять свою деятельность в более благоприятных условиях. Было получено разрешение на открытие храмов и монастырей, воссоздание духовных школ. В 1943 г. на соборе епископов Сергий был избран патриархом. После его смерти в 1945 г. патриархом стал Алексий.

Для государственно-церковных отношений второй половины 50-х гг. характерен административный волюнтаризм. Принимается ряд постановлений, направленных на закрытие храмов, монастырей, семинарий, ограничивается участие духовенства в управлении приходами, епархиями, перекрываются все пути к социальной активности клира. Вид деятельности церкви в этот период, получивший одобрение государственного аппарата - миротворческая работа. В 1961 г. Русская православная церковь вступает во Всемирный совет церквей, принимает участие во Всеправославных совещаниях поместных церквей.

В конце 70-х гг. намечается либерализация в церковной политике государства и к середине 80-х снимаются ограничения на деятельность религиозных организаций, растет численность духовенства, повышается его образовательный уровень и квалификация.

Подготовка к 1000-летию христианизации Руси способствовала переоценке значения и роли церкви в государстве и духовной культуре. Началась передача церкви храмов и монастырей. В 1988 и 1990 гг. состоялись Поместные соборы Русской православной церкви: первый посвящен юбилейным событиям, принятию нового устава церкви, порядку управления приходами; второй - избранию нового патриарха. Новым патриархом был избран митрополит Алексий.

Положение, в котором приходится осуществлять свою деятельность церкви, требует решения как давно стоящих проблем (преодоления консерватизма в литургии, активизации миссионерской работы), так и вновь возникающих (соответствия изменчивому времени, выбора позиции среди вновь появляющихся многочисленных конфессий).

Дата добавления: 2014-03-04; просмотров: 575; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!