Проведение социального эксперимента, основанного на сравнительном наблюдении за процессами в двух или более группах

4. Принципы «этического утилитаризма» с позиций разумного эгоизма в интересах малой социальной общности.

5. Ввел в обход политической экономии мальтузианские концепции роста населения как определяющего фактора экономического развития. В связи с этим разрабатывал концепцию «добровольного ограничения потребностей».

Герберт Спенсер (1820-1903) разработал концепцию научной картины мира, которая эволюционирует по мере роста научного знания. Ввел в научных обиход представление об обществе как «социальном организме», основанном на дифференциации и интеграции его «органов» в три системы: «производящей», «распределяющей» и «регулятивной».

Им сформулированы следующие положения методологии научного познания:

1. «Структурно-функциональный анализ» дополняет «социальную статику» положением об органическом единстве и функциональной связи социальных структур.

2. Разграничение методов историзма, эволюционизма и органицизма. Развитие методологии антропологических и этнографических исследований, в которых современное общество сравнивается с «примитивными» историческими сообществами.

3. Разработка концепции нелинейного прогресса, ведущего одновременно к «идеальному состоянию» и вызывающего усиливающуюся социальную дифференциацию.

Второй позитивизм («эмпириокритицизм» и «махизм»)

Эрнст Мах (1838-1915) и Рихард Авенариус (1843-1896) разработали концепцию психологии научного познания и его физических основ. Концепция получила название эмпириокритицизм или «махизм». Ввели представление о динамике научной картины мира на основе сохранения «позитивного» содержания научного знания в процессе его развития.

Сформулировали следующие методологические принципы познания:

1. «Очищение опытом» как программа, формирующая критерий «научности» знания, исходя из тождественности научности и истинности.

2. «Принципиальная координация» субъекта и объекта познания в точке «Я». Объективное и смысловое совпадение исследуемого и исследователя в процессе познания. «Без субъекта нет объекта и без объекта нет субъекта».

3. «Опыт как интроекция». Представление о мире как комплексе ощущений познающего субъекта, выделение «элементов опыта» и их тождественность «элементам мира». Классификация элементов опыта и координация элементов мира. Интроекция как «вкладывание» «элементов мира» в сознание и их превращение в «элементы опыта».

4. Методология постановки «мысленного эксперимента»: принципы «экономии мышления» и «все зависит от задач». Критерий «полезности опыта» в противовес объективности истины познания.

Неопозитивизм («логический позитивизм»)

Концепции, объединяемые названием «неопозитивизм», возникают из усиления внимания к логико-математическим и лингвистическим методам научного анализа. В них проводится рассмотрение языка науки с позиций доказательности и непротиворечивости знания. В структуре «неопозитивистского» знания выделяются три части:

· Эпистемология – методология эмпирического познания, определяющая условия его истинности и отношения к внешнему миру;

· Логика – методологические и лингвистические процедуры, лежащие в основании познавательных процессов;

· Моральная философия – методология постановки целей практической деятельности на основе ценностей научного познания.

Философия логического анализа Людвига Витгенштейна (1889-1951) фактически выступила как основание логического позитивизма. Научная картина мира рассматривалась как моделирование действительности в логических формах. Целью концепции является создание универсального языка науки, в котором объекты познания замещены «атомарными» знаками. На основании «идеального языка» формулируется возможность и необходимость формирования искусственных языков с упрощенными правилами использования в отдельных областях познания. В концепции выдвигается методологический принцип, согласно которому «границы языка есть границы мира».

Логический позитивизм Венского кружка. (1910-1930-ые гг.) М.Шлик, Р.Капнап, О.Нейрат и др. Концепции были связаны с выработкой универсального логического языка науки как критерия демаркации научного познания от ненаучного. В рамках научной картины мира предприняты попытки создания философских концепций частных наук («философия математики», «философия физики») и универсальной «научной космогонии», описывающей все научные факты.

Сформулированы следующие методологические положения научного познания:

1. «Протокольные предложения». Научные теории представляют собой достоверные высказывания о фактах. Наука утверждает истинность предложений, а не фактов.

2. «Теория верификации» как проверки истинности суждений частных наук при помощи логико-математических и лингвистических методов.

Предсказание в науке строится на построении гипотез средствами универсального языка и проверки их опытным путем. Опыт не опровергает выдвинутую гипотезу, но является основанием построения новой гипотезы.

Формирование «постпозитивистских» концепций)

Философская концепция К.Поппера (1902-1994) фактически обусловила переход от неопозитивистских теорий к наиболее сложному этапу развития «позитивной философии», который получил название «постпозитивизм».

В области методологии научного познания К.Поппер обосновал принцип фальсифицируемости научного знания, на основании которого критерий истинности познания заменяется критерием его научности. Научное знание представляет собой некую точку возможного на векторе познавательного процесса, которая в процессе познания будет пройдена и опровергнута. Задача научного исследования состоит в опровержении гипотезы, а не в ее подтверждении. Следовательно «научность» предполагает опровергаемость, а не «истинность».

Особое внимание в философской концепции К.Поппера было уделено информационной составляющей научного знания, что нашло свое отражение в концепции «третьего мира». Объективная реальность отражается в психике человека, создавая в ней мир ее непосредственного восприятия. Однако в процессе познания создается особый мир информации, которая существует без субъекта и вне объектов. Она может накапливаться и перерабатываться без проверки ее истинности опытным путем.

В области моральной философии К.Поппер разрабатывал концепцию «открытого общества», в котором цели и принципы социального развития согласуются с результатами научного познания. Фактически «открытое общество» есть практическая реализация информационной структуры «третьего мира». Его концепция послужила основой теории «информационного общества».

Прагматизм

Общие характеристики прагматизма

Прагматизм рассматривается в истории философии как «сугубо американская форма позитивизма». Он стал методологической базой «прорыва» науки «Нового света» и ее доминирования в современном обществе. Нормативную основу прагматизма составляет «максима логики» или «прагматическая максима». Основными концепциями прагматизма признаются теории фаллибилизма, инструментализма и операционализма.

Этапы развития прагматизма

Чарльз Пирс (1839-1914) рассматривает развитие научного знания с позиций фаллибилизма. Каждый вывод научной теории представляет собой лишь допущение, которое будет дополнено или опровергнуто последующим развитием науки. На этом основании им выдвигается «прагматическая максима», в которой «истинность» знания заменяется его «полезностью». Критерием научного познания является успешность действий на основе полученных знаний. «Прагматизм есть критическое здравомыслие, создающее убежденность в успешности будущих действий».

Уильям Джеймс (1842-1910) ввел в научный анализ «прагматический метод» как положение о перспективной практической значимости научной теории. Конструирование научной картины мира должно включать любые положения, которые «подходят» с точки зрения практического применения. Место в картине мира обусловлено эффективностью практики, построенной на основании этих положений.

С позиций «прагматического метода» в научную картину мира включаются религиозные установки. Они содержат такие положения, которые еще не получили признания в науке, но уже стали основанием успешных практических действий. Особое значение приобретают психологические установки практического плана, созданные в различных религиозных традициях. Смена религии трактуется как смена этих установок, дающая максимальный практический эффект.

Джон Дьюи (1859-1952) дополнил и развил «прагматический метод», придав ему характер инструментализма, основания которого формулируются следующими положениями:

· Не существует идеальных научных теорий, любая из них может быть дополнена или отброшена развитием научного знания.

· Для решения практических задач необходимо использовать различные научные концепции в качестве необходимых «инструментов» исследования.

· Успешность использования различных «инструментов» не требует единой методологии и зависит от уровня «профессионализма» исследователя.

Особое значение в развитии «прагматического метода» уделяется социальным последствиям практических действий, как для индивида, так и для общества в целом. С этих позиций осознается важность искусства и поэзии, создающих в воображении представление о возможных последствиях наличного успеха.

Перси Уильямс Бриджмен (1882-1961), лауреат Нобелевской премии (1946), считается основателем концепции операционализма. В этой теории научное познание фиксируется в возможности осуществления определенной последовательности действий, ведущих к желаемому результату. Поэтому категории науки должны содержать «операциональные определения» по принципу: «знать означает уметь». На этом основании постулируется необходимость очищения науки от абстрактных определений и переход к категориальному аппарату, сформированному на основании «позитивного» практического опыта исследования. «Операциональные определения» получили широкое распространение в современной науке.

Неопрагматизм является собирательным наименованием концепций, сочетающих «прагматический метод» с положениями лингвистической философии (постмодернизм). В качестве примера такого симбиоза приводится концепция У-О. Куайна (1908-1996). Эти концепции считают основной проблемой перевод категорий научной картины мира на естественные и искуственные языки, приспособленные для «операциональных» действий в рамках повседневной жизни обычных людей. Таким образом обоснование необходимости получения научных знаний связывается с потребностями обыденной жизни.

С начала 70-х гг. ХХ в. складывается постпозитивизм (четвертая форма позитивизма). Виднейшие его представители – Т.Кун, И.Лакатос, С.Тулмин, П.Фейерабенд, Дж.Агацци. Если логический позитивизм обращал преимущественное внимание на изучение структуры научного знания, противопоставление эмпирического знания теоретическому, придерживался линейного подхода к развитию науки (постепенное накопление знаний), отграничивал науку от метафизики (ненауки), то главными проблемами постпозитивизма стали динамика, развитие научного знания, его социокультурная детерминация (обусловленность внешними факторами), взаимопроникновение эмпирического и теоретического уровней знания, история науки с признанием в ней революции, отказ от проведения жестких границ между научным знанием и философией, включение в н.к. программы философских обоснований.

Положительное влияние позитивизма состоит в том, что философия подключается к процессам развития точного знания, оказывается воздействие на развитие логики и методологии науки, укрепляется «дисциплина» мысли, конкретнее разрабатываются философские проблемы естествознания, математики, технических наук. К достижениям позитивизма относятся результаты изучения границ и возможных видов формализации знания, создание семиотики – науки о знаковых системах. Результаты исследований в области семиотики легли в основу современных искусственных кибернетических языков.

Негативное влияние позитивизма состоит в том, что происходит сужение поля философии, исключение из анализа деятельности человека, определяется разрыв между эмпирическим и теоретическим знанием.

Формы «кибернетического» сциентизма и техницизма легли в основания концепций индустриального, постиндустриального и информационного общества 50-90 гг. ХХ в. (У.Ростоу, Д.Белл, Й.Масуда, О.Тоффлер и др.).

Классический технократизм, построенный на методологии технологического детерминизма, во второй половине ХХ в. под влиянием экологизации и глобализации общественного сознания, осмысления противоречивых последствий НТР, эволюционировал, впитал в себя гуманистические ценности. Реакцией на преувеличение роли науки и техники, особенно на их негативные последствия, стали антитехницистские, антисциентистские направления, в которых даются образы «машинизированного» будущего, отождествленного с тоталитарным государством, где подавлены свобода и индивидуальность.

Антропологическое направление

Проблема человека всегда волновала философию. Однако решительный поворот в сторону антропологической проблематики произошел в ХХ в. К числу первых вариантов, обращенных к «философии существования», относится учение С.Кьеркегора (1813-1855). Главным пунктом своей философии Кьеркегор сделал проблему человеческой субъективности, существование человека. Понять и познать человека, по Кьеркегору, можно путем погружения внутрь самого себя. Таким образом, человек и его существование становится предметом вненаучного, иррационального типа познания.

Нередко антропологизм преувеличивал значение нерациональных форм постижения человека. Истоки иррационализма(от лат., означающего неразумный) восходят к А.Шопенгауэру (1788-1900), прямому предшественнику «философии жизни». В работе «Мир как воля и представление» отстаивал примат (приоритет) воли по отношению к разуму. Воля – слепая, бессознательная жизненная сила, ненасытная, вечно неудовлетворенная достигнутым. Таким образом, природа человека есть источник страданий. Познание открывает человеку 2 выхода: 1) путем искусства (поэзии, музыки, живописи) человек получает временное частичное избавление; 2) путем отрицания самой воли к жизни человек получает окончательное избавление. Жизнь есть постоянное страдание, но воспроизведение ее в искусстве доставляет хотя бы временное удовлетворение и радость. Окончательное избавление связано с отречением от мирских забот, умерщвлением желаний. Образцом может служить христианский аскетизм и достижение нирваны как цели, выдвинутой восточной мудростью. Человек остается жить, но жизнь для него ничто. Существующий мир Шопенгауэр назвал «наихудшим из возможных», а свое учение – «пессимизмом».

Ф.Ницше (1844-1900) в основных сочинениях «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла» показал, что мир не является рациональной единой системой, а прогресс наук привел к трагическим для человечества последствиям.

Согласно Ницше, мир можно обозначить словом «жизнь». Основные признаки мира: 1) образ мира как «огня», потока становления; 2) «воля к власти», активное взаимодействие сил. Познание истины должно быть соединено с волей действовать, властью верой, без которых не существует даже поиска истины.

Смысл человеческого бытия – приход «сверхчеловека» как следующего за человеком этапа биологической эволюции (сверхчеловек относится к человеку, как человек к обезьяне). Сверхчеловек есть альтернатива «последнему человеку», ему абсолютно чужды религиозные обязательства перед богом и социальные обязательства перед людьми. Сверхчеловек-творец, он не оглядывается на оставленное позади. Средством возникновения сверхчеловека, по Ницше, является воспитание человека (диета, физиология, физкультура, подбор брачных пар, предупреждение размножения больных и неполноценных путем стерилизации). Идеи теории «сверхчеловека» Ницше, стоящего «по ту сторону добра и зла», отрицающего мораль, утверждающего культ сильной личности, волю к власти были восприняты идеологией фашизма, объявившего Ницше своим идейным и духовным вождем.

Европейская культура движется к краху. Нужны новые люди, которые взяли бы на себя смелость «переоценки всех ценностей», у которых была бы воля к творчеству нового.

К антропологическому направлению принадлежит психоаналитическая школа. Главным в психоанализе было открытие бессознательного, его изучение и философское толкование. З.Фрейд (1856-1939) утверждал, что многие функции нашего тела, связанные с деятельностью мозга, ощущаются бессознательно (в снах, гипнотических состояниях, оговорках, описках и т.д.). Это «низшее» бессознательное – процесс творчества, где интуиция, воображение скрыты от сознания. В человеческой психике Фрейд выделил 3 взаимодействующие стороны: Оно (Id), Я (ego), Сверх-Я (super-ego).

Оно (бессознательное) состоит из инстинктов: сексуальных (либидо), агрессивных, жизни и смерти. Инстинкты определяют характер деятельности человека, удовлетворение его потребностей.

Я – это сознание индивида. Сверх-Я – совокупность установок общества, перенесенных вовнутрь психики индивида (проявляется в виде совести).

Фрейд пытался найти баланс между Сверх-Я и Оно и тем самым дать возможность Я свободно и разумно конструировать себя. Исходя из того, что в любом обществе человека можно превратить в самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное.

Итак, бессознательное. Его основу составляют инстинкты, прежде всего сексуальные. С инстинктами связаны 2 понятия: комплекс и сублимация.

Комплекс – это устойчивый механизм, существующий у всех людей и объясняющий все виды нарушений психики. Таков «комплекс Эдипа» и «комплекс Элентуры» (влечение к родителю противоположного пола и агрессивные побуждения к родителю своего пола).

Сублимация ( от лат. – возвышаю) – переключение энергии с социально и культурно неприемлемых целей и объектов на социально и культурно приемлемые, нравственно одобряемые (религия искусство, спорт, политика, наука и т.д.). Фрейд сделал вывод о том, что всякая цивилизация и культура враждебна человеку, ибо подавляет его влечения и является результатом превращения психической энергии в различные виды культурной деятельности. Не поддавшиеся сублимации влечения проявляются в форме психических болезней и аморальных поступков людей. Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры уменьшает человеческое счастье и усиливает чувство вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний.

Поэтому психоанализ предназначен для того, чтобы перевести бессознательное в сознание. Его техническими средствами служат: гипноз, методика расшифровки «свободных ассоциаций», толкование сновидений, трансфер (эмоционально позитивная установка пациента по отношению к врачу); а также изучение некоторых обычных проявлений психической жизни – шуток, оговорок, обмолвок, описок, провалов в памяти и др. Познание бессознательного в психоанализе является припоминанием, восстановлением в памяти человека ранее существующего знания (анамнесис).

Наиболее влиятельным антропологическим направлением ХХ века является экзистенциализм. Его главные представители – М.Хайдеггер (1889-1976) и К.Ясперс (1883-1969) в Германии, Ж.-П.Сартр (1905-1980), Г.Марсель (1889-1973) и А.Камю (1913-1960) во Франции, Ортега-и-Гассет в Испании. Основная тема философии экзистенциализма – человеческое существование, духовный мир человека, судьба личности в современном мире.

Экзистенциализм возник и распространялся в периоды социального дискомфорта – после 1-й и 2-й мировых войн, когда возникла угроза существованию человечества, свободе и достоинству личности. Ныне идеи экзистенциализма оживляет обострение глобальных проблем. В целом социальным источником экзистенциальной философии выступают различные социальные процессы, воплотившиеся в различных формах отчуждения человека.

Экзистенциалисты акцентировали внимание на вопросе «Можно ли стать человеком в век абсурда, и если да, то как?» В категориальном аппарате экзистенциализма основными являются понятия: «существование», «экзистенция», «бытие», «ничто», «сущность», «пограничная ситуация».

Ж.-П.Сартр следующим образом поясняет специфику человеческого существования. Человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Основной принцип экзистенциализма – человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. Он несет ответственность, если его превращение в человека не состоится.

Есть один способ постигнуть существование – пережить его. Различают два вида существования: неподлинное и подлинное бытие. Неподлинное бытие пребывание человека среди других людей, когда он выступает как один из многих. Подлинное бытие (экзистенция) характеризует более глубокий смысл человеческого существования, его сущность, неповторимость, уникальность. Первое представляет человека таким, каков он есть, а второе – указывает на заключающиеся в нем возможности. Экзистенция есть то, что трудно обрести, но легко потерять.

В повседневной жизни и общении людей происходит растворение индивидуальности и неповторимости конкретного человека, вырабатываются общие стереотипы поведения, общий стиль жизни. Возникает как бы власть других, что-то «безличное», стандартное, усредненное (мы восхищаемся тем, чем восхищаются другие, отдыхаем так, как отдыхают другие).

Человек в состоянии выйти за рамки неподлинного существования. Путь к подлинному человеку лежит через пробуждение в нем до известной поры дремлющих возможностей. Различные трагические ситуации (моральные конфликты, смерть кого-либо из близких) могут пробудить человека от сна, показать чуждость окружающего его мира, его собственную одинокость. Эти ситуации называются пограничными.

В пограничных ситуациях человек находится в состоянии тревоги, может осознавать свою историчность, конечность и свободу. Он «брошен» и обречен на «трагическое одиночество» среди других людей. Постоянным внутренним признаком подлинного существования является забота, волнение. Единственным, чем может руководствоваться индивид, является голос его собственной совести. Таким образом, программа экзистенциальной философии обращена к индивиду: необходимо опасаться, страшиться всего того, что есть мир вне человека (не-Я), противостоять ему, бунтовать против него.

Экзистенциалисты обратили внимание современной культуры к проблеме смерти. Жизнь всегда «погранична» со смертью, жизнь есть «бытие к смерти». Едва родившись, человек «устремляется» к смерти. И смерть в любой момент может оборвать нить жизни. Экзистенциальная философия оправданно исходила из того, что угроза смерти чаще всего заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Путь к подлинному человеку может пройти не каждый, ибо для этого необходимы устремленность, энергия и настойчивость.

Экзистенциализм вошел в европейскую и мировую культуру как философия отдельного конкретного человека с его переживаниями и тревогами, размышляющего о смысле жизни, человеческой судьбе, выборе жизненного пути, личной ответственности.

Религиозная форма экзистенциализма представлена К.Ясперсом и Г.Марселем. Человек стремится обрести свободу через общение, коммуникацию с другими людьми и, в конечном счете, с Богом. Религиозные экзистенциалисты утверждают, что сущность человека покрыта тайной.

В целом, экзистенциализм примыкает к субъективному идеализму с присущими ему недостатками.

В русле гуманистического осовременивания томизма находится персонализм, возникший на рубеже XIX – XX вв. в США (Э.Брайтмэн, Р.Флюэллинг) и во Франции (Э.Мунье, Ж.Лакруа). Его мировоззренческая установка – примирить религию с некоторыми гуманистическими ценностями.

Исходный пункт философии персонализма – самосознающая человеческая индивидуальность, проявляющая себя в свободе, иррациональной творческой самодеятельности личности.

Структурализм. Постструктурализм. Постмодернизм (французская философия от середины до конца ХХ в.).

Структура в переводе с латинского означает строение, порядок, относительно устойчивый способ организации системы, ее внутренних отношений. Философский подход, в основе которого лежит идея структуры, и называется структурализмом. С точки зрения структуралиста следует начинать с рассуждений об обществе. Общество выступает как совокупность отношений между людьми; отдельный человек есть выражение этих отношений.

Важнейшее значение для структурализма имели разработки швейцарского лингвиста Фердинанда де Соссюра. Он рассматривал язык в качестве знаковой системы. В любом естественном языке существуют многочисленные закономерные связи, т.е. структуры. Именно они должны привлекать внимание в первую очередь.

Идеи Соссюра оказались весьма плодотворными для философии: социальные феномены являются знаковыми структурами. Любые социальные отношения стали рассматриваться в качестве структур, при этом образцовым семиотическим образованием считался естественный язык. Знаковые структуры искали и находили в языке, политике, экономике, психически бессознательном, отношениях родства, массовой культуре. Крупнейшими французскими структуралистами были К.Леви-Строс (изучил отношения родства в примитивных обществах), Ж.Лакан (исследователь психически бессознательного). В 60-х годах на смену структурализму пришел так называемый постструктурализм. В этом отношении решающее значение имели работы Мишеля Фуко (1926-1984).

Его главный девиз: дайте осуществиться богатству дискурса и детальнейшим образом освойтесь в нем. Дело философа показать, как в дискурсах кристаллизуются и рассеиваются слова, вещи, структуры. Деятельность философа предполагает работу историка, кропотливую и всестороннюю. В своих книгах Фуко показал, как протяжении нескольких веков практика дискурсов вырабатывала воззрение относительно недуга безумия, понятия медицины, феномена сексуальности. Все, что мы узнаем, вырабатывается в дискурсах.

Итак, философия – это дискурсы. Дискурсы – это практики, не всегда подчиняющиеся строгим правилам науки. Они часто имеют игровой характер, перекрещиваются друг с другом, вступают в конфликты. Будучи вовлеченными в дискурсивные практики, люди формируют свою волю к желанию, знанию, власти, эстетическим и моральным ценностям. Человек рождается в практике дискурса в силу своей активности, переоценки правил и установлений.

Жан Лиотар (1924-1998) является основателем постмодернизма. Во второй половине ХХ века в силу ряда причин, в первую очередь благодаря широкому распространению информационных технологий, возник новый тип культуры – постмодерн.

Согласно Лиотару, для постмодерна характерно окончательное разрушение принципа универсального языка, «никто не владеет целым». Возникло много новых языковых игр, кибернетических, логических, математических, так называемых теорий игр и катастроф. Изменился характер знания, старое знание, функционирующее в форме больших рассказов (толстых книг) и занятое по преимуществу проблемой истины, вызывает недоверие. Теперь ценность научной информации определяется по степени ее операциональности, это означает, что на первый план вышли критерии эффективности и прибыльности, прагматических связей. На смену логики универсальных принципов пришла паралогика (отклонение). Эти связи осуществляются в условиях противоборства, агонистики. Паралогика – это обращение к «маленьким рассказам», творчество и научное воображение, открытая система, стимуляция новых идей, установка на свободу и воображение, принятие ответственности на себя, отказ от единства, идентичности и безопасности, стремление к возвышенному.

Укажем следующие доминанты философского постмодернизма:

· дисконсенсус (а не консенсус);

· дискретность (а не непрерывность и прогресс);

· нестабильность (а не стабильность);

· случайность (а не необходимость);

· игра (а не цель);

· анархия (а не иерархия);

· рассеивание (а не центрирование);

· неопределенность (а не определенность);

· эстетика парадоксально-возвышенного (а не прекрасного);

· виртуальное (а не устойчивое вещно представимое);

· ирония по поводу утопий и признающихся устоявшимися ценностей.

Философский постмодернизм в наши дни культивируется в двух вариантах – умеренном и авангардистско-анархическом. Умеренный постмодернизм является вполне оправданной реакцией на реалии конца ХХ в., на возрастание многообразия. Авангардистско-анархический постмодернизм отрицает все и вся, в нем преобладает эпатаж. Такая философия приветствуется немногими профессиональными философами.

Одним из основных философских направлений ХХ в. является феноменология, что буквально означает учение о феноменах. Его основателем считается немец Эдмунд Гуссерль. Гуссерль под феноменом понимает возникающие в сознании смыслы предметов. Такова исходная установка, на которой строится философская система.

Гуссерль стремится внести полную ясность в вопрос о постижении сущности вещей, реализуемом посредством научных понятий.

Недостаток феноменологии – узкое понимание проблемы практики, которая сводится к сопоставлению феноменов сознания; эклектичность – недостаточно четкое разделение чувственных и рациональных форм познания.

Герменевтика– способ философствования, центром которого является процесс понимания.

В ХХ в. в основном культивируются две формы философской герменевтики: герменевтика сознания (Шлейермахер Дильтей) и герменевтика бытия (Гадамер). Согласно герменевтике сознания, понимание есть вживание в психологический мир другого, форма сопереживания. Согласно герменевтике бытия, понимание есть смысл человеческого опыта, реализующегося в делах и языке индивидуумов.

Обе формы философской герменевтики считают важнейшей особенностью понимания так называемый герменевтический круг: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Понимание начала текста предполагает понимание всего текста, понимание середины или конца текста в значительной степени определяется его началом.

Герменевтику часто определяют как философию понимания текстов. Такое определение является односторонним. Пониманию доступно все исконно человеческое, т.е. вовлеченное в жизнь человека (камень, статуя и т.д.).

Некоторые тенденции развития философии

Современная философия ориентирует человечество не на изменение мира, а на сохранение цивилизации становится экологически ориентированной, общечеловеческой. Кроме того, философия активно участвует (опосредованно) в социально-политической жизни своего времени, что свидетельствует о политизации философии.

Философия ХХ в. характеризуется плюрализмом, стремлением создать целостное учение на основе решения различных проблем. Происходит сближение восточного и западного мышления рационального и иррационального, научного и вненаучного подходов (например, сближение неотомизма и социал-демократ. концепций). В философии и науках утверждается «антропный принцип».

Дата добавления: 2014-04-05; просмотров: 402; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!