ОСТРЫЙ ХОЛЕЦИСТИТ 1 страница

1. Мировоззрение и философия. Проблема определения философии

Если верить Диогену Лаэртию, то первым, кто назвал себя философом, был

Пифагор.

Возникновение

философии в социокультурном пространстве Древней Греции было связано с

формированием убеждения, что мудрость есть высший идеал знания и поведения. Отсюда

и этимология самого термина «философия», что в переводе с древнегреческого означает

любовь к мудрости (от phileo — люблю и sophia — мудрость).

По своим истокам философия восходит к стихийному мировоззрению человека, в

котором причудливо сочетались элементы мифологии, образно-ассоциативного сознания,

художественно-фантастические картины реальности и вместе с тем — действительный

социальный опыт и наблюдения над процессами развития природы и общества.

Уже на этой ранней ступени социального развития человек под воздействием

потребностей своей жизнедеятельности формирует определенное мировоззрение, т. е.

систему обобщенных представлений о мире, о своем месте в этом мире и формах

взаимосвязи и взаимодействия с ним.

В этих представлениях отражались попытки определенным образом объяснить

общие причины процессов и явлений природы и социальной жизни, фиксировалась

система нравственных норм и установок, регулирующих жизнедеятельность людей.

Мировоззрение — это обобщенная и целостная картина мира, совокупность

представлений об окружающей человека действительности, о самом человеке, формах его

отношения и взаимосвязи с этой действительностью. Мировоззрение представляет собой

способ духовно-практического освоения реальности, поскольку оно не сводится только к

содержанию мировоззренческих представлений, а функционирует как форма осознания

человеком своего положения в мире, включает убеждения и ценности, регулирующие

важнейшие типы его жизнедеятельности и поведения.

В структуре мировоззрения можно выделить следующие основные компоненты:

знания; ценности; убеждения, чувства, эмоции.

Знания как основной компонент в структуре мировоззрения задают обобщенную

модель мира и место в нем человека. В них представлены важнейшие универсалии или

категории культуры, формирующие целостный образ реальности (время, закон, судьба,

гармония, благо и др.). Благодаря наличию в структуре мировоззрения знаний как

когнитивно-содержательного его компонента всякое мировоззрение реализует функции

миропонимания и интерпретации смыслообразующих связей и отношений реальности.

Ценности в мировоззрении выполняют нормативно-регулирующие функции. Они

определяют правила и принципы социальной жизни человека, детерминируют важнейшие

императивы и ориентации его поведения и деятельности. Свои основные функции

ценности реализуют в форме политических, религиозных, правовых, моральных,

эстетических взглядов и убеждений.

Эмоционально-чувственные компоненты в структуре мировоззрения определяют

личностно-субъективный фон восприятия человеком окружающей действительности и

своего места в социальном и природном мире. Они придают мировоззрению характер

мироощущения, наполняют его личностным смыслом и значением.

Следует отметить, что мировоззрение всегда скоррелировано с конкретно-

историческим типом культуры и в своих содержательно-нормативных структурах

воспроизводит целостный образ социокультурного пространства эпохи, основные ее

смысловые и ценностные характеристики.

Существуют различные классификации форм и типов мировоззрения. В

зависимости от субъекта — носителя мировоззрения выделяют личностную форму его

объективации, мировоззрение класса, социальной группы, общества в целом или

определенной исторической эпохи. По параметру полноты и системности представлений о

реальности, их достоверности и обоснованности можно говорить о:

а) нетеоретическом мировоззрении, формами которого выступают обыденные или

стихийные воззрения на мир, мифологическое и религиозное мировоззрение;

б) философско-теоретическом мировоззрении;

в) научном мировоззрении.

Наиболее разработанная и существенно важная с точки зрения генезиса философии

классификация — историческая типология мировоззрений. В ней выделяют следующие

типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское.

Мифологическое мировоззрение представляет собой исторически первый,

возникший на ранних архаических этапах развития общества и культуры тип

мировоззрения. Для него характерны образно-ассоциативная форма отражения

действительности, эмоциональное восприятие и фантастические интерпретации природы,

человека и социальной жизни. Мифологическое сознание не фиксировало различий между

естественным и сверхъестественным, между реальностью и воображением, что позволяло

представлять окружающие предметы как двойственные по своей природе: человеческие и

божественные, утилитарные и символические, профанные и сакральные одновременно.

Такая целостность и синкретичность мифологического мировоззрения была исторически

необходимым этапом духовно-практического освоения реальности в эпоху архаических

форм социальной организации. Мифологическое сознание основано на вере в истинность

мифов, незыблемость ритуала и базирующихся на них нравственных запретах и

социальных нормах поведения и деятельности человека.

С развитием человеческого общества мифология как мировоззрение утрачивает

свои позиции в культуре, хотя и сегодня различные ее модификации востребованы

массовым сознанием и оказывают определенное влияние на социодинамику современной

культуры. Цивилизация вызвала к жизни новые типы мировоззрения: религию и

философию. Их многогранное и постоянное взаимодействие прослеживается на

протяжении многих веков человеческой истории. Вместе с тем между религиозным и

философским мировоззрением существуют важные и принципиальные различия.

Религиозное мировоззрение исторически зарождается в недрах мифологического

сознания и первоначально несет на себе отпечаток политеизма и пантеизма, которые

последовательно преодолеваются в процессе становления мировых религий, для которых

характерен монотеизм (христианство, ислам) или тенденция к монотеистическому

пониманию универсума (буддизм). В развитых формах религиозного сознания, в отличие

от мифологии, Бог трактуется как Абсолют, который бесконечно выше естественного

Космоса и человека в иерархии форм бытия. При этом вера в Бога не сводится к простому

и непосредственному принятию индивидом религиозного ритуала и культовых действий,

имеющих божественное происхождение, а предполагает наличие внутреннего

иррационального состояния сознания, позволяющего ощущать факт безосновного,

личного и глубоко интимного соединения с Богом. Можно приводить и другие отличия

религии от мифологии. Но гораздо важнее зафиксировать специфику философского

мировоззрения по отношению к ним.

Пока мифология и религия владели сознанием людей, у них не возникало

побуждений самостоятельно, на основе рациональных рассуждений и аргументов

ответить на вопросы о смысле бытия и человеческого существования. Сложившаяся

система мифологических и религиозных представлений в целом отвечала уровню

развития и потребностям архаичных обществ. Однако переход к более сложным формам

цивилизационных отношений, изменения в структуре материального и духовного

производства обусловили необходимость формирования философско-теоретического

мировоззрения.

Становление философии означало утверждение качественно нового в сравнении с

мифологией и религией типа мировоззрения. В нем представления о мире и человеке

обосновываются рациональными средствами с использованием теоретических понятий,

логических и гносеологических критериев. Своей устремленностью к фундаментальным

вопросам бытия, загадкам человеческого сознания и деятельности философия сближается

с религией, мифологией, искусством. Однако, в отличие от искусства и мифологии, она

стремится прежде всего не к чувствам, а к разуму; в отличие от религии — опирается не

на догматы и иррациональную веру, а системно и доказательно обосновывает свои

положения с использованием рациональных аргументов и логических доказательств.

Конечно, нельзя упрощенно интерпретировать утверждение о специфике

философского сознания и его отличии от религиозно-мифологических и художественных

форм освоения реальности. В своих моделях и концепциях философия также использует

метафоры, символы, образы, она также пытается приобщить человека к миру высших

ценностей и нравственных идеалов. Но главным ее инструментом при этом всегда

является язык теоретических понятий и категорий.

Философия подвергает рационализации складывающиеся в различных сферах духовной

культуры образы мира и человека, выраженные в форме категорий или универсалий

культуры. В этом процессе происходит формирование языка философии как совокупности

предельно обобщенных категориальных форм или особых идеальных объектов. Благодаря

этому философия в значительной мере преодолевает чувственно-эмоциональную

конкретность, образность и синкретичность художественно-мифологического мышления,

а также символизм и метафоричность языка дофилософских форм мировоззрения.

Таким образом, исторически философия возникает как рационально-теоретический

тип мировоззрения и особая форма духовного освоения реальности, в процессе которой

вырабатывается целостная и предельно обобщенная система знаний о мире, человеке и

формах взаимосвязи между ними.

Будучи теоретически обоснованной квинтэссенцией конкретно-исторического типа

культуры, философия выражает глубинные фундаментальные основания человеческого

бытия в природном и социальном мире, а также важнейшие характеристики духовной

жизни и самосознания личности и общества.

С возникновением философии начался нескончаемый спор между философами о

том, что представляет собой философия, какова ее ценность в культуре и в чем состоит ее

предмет. Существует вполне обоснованное мнение, что этот спор или критический диалог

является сутью самой философии и характеризует ее как уникальную форму духовно-

теоретической рефлексии над важнейшими основоположениями культуры. Философия,

действительно, уникальна в том смысле, что она перманентно проблематизирует свой

предмет и ее разные представители предлагали существенно различные интерпретации

целей и задач философского познания. Так, например, Платон полагал, что философия

есть познание сущего, вечного и непреходящего. По Аристотелю, она представляет собой

исследование причин и принципов вещей. И. Кант задачей подлинного философствования

считал обоснование абсолютных границ всякого возможного знания. По мнению Гегеля,

философия — мыслящее рассмотрение предметов. Б. Рассел определял философию как

вид умозрения, Х. Ортега-и-Гассет — как поиск целостности мира и превращения его в

Универсум.

Итак, философия многолика, и невозможно совместить ее разные образы и

понимания. Поэтому трудно не согласиться с мнением Б. Рассела относительно того, что

единственный способ выяснить, что такое философия, — это заняться философией.

Конечно, трактовка целей и задач философии во многом определяется личностью

философа, его духовными ориентациями, социальными и культурными традициями,

обусловившими то или иное понимание философского мышления. Но вместе с тем всегда

существовали такие вопросы, которые с необходимостью предполагали использование

возможностей философского размышления в поисках ответа на них. Эти вопросы

получили название метафизических или мировоззренческих вопросов. Они и составили

инвариантную часть предмета философии, определили наиболее устойчивые приоритеты

ее проблемного поля.

2. Природа философских проблем. Предмет философии и структура философского знания

Специфика проблемного поля философии определяется ее стремлением

рационально-понятийными средствами выработать целостное и обобщенное знание о

мире и месте в нем человека. Это означает, что в качестве основных можно зафиксировать

три важнейших типа философского познания или три мировоззренческие проблемы.

1. Проблема Универсума, в рамках которой философия обосновывает

категориальную модель мира и отвечает на вопросы о его первоначалах, конечности и

бесконечности, единстве и множественности, о формах и способах его бытия и др.

2. Проблема человека, которая связана с осмыслением комплекса

мировоззренческих вопросов об аксиологическом статусе человека как особого типа

бытия. В чем смысл жизни человека, свободен или не свободен он в своих действиях и

поступках, каковы принципиальные отличия человеческого существования от иных типов

бытия, которые характерны для природных и социальных систем, — эти и многие другие

вопросы конституируют содержательное пространство проблемы человека в философии.

3. Проблема взаимосвязи человека и мира, анализ различных форм и типов

отношений между ними, которые предполагают познание, преобразование и ценностную

интерпретацию природного и социокультурного мира. При всех оттенках и

содержательных модификациях в трактовке этой системы отношений «человек — мир»

преобладающей в классической философии стала такая ее формулировка, в которой она

приобретала форму вопроса об отношении мышления к бытию, сознания к материи. Ф.

Энгельс назвал этот вопрос основным вопросом философии.

Указанные проблемы составляют инвариантное ядро предмета философии,

который, согласно классическим трактовкам, обычно понимался как фундаментальные

основания и принципы бытия природного, социального и человеческого миров в их

взаимодействии и опосредовании.

Следует отметить, что предмет философии постоянно изменялся и

модифицировался на протяжении ее исторического развития. Это было связано с

дифференциацией философского знания, возникновением новых моделей его

взаимодействия с культурой и частными науками.

Первые философские учения в древних цивилизациях Китая, Индии, Греции

преимущественно были ориентированы на космологическую проблематику и поиск

первоначал мироздания как источника и основания всего существующего. Именно

поэтому первые философские концепции чаще всего формулировались как учения о

природе или натурфилософия (от лат. natura — природа).

Натурфилософы использовали методы созерцательного восприятия природы исходя из ее

внутреннего единства и целостности. Уже в рамках древних философских школ и

направлений натурфилософия трансформируется в онтологию (от греч. ontos — сущее и

logos — слово, учение) — учение о фундаментальных принципах бытия и наиболее общих

основаниях сущего.

Философское познание Космоса, первоначал бытия как такового актуализировало

проблемы возможностей и границ человеческого познания, соотношения знания и мнения,

истины и заблуждения. Так формируется новая область компетенции философии и в ее

предмет входит теоретико-познавательная проблематика. Развитие этой проблематики

было связано со становлением логики (от греч. logicos — построенный на рассуждении) и

эпистемологии (от греч. episteme — знание и logos — учение). Логика стала трактоваться

как наука о законах правильного мышления, об универсальных формах и средствах

рационального познания; эпистемология — как раздел философии, изучающий проблемы

знания и познания.

Впоследствии, наряду с анализом принципов и начал бытия и познания, философия

обращается к акцентированному исследованию природы и сущности человека. Так

зарождается антропология (от греч. anthropos — человек и logos — учение) — учение о

человеке, в котором вопросы его сущности и форм бытия в мире рассматриваются как

центральная мировоззренческая проблема. Поскольку человеческое существование

сопряжено со сферой нравственных ценностей и поступков, характеризуется творческим

художественно-эстетическим отношением к реальности, а также протекает в обществе как

системе социальных связей и отношений, то философское познание с необходимостью

расширяет область своей предметной определенности и формирует такие философские

дисциплины, как этика, эстетика, политика и др.

Одной из особенностей классической философии являлось то, что почти каждый ее

представитель стремился создать собственную оригинальную и целостную систему

философского знания, в рамках которой с единых методологических позиций

рассматривались бы проблемы бытия и познания, морали и политики, искусства и

человека как антропологической реальности. Иными словами, классическая философия

пыталась синтезировать различные философские дисциплины в рамках интегральных

концепций и систем знания.

В современной философии происходит отказ от такой амбициозной претензии

философского разума эпохи классики, и основной акцент переносится на развитие

отдельных философских дисциплин (социальная философия, философия науки,

философия техники, философия культуры, философия религии и др.). В современном

философском знании нет жестких границ между различными философскими

дисциплинами, каждая из них привносит свой дополнительный акцент в интерпретацию

предмета философии в его современном истолковании.

Следует отметить, что в постклассической философии происходит существенная

трансформация традиционных представлений о предмете и функциях философского

знания. В ней резко обозначается социально-критическая направленность мышления,

связанная с актуализацией проблем противоречивой природы социального развития в

условиях техногенной цивилизации. Большое внимание уделяется анализу языковой

реальности в различных формах и версиях ее объективации (аналитическая традиция,

герменевтика, постструктурализм и др.). В экзистенциально-феноменологической

стратегии философствования центральной проблемой становится аналитика

человеческого бытия как существования «человека-в-мире». Иными словами,

классическая схема анализа отношения субъекта к объекту, человека к миру заменяется на

иной философский конструкт, в котором постулируется неразрывная и изначальная связь

человека и мира, интенциональная погруженность сознания в структуры реального бытия.

Вместе с тем, как бы ни варьировались содержательные акценты современной

постклассической философии, каким бы противоречивым и плюралистичным ни выглядел

процесс ее предметного самоопределения, вполне допустимо заключить, что

инвариантная составляющая философской проблематики всегда интегрировалась вокруг

основных мировоззренческих тем: «мир», «человек», «бытие человека-в-мире». Именно

эти проблемы или теоретические ориентации философского познания задают абрис

предмета философии как уникальной формы духовно-теоретической рефлексии над

фундаментальными основоположениями человеческой культуры, социальной

деятельности и коммуникации.

Такое понимание предмета философии позволяет предложить одну из возможных

версий интерпретации ее структуры, в рамках которой выделяются следующие ее разделы

или философские дисциплины: теоретическая философия, включающая в свой состав

логику, онтологию, аксиологию, гносеологию и эпистемологию, философию науки;

практическая философия, представленная социальной философией, философией

культуры, философией права, философской антропологией, философией техники и др.

Естественно, данная структура философского знания не может рассматриваться как

нормативная и единственно возможная. Она — лишь форма первичной апроксимации в

отношении непрерывно развивающейся совокупности философских идей, концепций,

учений.

3. Проблема метода в философии

Деятельность в любой ее форме определяется комплексом факторов, среди которых

существенную роль выполняет метод, задающий совокупность и последовательность

приемов и процедур по теоретическому или практическому освоению объекта.

Своими истоками проблема метода восходит к ранним этапам становления

цивилизации, когда в актах практического освоения реальности человек избирательно

селектировал формы и приемы взаимодействия с окружающей действительностью.

Впоследствии метод как адекватный способ достижения цели рассматривался и

исследовался прежде всего применительно к познавательной деятельности. В актах

обыденного познания человек опирался на чувственный опыт, здравый смысл и

интуитивные формы постижения реальности. При этом средства и методы познания не

становились предметом специального размышления или исследования. Впервые эти

проблемы начинают анализироваться в рамках философского познания.

В процессе исторического развития философии разрабатывались различные

методы познания, обосновывались их эвристические и операциональные возможности не

только в философском, но и в научном исследовании. Диалектический метод Платона,

опытно-индуктивный метод Ф. Бэкона, рационалистический метод Р. Декарта,

диалектико-материалистический метод К. Маркса, феноменологический метод Э.

Гуссерля — эти и другие методы познания определили специфику становления и развития

не только основополагающих философских учений, но и форм их влияния на

интеллектуальную и социокультурную историю человечества.

Важнейшим достижением философского осмысления проблемы метода познания в

эпоху классики явилось обоснование двух фундаментальных идей. Во-первых, было

доказано, что философия реализует свои познавательные и объяснительные возможности

в форме рефлексии над фундаментальными характеристиками сознания и универсалиями

культуры. Во-вторых, был сформулирован вывод о том, что метод познавательной

деятельности (в том числе и в философии) должен быть скоррелирован с ее предметом.

Лишь в этом случае он адекватно организует и целенаправляет процесс постижения

истины и обеспечивает результативность познания.

Осознание методологического потенциала этих идей позволяет отличить метод

философского познания от метода науки и обыденного мышления. Предмет философии не

может быть постигнут посредством наблюдения или эксперимента, он не воспроизводится

в формах чувственного или эмпирического познания. Для того чтобы теоретически

реконструировать этот предмет и освоить его в системе категориальных связей и

сущностных характеристик, необходимо использовать специфические методы

философского познания.

В популярной и учебной литературе обычно выделяют два основных метода

философствования, которые существенно отличаются друг от друга по своим

содержательным и нормативным характеристикам: диалектический и метафизический.

Такое утверждение не совсем корректно, поскольку диалектический метод действительно

возникает и обосновывается как специфически философский способ анализа и

исследования проблем мировоззренческого уровня, предполагающих постижение сущего

в его основных проявлениях (мир, человек, человек в мире). Метафизический метод

познания является не столько собственно философским, сколько научным методом

исследования природы и социальных объектов. Он возник в эпоху Нового времени в

контексте великой интеллектуальной революции, давшей миру классическое

естествознание. В этот период еще не сложилась общенаучная методология, и поэтому

проблема методов и средств познания (в том числе и научного) обсуждалась и

разрабатывалась в рамках философии и гносеологии. В этом состоит одна из причин того,

что метафизический метод познания, являясь по своим целям и содержанию методом

науки, был провозглашен философским методом.

Диалектический метод формируется уже в античной философии в структуре так

называемых сократических диалогов. Слово диалектика (от греч. dialego — искусство

вести беседу, спор) означает прежде всего философский диалог как полемический способ

изложения философских идей. Классический философский диалог как форма

интеллектуальной деятельности имеет полемическую направленность, предполагает

столкновение различных мировоззренческих и исследовательских позиций, рациональную

дискуссию, ориентированную на поиск объективной истины, а не на достижение

субъективных прагматических интересов, демонстрацию превосходства собственной

точки зрения или красноречия.

Несколько иное понимание диалектики развивает Аристотель, трактуя ее как метод

не только умозрительного познания, но и исследования единичных вещей и предметов.

Диалектика у Аристотеля подчиняется аподиктике как форме дедуктивно-

аксиоматического размышления, имеющего в качестве образца геометрическое

доказательство. Благодаря Аристотелю диалектика стала основным методом

философствования в средневековой европейской культуре, где она включала в себя

логику и силлогистику как составные части философского метода.

Наиболее развитой формой диалектического метода в рамках классической

европейской философии была диалектика Г. Гегеля, которую он понимал как

универсальную теорию развития и метод познания мира. Диалектика, по Г. Гегелю,

основывается на идее беспрерывного движения, изменения и развития бытия, сущности и

понятия, а также идее противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно

предполагающих друг друга противоположностей. Диалектический метод

философствования ориентирован на выявление содержательного, а не формального

развития исследуемого объекта, поэтому он характерен для критического и творческого

мышления, без которого не может существовать подлинная философия.

Метафизический метод в философии возникает в эпоху Нового времени, когда под

воздействием бурно развивающегося экспериментального естествознания изменяется не

только картина мира, но сущность и направленность философской рефлексии. Философия

с точки зрения мыслителей этой эпохи призвана не созерцать природу, а разрабатывать

программы и методы научного, экспериментального ее исследования в целях развития

техники и цивилизации на благо человека. Переоценка роли философии в связи с

потребностями научного познания, а также критика средневековой диалектики как

схоластического метода ведения диспута привели к становлению наукоцентричного

метафизического метода философствования.

Благодаря успехам классической механики Вселенная стала мыслиться как

огромный сложный механизм, состоящий из множества простых и устойчивых тел,

изменения которых сводятся к перемещению в пространстве. В соответствии с новой

картиной мира метафизический метод мышления оказался связанным с абсолютизацией

таких познавательных приемов и процедур, как анализ, эксперимент, классификация и

систематизация исследуемых явлений природы. Метафизический метод ориентировался

на фиксацию объективной устойчивости и неизменности вещей. Его характерными

чертами стали абстрактность, односторонность, абсолютизация тех или иных моментов в

целостном процессе познания.

В современной постклассической философии проблема метода утрачивает свою

прежнюю определенность и конкретность. В значительной мере это объясняется тем, что

современная философия акцентированно заявляет о кризисе рефлексивных форм

философствования и размывании традиционных для эпохи классики методов анализа

сознания и самосознания. Предметная определенность философского мышления

радикально утрачивается, и постклассическая философия все более осязаемо

ориентируется на формы аллегорического мировосприятия и языковые игры. Критика

научного разума и размывание философской рациональности в формах художественно-

дискурсивных практик приводит к тому, что в качестве методов современного

философствования провозглашаются «различные формы артикуляции парадоксов» (А.

Шопенгауэр), «диалогическое воображение» (Э. Левинас), «интерпретация» (Г. Гадамер),

«конструирование повествовательных интриг» (П. Рикер), «террористический способ

расчленения сущего и понятия» (Ж. Делез) и др. Такое расширительное и подчеркнуто

конвенциональное истолкование методов философствования, когда различные

произвольно артикулированные процедуры и формы жизни сознания рассматриваются

как методологически значимые и эвристичные способы философского мышления,

переводит проблему методов философии в принципиально иное неклассическое

Дата добавления: 2014-07-30; просмотров: 253; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!