Социологический проект О. Конта

Понятие «социология» впервые употребил Сен-Симон, и затем оно было воспринято О. Контом. О. Конт (1798–1857) и вводит понятие «социология» в общенаучный оборот и становится основателем социологии как науки.

В своем основном труде «Курс позитивной философии» (1842) Конт формулирует уже высказанную в свое время Вико и Тюрго идею о трех стадиях истории умственного развития, которые проходит человеческий дух:

1. Теологическую, или фиктивную стадию;

2. Метафизическую, или абстрактную стадию;

3. Научную стадию.

Третья и последняя стадия рассматривается как прогрессивное состояние познания. Как способ познания теологическое, или фиктивное мышление нацелено на постижение внутренней природы вещей, первых причин и конечных целей, т. е. на абсолютное познание божественного порядка. На стадии метафизического мышления господствует сила абстракции. На место Бога заступает разум. Метафизическая стадия является процессом перехода к научному или позитивному мышлению, основанному на познании законов с помощью разума и ориентированному на наблюдение.

Социология как позитивная наука должна в будущем представлять собой познание, которое способствует развитию человечества в направлении к «позитивному состоянию». Понятие «позитивность» характеризует у Конта, с одной стороны, познание, а с другой – социальный порядок. Позитивное состояние является не только средством, но и целью духовно-нравственного развития, достижения соответствия общественных условий «естественным законам».

Обратимся теперь к содержанию контовской концепции социологии.

Конт не скрывает того, что предмет, общество и мышление о социальных условиях находятся в революционном поле напряжения порядка и прогресса. Это напряжение, которое понималось в тогдашней общественной мысли как противоположность и противоречие, Конт пытается преодолеть с помощью социологии и связать воедино порядок и прогресс. Порядок и прогресс Конт понимает как два вида закономерностей «естественной» системы общества, представленной в двух частях социологии: социальной статике и социальной динамике.

Основным принципом социальной статики выступает гармония элементов общества, основанная на солидарной связи. Семейные связи и разделение труда являются основными отношениями общественного порядка. Основную идею социальной динамики Конт видит в последовательном развитии, в котором «умственное развитие является преобладающим принципом развития человечества».

Социальная динамика наряду с общенаучными методами использует наиболее важный и специфический метод социологии – исторический метод. Трем стадиям в историческом развитии общества на этот раз соответствуют три формы социально-политической организации:

1. Теологической стадии – военное господство.

2. Метафизической стадии – феодальное господство.

3. Позитивной стадии – промышленная цивилизация.

В промышленной цивилизации Конт видит воплощение позитивного научного духа, т. е. индустриализацию как технико-экономический процесс, затрагивающий все сферы человеческой жизни.

Социологию Конта можно рассматривать как попытку понять устройство общества, его политико-динамическую структуру с помощью научных методов.На формирование такого образа общества большое влияние оказал опыт революции. Наука должна была заменить собой произвольный авторитет королей и стать основой для разумного общественного порядка. Научное знание выступает в качестве единого целого. Законы природы должны распространяться и на человеческое общество. Единство всех наук раскрывает единство законов. Контовская социология является положительной наукой, подобной естественным наукам, наукой о порядке и прогрессе общества. Место, занимаемое ею в ряду других наук, определяется классификацией наук Конта. Располагая основные науки в порядке возрастающей сложности изучаемых ими объектов и в порядке убывающей общности объема последних, он дает ряд таких наук: математика, астрономия, физика, химия, физиология и социология. Каждая последующая дисциплина этого ряда изучает предметы менее общие и более сложные, чем предыдущая. Социология, следовательно, имеет своим объектом наиболее сложный и наименее общий предмет.

Специфика социологического подхода, по Конту, заключается в том, что теоретическое исследование социальных явлений должно основываться на общенаучных методах, а не на философской рефлексии.

4. Классические социологические теории (Г. Спенсер,
Э. Дюркгейм, Г. Зиммель, М. Вебер, К. Маркс)

После Конта разработка социологии продолжалась как в работах ученых, занимавшихся исследованием отдельных сторон общественной жизни, так и в работах мыслителей, посвятивших себя разработке социологии как таковой. Имена Г. Спенсера, Э. Дюркгейма, Г. Зиммеля,
М. Вебера, К. Маркса и множества других лиц неразрывно связаны с историей социологии. При этом, как и следовало ожидать, обнаружилась взаимная связь между прогрессом отдельных наук и социологией; рост биологии и биологических наук способствовал усовершенствованию социологии и социальных наук, развитие этих последних имело своим результатом прогресс социологии; и обратно: прогресс этой последней оказывал благотворное влияние на развитие и научное усовершенствование первых.

Социологическое учение английского мыслителя Г. Спенсера (1820–1903) было обязано своим возникновением идеологии либерального индивидуализма. Основной труд Спенсера – «Система синтетической философии» – включает в себя 10 томов, в том числе четырехтомную работу «Основания социологии».

Основу спенсеровской системы составляют принцип причинности и идея эволюции, возникшие задолго до Дарвина. Спенсер выделяет неорганическую эволюцию (развитие Земли, Вселенной), органическую (биологическую и психологическую) и надорганическую (социальную, морально-этическую) эволюцию. Для социологии имеет значение принцип надорганической эволюции, проявляющийся на уровне объединенных действий масс людей, но не на уровне деятельности отдельных индивидов. В отличие от биологического организма, который представляет собой конкретную целостность, общество является «дискретной» целостностью: его отдельные части внешне автономны, однако в своем взаимодействии выступают как своеобразная целостность.

В обществе действуют те же закономерности организации и развития в направлении возрастающей сложности, интегрированности и определенности. Поэтому Спенсер предлагает анализировать общество по аналогии с организмом: как систему, имеющую различные подсистемы.

Спенсер провозгласил, что «общество похоже на организм», и составил перечень положений, согласно которым можно проследить аналогию общества с живым организмом:

1. Как общество, так и организм отличаются от неорганической материи, так как оба они растут и развиваются.

2. Как в обществе, так и в организме увеличение размеров означает дальнейший рост их сложности и дифференциации.

3. В обоих прогрессивная дифференциация структуры сопровождается дифференциацией функций.

4. В обоих части целого взаимозависимы, и изменения в одной части влекут за собой изменения в других частях.

5. В обоих каждая часть целого представляет собой соответственно самостоятельное микрообщество, или микроорганизм.

6. Как в организмах, так и в обществах можно убить жизнь в целом, но при этом отдельные части еще некоторое время продолжают жить: как писал Спенсер, «перманентные отношения между частями общества аналогичны перманентным отношениям между частями живого организма».

Уже здесь обнаруживаются элементы функционализма: идея системного характера общества и концепция системной структуры, формирующейся по мере социальной интеграции. По степени интегрированности Спенсер выделяет простые и сложные общества.

Типы социального развития он локализует между двумя полюсами: 1) военным обществом и 2) индустриальным обществом.

Военные социальные организации характеризуются принудительно-силовым способом кооперации индивидов. Индивид здесь существует для государства. Индустриальные общества, в которых доминирует экономическая система, отличаются демократическим устройством и добровольной кооперацией. Государство существует для блага индивидов. Социальное развитие идет от первого полюса ко второму. Регресс к военным социальным формам не исключен, но доминирующим является восходящее эволюционное развитие. Все формы государственного вмешательства в экономику Спенсер рассматривает как «тиранию организации», как давление государства на личность.

У Спенсера мы находим естественнонаучное определение общества, в основе которого лежит идея естественной эволюции. Отсюда вытекает требование не вмешиваться в социально-экономический порядок вещей, чтобы не мешать естественному развитию. Здесь Спенсер существенным образом отличается от Конта, подчеркивавшего тесную связь позитивной науки и политики.

Эмиль Дюркгейм (1858–1917), французский философ, подводит под социологию теоретические основания. В 1898 г. он основал журнал «Анналы социологии», который способствовал развитию социологической школы Дюркгейма, получившей название школы функционализма.

Социология Дюркгейма стала представлять французскую социологию как таковую. Она утвердилась в качестве академической дисциплины с профессиональными возможностями развития и институционально-организационными условиями распространения социологического знания и традициями научного дискурса и исследования.

Общество является для Дюркгейма в первую очередь совокупностью идей, убеждений и чувств, под которыми он понимает «мораль», направленную на «общество», и «обществом» является цель каждого морального действия. Общество представляет собой своего рода личность, которой соответствует определенная мораль. Для Дюркгейма личность является нравственной только в том случае, если она служит обществу.

Дюркгейм признает автономию социальной реальности по отношению индивидуальной, психической реальности, которая воплощена в отдельных индивидах. Коллективные представления имеют собственную жизнь и независимы от нейропсихологических особенностей индивидуальных сознаний. Коллективное сознание есть «совокупность общих верований и чувств, свойственных в среднем членам какого-либо общества». Эта совокупность «образует определенную систему, имеющую свою собственную жизнь». Коллективное сознание существует лишь в виде чувств и верований, представленных в индивидуальных сознаниях, но отличается от них, так как не является только результатом индивидуальных сознаний.

Каждое общество имеет собственную структуру и соответствующую систему морали. Она должна себя поддерживать при помощи определенных социальных санкций. Как Дюркгейм представляет себе связь между об­щественными структурами и соответствующим им системами ценностей, об этом он пишет в своей ранней работе
«О разделении общественного труда» (1893).

В качестве категории, связующей общество и ценностные представления, выступает у Дюркгейма понятие «солидарности» как взаимодействие индивидуальных сознаний. Эта взаимосвязанная система совместных ценностей и чувств создается не отдельными индивидами, а «коллективным сознанием». Коллективное сознание и вытекающая из него солидарность являются связующим веществом, без которого не существует никакой общественный порядок. Форма и действие определены, однако, структурой общества. В просто структурированных сегментарных обществах индивидуумы очень похожи друг на друга, имеют общие представления и жизненные ситуации, и именно на этом сходстве основывается солидарность: она является «механикой», влияющей силой, которая непосредственно организует общественный порядок. Дюркгейм называет такую форму солидарности «механической солидарностью».

В противоположность этой форме специализация, основанная на разделении труда в дифференцированных обществах, вызывает различия в жизни и сознании людей, так что люди при всей своей непохожести нуждаются друг в друге и зависят друг от друга. Подобно тому, как в организме каждый орган выполняет свои функции и не походит на другие органы, так и общественный порядок в таком обществе основывается на разделении труда и кооперации, на функциональной связи. Дюркгейм поэтому называет такую форму солидарности «органической солидарностью». Оба типа солидарности присутствуют в конкретных обществах в смешанном виде; разумеется, в современных обществах преобладают элементы органической солидарности, а в примитивных, архаических и традиционных обществах – элементы «механической солидарности».

Дюркгейм наряду со Спенсером был первым социологом, усматривавшим единство современного общества, основанного на разделении труда, в функциональной связи его элементов. Хотя Дюркгейм не закрывал глаза на социальные конфликты своего времени, но считал их все же патологиями, отклонениями, а не структурными детерминантами этих обществ. Дюркгейма интересовал функциональный порядок, который начал складываться в современных обществах, поэтому его временные нарушения классовыми конфликтами он не рассматривал негативно, но как шанс для перехода к органически структурированному обществу.

В 1895 г. в работе «Правила социологического метода» он заявляет, что основной необходимостью объективного научного способа рассмотрения является овеществление социальной реальности в совокупность «социальных фактов». Социальные факты должны рассматриваться как вещи, которые подобно «вещам» существующим в природе, объективно и эмпирически могут регистрироваться. Общественные ценности, мораль представляют собой для Дюркгейма в первую очередь социальные факты, «вещи», предмет познания социологии, за исключением «внешних» личных ценностей, которые не являются целью или идеалом науки. Социальные факты отличаются обязательным характером, т. е. их нарушение вызывает отрицательные санкции со стороны общества. Итак, социальные факты представляют собой причинные факторы, с помощью которых можно найти объяснения определенных состояний общества как результата действия этих причин. Социальные факты являются всегда функциональными, т. е. полезными для коллектива, целого, «общества», но только до тех пор, пока они имеют принудительный характер. Их функциональность, обеспечивающая целостность общества, служит определенным эксплицитным и специфическим политическим, экономическим или рели­гиозным целям. Дюркгейм назвал это «принципом социологизма».

В целом социология Дюркгейма включает в себя основные проблемы и перспективы, которые сохраняют значение и для современной социологии.

1. В области методов:

а) Дюркгейм обосновывал идею о том, что социология является эмпирической наукой. Она становится наукой тогда, когда располагает методом. Отсюда особое внимание Дюркгейма к «вещи» – объективным социальным фактам;

б) научная объективность не отступает перед моральными ценностями.

2. В области предмета – социальные факты рассматриваются как продукты общественной взаимосвязи, не как свойства индивидуумов или групп:

а) такое рассмотрение мотивировано исследовательским интересом к общественному порядку. Центральная тема дюркгеймовской социологии может быть сформулирована как вопрос: что такое общественный порядок? как он обоснован? Интеграция и организация общества являются основными проблемами этой социологии;

б) Дюркгейм вводит категорию функции и понимает под функцией полезность социального факта для сохранения порядка целого, независимо от целей от индивидуумов или групп.

Еще одним социологом-классиком ХIХ века является всемирно известный немецкий социолог Георг Зиммель (1858–1918).

Социология как самостоятельная наука, считал Зиммель, возможна как изучение форм социальной жизни. «Обобществление» – таков подзаголовок книги Зиммеля «Социология» (1908) – составляет предмет этой науки. Он не может быть извлечен из действительности, но возникает в результате отделения формы от содержания. На основе этой предпосылки социология может быть точной наукой. Зиммель полагал, что социология, подобно геометрии, способна абстрагировать свой собственный предмет изучения – социальные формы, применить результаты этой абстракции к изучению других объектов реальности. Поэтому он строил социологию как науку о социальном мире, ориентируясь на геометрию как науку о физическом мире.

Формы обобществления можно определить как структуры, которые возникают на основе взаимодействий между индивидами и группами. Общество основывается на взаимодействии и отношении. Конкретные социальные взаимодействия имеют два аспекта: форму и содержание. Содержание не требует никакой особой социологической интерпретации, так как оно является также предметом других наук. Социология должна заниматься поэтому формальными аспектами. Абстракция содержания делает возможным то, что факты, которые мы рассматриваем как общественно-историческую реальность, действительно проецируются лишь на социальный уровень. Содержания будут только формами взаимодействия или обобществлением общественного. Только таким образом можно понять, что «общество действительно есть «общество», как вначале геометрия определяет, что в пространственных вещах действительно есть «пространство».

Сам Зиммель не оставил какой-либо классификации социальных форм и не стремился к составлению исчерпывающего каталога человеческих взаимодействий в потоке жизни. Вместе с тем можно выделить следующие социальные формы: 1) социальные процессы; 2) социальные типы; 3) модели развития.

К социальным процессам относят: подчинение, господство, соревнование, примирение, конфликт и т. д. Образцом социального процесса может служить мода. Мода, по Зиммелю, предполагает одновременно и подражание, и индивидуализацию личности, потому что человек, следующий моде, одновременно отличает себя от других и утверждает свою принадлежность к социальной группе.

Социальные типы – это циник, аристократ, бедняк и т. д. Они часто несут в себе противоречие. Например, аристократ, с одной стороны, поглощен своей группой, ее фамильной традицией, с другой – он абсолютно отдален и даже противопоставлен ей, ибо личная независимость – суть этой характерной для аристократии традиции.

Примером модели развития может служить универсальный процесс расширения группы с усилением индивидуальности ее членов. Как отмечал Зиммель, по мере роста численности группы члены ее становятся все меньше похожими друг на друга. С другой стороны, развитие индивидуальности членов группы сопровождается уменьшением ее сплоченности и единства.

Наряду с чистой социологией как отдельной наукой Зиммель интересуется общественными формами, которые возникают посредством взаимодействия индивидуумов и изучаются точными науками. Однако Зиммель считал, что это частнонаучное знание ограничивает социологическую рефлексию. Познание общества, познание того, для чего человек во всей своей сущности предназначен, чем он является во взаимодействии с другими людьми, должно привести к новому способу рассмотрения во всех так называемых гуманитарных науках и к разработке нового генетического метода.

По мнению Зиммеля, в науках о современной культуре существуют также философские вопросы, примыкающие к социологии. Во-первых, теория познания социологии включает в себя основное понятие, методы, теории и способ исследования; во-вторых, вследствие того, что социологические высказывания могут описывать отношения, которые находятся вне опыта и предметного знания, они представляют собой метафизику социологии.

Зиммель предвосхитил основные положения современной социологии групп. В развитом обществе индивид одновременно находится в системе координат различных групп, и то, что мы называем индивидуальностью или личностью, есть лишь результат объективного синтеза и наложившихся друг на друга социальных сфер. Зиммель понимает группу как самостоятельную реальность, функционирующую по собственным законам и не зависящую от составляющих ее индивидов. Группе присуще стремление к самосохранению и Зиммель исследовал связанные с этой тенденцией процессы. Послушание и противостояние составляют два полюса жизни социальной группы. Подчинение, согласно Зиммелю, выступает в трех формах: подчинение личности, группе и объективному принципу (закону). Подчинение закону – единственный тип подчинения, который не является взаимодействием. Подчиняясь объективному принципу, человек детерминирован им в своем поведении, однако сам он никоим образом не определяет этот принцип. Власть закона и власть личности в социальной практике не выступают в чистом виде: обычно они существуют в единстве. Конфликт рассматривается Зиммелем как форма обобществления, в целом оказывающая положительное влияние на ход социального развития.

Еще одно направление в классической социологии ХIХ века получило название «теория социального действия». Её основателем стал немецкий социолог М. Вебер (1864–1920).

М. Вебер ввел в социологию фундаментальное понятие – категорию «понимание». Отсюда и второе название социологии Вебера – «понимающая социология». Следует отметить, что именно необходимость понимания предмета своего исследования, согласно Веберу, отличает социологию от естественных наук. «Понимающая социология» – по Веберу, рассматривает поведение личности лишь постольку, поскольку личность связывает со своим действием определенный смысл. Таким образом, социологическое понятие действия вводится им через понятие смысла. То есть социология, считает Вебер, должна быть «понимающей» постольку, поскольку действие индивида осмысленно. Итак, социология должна ориентироваться на действие индивида или группы индивидов. При этом наиболее «понятийным» является действие осмысленное, то есть действие, направленное к достижению ясно осознаваемых самим действующим индивидом целей и использующее для этих целей средства, признаваемыеза адекватные самим действующим индивидом. Описанный тип действия Вебер называет целерациональным.

Вместе с тем целерациональное действие не есть некий всеобщий тип действия, напротив, он даже, по Веберу, не является преобладающим в эмпирической реальности. Целерациональное действие – это идеальный тип, а не эмпирическое обобщение. Именно целерациональное действие есть наиболее «рабочий» социологический идеальный тип, с помощью которого производятся основные исследования веберовской социологии.

Выбирая целерациональное действие в качестве методологической основы для социологии, Вебер тем самым отмежевывается от тех социологических теорий, которые в качестве исходной реальности берут социальные «тотальности» (всеобщности), как то: «народ», «общество», «государство», «экономика» и т. д.

Касаясь упомянутых «всеобщностей», против которых возражал Вебер, то дело даже не в них самих, а в непреодолимом, как он считал, стремлении теоретиков общественных наук выдавать их за выражение самой реальности, за внутренне присущие ей законы. Под эту критику подпадал и Э. Дюркгейм с его идеей общества как «коллективного субъекта», выступающего в качестве реальности высшего порядка.

В качестве необходимой предпосылки социологии Вебер ставит не «целое» (общество), а отдельного рационально (осмысленно) действующего индивида. Согласно Веберу, общественные институты – право, государство, религия и т. д. – должны изучаться социологией в той форме, в какой они становятся значимыми для отдельных индивидов, в какой последние реально ориентированы на них в своих действиях. Он отрицал идею, что общество «первее» составляющих его индивидов, и «требовал» исходить в социологии из действия отдельных людей.
В этой связи можно говорить о методологическом индивидуализме Вебера.

Но Вебер не остановился на крайнем индивидуализме. Неотъемлемым моментом социального действия он считает «ориентацию действующего лица на другого индивида или окружающих его других индивидов». В этой «ориентации на другого» получает свое «признание» и «социально общее», как то: «государство», «право», «союз» и т. д. Отсюда «признание» – «ориентация на другого» – становится одним из центральных методологических принципов социологии Вебера.

Перечисляя возможные виды социального действия,Веберуказывает четыре: целерациональное; ценностно-рациональное; аффективное; традиционное.

По Веберу, социальное действие, подобно всякому действию, может быть определено:

1) целерационально, то есть через ожидание определенного поведения предметов внешнего мира и других людей и при использовании этого ожидания как «условия» или как «средства» для рационально направленных и регулируемых целей (критерием рациональности является успех);

2) ценностно-рационально, то есть через сознательную веру в этическую, эстетическую, религиозную или какую-либо иначе понимаемую безусловную собственную ценность определенного поведения, взятого просто как таковое и независимо от успеха;

3) аффективно, особенно эмоционально – через актуальные аффекты и чувства;

4) традиционно, то есть через привычку.

Два последних вида действия не являются, по Веберу, социальными действиями в строгом смысле слова, поскольку здесь мы не имеем дело с осознанным и положенным в основу действия смыслом.

Только ценностно-рациональное и целерациональное действия суть социальные действия в веберовском значении этого слова, где главную роль, конечно, играет целерациональное действие.

Описанные Вебером типы социального действия – это не просто методологические прием, удобный для объяснения. Вебер убежден, что рационализация социального действия – это тенденция самого исторического процесса. И хотя этот процесс и протекает не без «помех» и «отклонений», но все-таки, несмотря на это, европейская история последних столетий свидетельствует о том, что рационализация есть всемирно-исторический процесс. Одним из существенных компонентов «рационализации» действия является замена внутренней приверженности привычным нравам и обычаям планомерным приспособлением к соображениям интереса. Кроме того, происходит вытеснение ценностно-рационального поведения в пользу целерационального, при котором уже верят не в ценности, а в успех. Рационализация, таким образом, понимается как судьба западной цивилизации.

Рационализация, по Веберу, это результат воздействия нескольких феноменов, несших в себе рациональное начало, а именно: античная наука, особенно математика, дополненная в эпоху Возрождения экспериментом, экспериментальной наукой, а затем и техникой. Здесь же Вебер выделяет рациональное римское право, которое получило на европейской почве свое дальнейшее развитие, а также рациональный способ ведения хозяйства, возникший благодаря отделению рабочей силы от средств производства. Фактором, который позволил как бы синтезировать все эти элементы, явился протестантизм, создавший мировоззренческие предпосылки для осуществления рационального способа ведения хозяйства, поскольку экономический успех был возведен протестантской этикой в религиозное призвание.

В условиях революционного подъема, охватившего в 40-е годы XIX в. страны Западной Европы, шло формирование еще одного направления в развитии социологической мысли – марксизма. Основатели этого направления К. Маркс и Ф. Энгельс.

К. Маркс стремится по-новому осмыслить почти все современные ему социальные науки – экономические, исторические, правовые, политические и др. В отличие от большинства адептов социологии Маркс нигде не ставит вопрос о создании новой отдельной науки об обществе. Отрицательно отнесся Маркс и к контовской классификации наук и к проекту социологии. Переворот во взглядах на общество Карл Маркс связывает прежде всего не с появлением социологии, а с принципиально новым пониманием сущности, первоосновы общественной жизни. Те функции, которые согласно Огюсту Конту и его последователей, должна выполнять социология, фактически уже реализует, как убежден Маркс, политическая экономия – наука об экономической структуре общества.

Социолог Александр Погорелый отмечает, что анализ ранних произведений Карла Маркса и Фридриха Энгельса дает возможность проследить постепенное возрастание убежденности, что категории экономической науки есть чем-то универсальным, ключом практически ко всем философским, политическим и культурологическим проблемам. Касаясь фундаментальной проблемы философской антропологии – проблемы смысла человеческого существования (сущности человека), Маркс пытается прямо и непосредственно связать ее с действием механизмов разделения общественного труда и функциями и деятельности институтов частной собственности. Отмечая отрицательные следствия разделения общественного труда (отчуждение результатов труда от производства), Маркс приходит к выводу об исключительно отрицательной роли основных экономических и правовых институтов как орудий отчуждения человеческой сущности.

Понятие «способ производства материальных благ», употребляемое ранее в истории хозяйства, Карл Маркс использует в общесоциологическом контексте, стремясь с его помощью объяснить все разнообразие форм социальной жизни. Материалистическое, а точнее экономическое понимание истории, считает, что система производственных отношений составляет первооснову – базис, на котором формируются все иные отношения людей – правовые, политические, идеологические и т. п. Экономическая сфера в таком случае приобретает значение определенной сущности или независимой сменяемой в отношении иных социальных явлений и процессов.

К. Маркс создает теорию социального конфликта. Социальный конфликт является результатом классовой борьбы между буржуазией и пролетариатом, и выступает как движущая сила общественного развития. Несоответствие производительных сил уровню производственных отношений, в частности, противоречие между общественным характером индустриального производства и частным характером присвоения материальных благ, создает возможность собственникам (буржуазии) эксплуатировать производителей (пролетариат). Капитал, наемную рабочую силу и земельную собственность Карл Маркс определяет основными элементами внутренней структуры буржуазного общества, которым отвечают три великие общественные класса – буржуазия, пролетариат и крестьянство.

Концепция социальной структуры Маркса связана с анализом антагонистических, непримиримых отношений между владельцами предприятий и пролетариатом как главным классом. Карл Маркс считает, что в буржуазном обществе происходит постоянная ассимиляция промежуточных элементов социальной структуры (крестьянства, мелкой буржуазии, интеллигенции и т. п.), вследствие чего конвергенция между антагонистическими классами и формирование «среднего класса» практически невозможна. Поэтому-то обострение социальных конфликтов и доведениеих до социального взрыва – социальной революции – это объективная тенденция социального развития.

Карл Маркс и Фридрих Энгельс неоднократно подчеркивали, что предмет их теоретического интереса не общество вообще, а определенные исторические типы общества – «экономические общественные системы». Проблемы государства, демократии и власти, места и роли массовых политических движений в осуществлении социальных преобразований общества, идеи общественного прогресса и исторической миссии пролетариата занимают существенное место в теории марксизма. Но Маркс и Энгельс не абсолютизировали революционную форму общественного движения, не игнорировали другие его формы, а стремились раскрыть диалектику постепенности и скачка в развитии общества, обращая внимание на сложный, неоднозначный и противоречивый характер, взаимосвязи между явлениями. Острая критика марксизмом современного им социального устройства как несправедливого, антигуманного определенно содействовала реформированию раннекапиталистической экономической системы и формированию социально ориентированной государственной политики.

---

<== предыдущая страница	|	следующая страница ==>
Периодизация истории социологии	|	Современные социологические теории

---

Дата добавления: 2014-02-27; просмотров: 1686; Нарушение авторских прав

---

Поделиться с ДРУЗЬЯМИ:

Мы поможем в написании ваших работ!