Золотое правило нравственности - основной закон морали. Категорический императив И. Канта и отражение в нем основных функций культуры

Нравственная основа талиона.

Нравственность и право как органические части общей культуры общества.

Этические идеалы и соответствующие им типы морали.

Эволюция и динамика изменения нравственных ориентиров общества.

Полярные категориальные координаты нравственности.

Интегративные свойства нравственности.

Культурные регулятивы.

Л.В. Лесков Футуросинергетика. М.,2008.

Л. Росс, Р. Нисбетт Человек и ситуация( уроки социальной психологии). М..,2000, гл.7 с.295

И. Кант. Основы метафизики нравственности. Соч. т.4. ч.1

1989.

Н.А.Бердяев .О России и философской культуре. М.,1990

5. Х.Ортега - и- Гассет. Восстание масс. // Вопросы философии ,№3

7. В.С. Библер . От наукоучения к логике культуры . Два философских введения в 21 век. М.: Политиздат, 1991.

Вопросы для самостоятельной работы:

5. Возможны ли кризисы нравственности на сломе культурных эпох.Каковы их проявления?

Практические задания:

1. «Академика Д.С. Лихачева спросили, трудно ли быть порядочным человеком, он ответил, что….». Что ответил уважаемый ученый, обоснуйте Ваш вариант ответа.

2. Прокомментируйте с позиций категорий нравственности, культурного фактора совести следующие строки Б. Пастернака:

…Цель творчества –самоотдача,

А не шумиха, не успех…

Позорно, ничего не знача,

Быть притчей на устах у всех.

3. Охарактеризуйте нравственные безвыходные коллизии перечисленных литературных героев: царя Эдипа, Гамлета. Отелло, Фауста, Дона Кихота

Лекция № 4

Религия как форма культуры, особый социокультурный институт.

Ключевые слова: Понятие религии; надприродный, надчеловеческий статус религии; деизм о Боге как высшем Разуме; пантеизм о тождестве Бога и Природы; религия основание культуры как социокультурный институт. Религия и идеология.

« Под религией я понимаю отношение к жизни, которое соз-

дает возможность людям справиться с трудностями челове-

ческого бытия, давая духовно удовлетворительные ответы

на фундаментальные вопросы о тайне вселенной и роли в

ней человека и предлагая практические предписания отно-

сительно жизни во вселенной… Иначе говоря, цивилизация

в ее судьбе зависит от качества религии, на которой она

базируется».

Из диалога А.Тойнби и Икеды. «Человек должен выбирать

сам», М.: ЛЕАН,1998, с. 370).

Многие ученые философы и историки считают, что века темных заблуждений человечества позади, тем не менее, мы не наблюдаем признаков исчезновения религии и религиозного сознания. Не означает ли этот факт, что религия существует не как случайное явление, а как одна из основ жизни у всех без исключения народов. Не свидетельствует ли это в пользу того, что религия покоится на природе вещей. Над тайной религии бились лучшие умы во все времена, пытаясь раскрыть ее, показать ее истоки и сущность. Познать и понять религию – значит познать человека, корень всего сущего, а через него и культуру.

Конфликт мифологии и науки - одна из главных проблем 21 века, учитывая возможности информационных web-технологий и исходя из того, что мифология – продукт массового сознания, а сегодня и массовой формы культуры, в то время как научное знание – это элитарная форма культуры. Но при этом истинно лишь то, во что глубоко веруешь. Никакое знание немыслимо без веры.

А.Ф.Лосев говорил о том, что вера – это необходимое требование просвещенного разума, утверждая, что « … вера в сущности своей и есть подлинное знание; и эти две сферы не только не разъединены, но и неразличимы» [67]. Тем не менее при этом полагал, что между верой как основой мифа и позитивным знанием как основой науки существует антиномия. Но наука невозможна без веры. Поэтому, по мнению Лосева, необходим их диалектический синтез, который называется ведением.

По мнению нашего соотечественника, известного ученого и философа С.П. Капицы этот диалектический синтез веры и науки не что иное как конструктивный диалог между двумя ветвями культуры: религией и наукой. «Знание – не застывшая догма, оно эволюционирует. По отношению к религии наука – следующая ступень на пути познания мира, переход от мифологического(или мифопоэтического) описания мира к его научному описанию…Когда мы говорим о диалоге науки и религии, нельзя упускать из виду один важный момент: существует глобальная наука, единая система знаний. Разделение на «европейскую», «американскую», «советскую» науки осталось в прошлом. У каждой страны есть свои научные традиции, но в конечном итоге они обогащают друг друга, вместе формируют корпус фундаментального знания. Религии же разнообразны: есть «мировые религии», есть великие религии Востока (Китая, Индии, Японии), не обращающиеся к понятию единого бога. При этом их объединяет общий моральный знаменатель, сформировавшийся в так называемое «осевое время» 2,5 тысячи лет назад. По сути, тогда был дан ответ на вопрос: «Как человеку нормально вести себя в обществе?..»[68]

Религия (лат.religio – благочестие, набожность, святыня) – мировоззрение, миропонимание, мироощущение и соответствующее поведение людей, определяемое верой в существование некой сверхъестественной сферы (Абсолюта). В зрелых формах религии эта сфера трактуется как Бог, божество, главная святыня.

Объяснение феномена религии и его невероятная в земных масштабах распространенность волновало умы многих великих ученых.

Согласно И.Канту религия, является познанием наших обязанностей в виде божественных заповедей как законов любой свободной воли, а не в качестве санкций. Ф.Шлейермахер рассматривал религию через особое чувство зависимости человека от бесконечного: «… Представлять нашу жизнь как бытие и жизнь в Боге и через Бога – это и есть религия»[69]. Ф.Энгельс видел религию как фантастическое отражение внешних обстоятельств в форме внеземных сил, господствующих над человеком. З. Фрейд считал религиозность общечеловеческим навязчивым неврозом, верующий не позволит отнять у себя веру ни доводами разума, ни запретами. Фрейдовское представление о роли религии связано с защитной реакцией человечества против угрожающих ему опасностей природы, судьбы и самого общества. К.Юнг, не отрицая взглядов Фрейда, в целом считал, что религиозное чувство заключается в признании человеком своей подчиненности трансцендентным высшим силам в сфере бессознательного. В понимании Юнга религия лечит как целые народы, так и отдельно взятого человека[70]. Так или иначе религиозное чувство порождает у людей надежду и указывает цель жизни.

Многообразие представлений и рассуждений о религии отражает тот факт, что каждый народ с одной стороны глубоко индивидуален, а с другой - принадлежит ко всему роду человеческому. Всякой культуре соответствует своя религия, которая в свою очередь оказывает несомненное воздействие на культуру народа. Ее нельзя отделить, отрезать от культуры, т.к. она своими корнями уходит в культуру, являясь ее органической частью. При формальном сходстве религии у разных народов имеют свое особенное содержание, определяемое неповторимыми свойствами каждого из них. Как составная, интегральная часть культуры религия является явлением социальным, изначально выполняя общественную функцию, как важнейший культурный фактор как консолидирующая сила. Так, в древних обществах ее наполнение было связано с функцией выживания рода, например, в сложных природных и жизненных ситуациях: на божества «возлагались обязанности» заботиться о дожде, добыче на охоте, победе над врагами и т.д.

В первобытнообщинных обществах, на ранних стадиях развития религии, когда преобладали племенные, преимущественно языческие верования и племенные языки, границы этноса, языка и религиозной общности совпадают. Необозримое множество племенных верований и культов не носили закрытого характера, подвергаясь взаимному влиянию, они обладали взаимопроницаемостью, стихийностью и изменчивостью. Их общим источником все более осознанно становился всеобщий культ Богини-Матери, выражаемый с той или иной вариативностью: Мать-Земля, Мать-Природа, Мать-Прародительница всего сущего. В основе культа Богини - Матери лежит обожествление природы. По мнению ряда исследователей архаических социумов, историков религии и культуры уже в то время возникают представления о главном боге, затем о высшем и, наконец, едином высшем Боге – Едином Духе, Высшем Благом Существе, Творце. А. Мень писал, что «…мистическая интуиция, приводящая душу в трепет перед непостижимым и таинственным Началом – основа для всякой «естественной» религии»[71].

Человеку, в силу присущего ему воображения, необходима опора на какие-то догматы, которые позволяли бы освобождаться от неограниченной власти роковых обстоятельств - случайностей, как предвидение сценариев развития будущего, опора в стремлении человека к некоему идеалу, к конечной истине, которая давала бы понимание добра и зла и границы между ними.

Иначе человек теряется в бесконечности окружающего мира, по мере постижения его.

Человек сказал Вселенной:

«Ваше Величество, я существую».

«Да, - ответила Вселенная,-

однако это меня не к чему не обязывает».

Стивен Крейн ( War is Kind and Other Lines.1899)

В формах своего выражения, в этике и ритуалах как прагматически необходимого Религия раскрывает широкий горизонт понятий, объясняет смысл жизни, служит гарантом укрепления, объединения и идентификации социума, дает обоснования справедливому и неправедному.

Предметом религии являются объекты, не подлежащие непосредственной проверке, недосягаемые для их прямого, чувственного восприятия, приобщиться к которым можно только через определенные обряды и церемонии.

Система верований как система базовых ценностей общества пронизывает всю духовную жизнь общества, проявляясь во всех ее сторонах: в религии, нравственности, политике, экономике, искусстве, науке. Говоря о религии, мы скорее говорим о неком присущем человеку стремлении к вере в абсолютные истины.

История культуры не знает абсолютно безрелигиозных обществ и народов. Нельзя представить себе человека, который бы в своем жизненном пути не опирался на определенный комплекс верований от самых простых до сложных философских проблем. Обожествление природы проявлялось во множестве частных, хаотичных верований, культов, обрядов, поклонений, заговоров. В истории религии и в культурологии различают несколько основных типов таких религиозных форм – анимизм,[72] тотемизм,[73] фетишизм,[74] шаманизм,[75] политеизм, древний пантеизм.

По мере развития социума, с возникновением социального и имущественного неравенства, разрушением племенного коллективизма, распространением письменности, становлением государственности в отдельных регионах формируются новые, сложные религиозные учения и культы, постепенно приобретающие надэтнический характер: ведизм (Индия); буддизм, зороастризм (Иран), христианство, ислам. Новые религии характеризуются растущим вниманием к личностному и индивидуальному, становятся духовным началом, способным объединить многие народы.

В истории религии выделяют несколько религиозных направлений, чьи письменные источники дошли до нашего времени:

· Семитское семейство, к ветвям которого принадлежат – сформировавшийся в 1-ом тысячелетии до н.э. иудаизм с главной Книгой – Ветхим Заветом, христианство (1 век н.э.), главной Книгой которого является Новый Завет; и мусульманство (7 век н.э.), неразрывно связанное с Кораном.

· Арийское семейство, религиозные направления которого получили распространение в период между 800 и 200 годами до н.э. Это в Индии браминизм ( Писания Веды), буддизм (письменные источники - Тринитака), в Иране -зороастризмс писанием Зенд-Авеста.

Исключая эти семейства, еще только один народ может гордиться писанными религиозными книгами – это китайцы, создавшие две религии практически одновременно:

· Конфуцианство в 4-5 веках до н.э.( Пять канонов - 5 книг, тексты которых представляют собой систему философских, нравственных, политических и научных взглядов одновременно).

· Даосизм в 3-4 веках до н.э. (Дао дэ цзын - святые книги и их комментарии, насчитывающие несколько тысяч томов).

Новые религии обладали книгами, в которых содержалось Откровение Бога, переданное людям через пророков, а также учения о Боге, о мире, вере, спасении.

Три самые крупные надэтнические религии – буддизм, христианство и ислам –принято называтьмировыми религиями.

В книге «Теология культуры» Пауль Тиллих(1986-1965) отмечает, что повсеместно наблюдаемое равнодушие к религии и секуляризация (от лат. Saecularis – светский) жизни есть следствие вторжения в традиционные общества и их культуру современной техники, а вместе с ней и соответствующего мышления. При этом наиболее эффективным средством этого наступления оказывается вторжение во все религиозные группы современных технологий с их периодическими всплесками технической революции. Результатом этого стала секуляризация, разрушающая старые традиции – и культурные, и религиозные. Поэтому религиям в лице их официальных иерархических структур приходится приноравливаться к меняющимся условиям жизни.

Между тем П. Тиллих подчеркивает, что « невозможно объяснить, почему воображение человека на самой ранней стадии его развития создало идею Бога. Нет сомнений в том, что эта идея находила употребление и злоупотребление во всех видах предрассудков и безнравственного поведения… Если принять во внимание то колоссальное влияние, которое идея Бога всегда оказывала на человеческое мышление и поведение, то крайне неадекватной представляется гипотеза, что все это было продуктом невежественного произвольного воображения. Мифологическая фантазия может создать истории о богах, однако она не может создатьсамою идею Бога, поскольку идея эта за пределами всех элементов опыта, создающего мифологию»[76].

Шопенгауэростроумно замечает, что вряд ли вопрос о Боге возник, если бы наша жизнь была бесконечна. Рассматривая религию в узком смысле, мы ограничиваемся культом богов. В широком смысле она охватывает всякую систему верований, обнаруживающих черты религий. Чаще всего содержание основного предмета интереса означается словом Бог или боги. Но в секулятивных идеологиях (религиях) божественные или абсолютные качества приписываются священному предмету или животному (тотемизм, фетишизм), какому-либо принципу, например, коммунизму или национальной идее, или же какой- либо личности.

Религии могут рассматриваться в традиционном смысле в форме ритуала и церемонии. С другой стороны религию можно рассматривать «как идеологию, направляющую деяния человека в жизни; с этих позиций стремление к богатству и вера в научный прогресс выполняют религиозные функции» (А.Тойнби).

На ранних стадиях развития человека повсеместно отмечают господство политеизма, которое вызвано было, по-видимому, первоначальными заботами о делах житейских. В соответствии с этим все сферы жизни были поделены между разными божествами, которые согласно вере, осуществляли надзор за действиями человека в этой области. В некоторые времена «существовало» до 30 тысяч богов, по свидетельству Аристотеля, был обозначен даже бог чихания. Древние служители религии осознавали роль религии в консолидации рода, общества, в поддержании порядка и укреплении дисциплины в сообществе и делали все возможное для ее укрепления.

Любопытно, что многие народы верили, что письмо как чудо было даровано богами. Самая древняя письменность человечества – шумерско-вавилонская (месопотамская) клинопись зафиксирована в периоде, относящемся к третьему тысячелетию до н.э. Согласно шумерско-вавилонской традиции письмо изобрел бог Набу - покровитель наук и писец богов. Вторая древняя письменность независимо от шумерской появилась в Египте приблизительно в том же тысячелетии. «Тексты пирамид» - древнейшие памятники иероглифики - датируются 2700 г до н.э. Египтяне верили, что письмо создал «всеведущий Бог – Тот. До сих пор упоминается загадочная Книга Тот, дающая тому, кто ее прочтет «ключ к бессмертию». По представлениям древних евреев, вначале существовало более древнее «божественное письмо», начертанное перстом Божиим. Позже появилось «человеческое» письмо. Согласно исламским воззрениям, сам Аллах был создателем арабского письма, те знаки, которыми было записан Коран, ранее пребывали на небе. В религиях Писания отношение письменности как к чуду усиливается, открывая в Писании новые грани чудесного, сакрального. Своеобразие религиозных культовых текстов состоит в том, что они содержат знаки (слова, словесные формулы, высказывания, последовательности высказываний), которые в общении верующих трактуются как внеземные, священные, магические, т.е. обладающие трансцендентными свойствами. Это воплощается в текстах, молитвах, обрядах, выделенных из круговорота повседневной жизни в особое для верующих время, в которое человек обращается к высшим силам, никогда непознаваемым до конца.

Для текстов фидеистических жанров (фидеизм – вера) характерно, что они зарождались как вербальная часть ритуала. Но органически связанная с важными семиотическими системами невербальных языков: движениями, позами, поведением, мимикой, выраженными, например, крестным знамением, омовением рук священником, ритуальным целованием его руки, воздеванием глаз и рук к небу…

Особыми являются синтактические приемы, подчеркивающие особое отношение к некоторым элементам текста, в виде звуковых повторов разных видов, методической упорядоченности отдельных слов, использования рифмования, аллитераций, анаграмм. Семантический параллелизм и образность (иносказательность, метафоричность, символизм), наличие непонятных слушателю «Темных» выражений, подчеркивающих архаичность сакрального языка, сложность и неисчерпаемость смысловых интерпретаций знаковых систем служили противопоставлению «обычному», бытийному языку.

Предания зарождения той или иной религии связаны, как правило, с сообщением, Знания (учения), вдруг открывшегося людям, сообщенным Богом через уста пророка, посланника.[77] Для монотеистических религий (от греч. theos – Бог) становится характерным сосредоточение вокруг главного критерия - соотношения добра и зла.

Некоторые религиозно-философские понятия

1.Теизм основан на предельной персонификации Бога, понятого в качестве личности; концепции диалога человека и Бога; на идее боготворчества как чудодейственного вмешательства Бога в мир. Согласно парадигме теизма Бог не только сотворил этот мир, но и продолжает свою деятельность в сотворенном мире, целенаправленно заботится о соответствии всего сущего Божественному замыслу, незримо присутствуя в сотворенном им мире. Бог – бесконечная личность, Творец, основа. Следовательно, возникает мировоззренческая установка: «все, что не делается, все к лучшему». Теизм основывается на том, что каждый человек создан по образу Бога.

К строго последовательному теизму могут быть отнесены такие вероучения как христианство, иудаизм, ислам, генетически связанные между собой общим библейским каноном – «живой Бог» Танаха, Ветхого и Нового Заветов, Корана.

Иудаизм – первое в истории мировой культуры проявление теизма. Генетически связан с западно-египетской и шумеро-аккадской мифологией. В 622 г.до н. э. приобретает статус монотеизма. К священным книгам относится три группы книг: Тора, Невиим (Пророки), Квитум (Писание). Все вместе они составляют Танах. Центральное место занимает Тора (пятикнижие). Талмуд - толкование, интерпретация Торы. Ключевой фигурой является Моше (Моисей по Ветхому Завету). Танах может рассматриваться как самая влиятельная книга в истории человечества: содержание Танах адаптировано христианством в качестве «Ветхого Завета, в исламе - имя Муса (Моше) встречается в Коране более 100 раз. В иудаизме в качестве канона вводится тезис о богоизбранности еврейского народа, целью которого является совершенство существования мира под «управлением Бога». Характерно, что иудаизм - религия Писания, основная мощь ее обладает созидательной силой Слова. Согласно Библии, мир сотворен десятью речениями Бога, эти десять слов соответствуют Десяти заповедям Божьего закона. Они составляют основу иудейской религии, основу иудейской этики и права. Завет Бога своему народу одновременно и Закон, по которому жил древний Израиль.

Христианство представляет наиболее последовательное воплощение теизма, основываясь на Тринитарном догмате о бытии всеблагого, всеведущего и всемогущего Бога как непостижимого, выходящего за пределы человеческого восприятия или трансцендентного миру Абсолюта, единого в трех лицах: Бога-отца (безначального первоначала), Бога-сына (смыслового и оформляющего принципа- Логоса) и Бога-Святого Духа (животворящего принципа). Бог как личность проявляет в общении с человеком такие нравственные и бытийные свойства как любовь. Подобие этих свойств составляет Образ Божий в человеке.

Ориентация на нездешнее проявляется в процедурах обрядности, что проявляется в феномене «таинств» как приобщения в повседневности сакральным сферам. В частности, крещение рассматривается как изглаживание наследственной греховности, как духовное рождение. Причащение как интимное соединение с Иисусом для вечной жизни через вкушение хлеба и вина, претворенных « в плоть и кровь Христову». Бракосочетание как соучастие в браке Христа с Церковью. Исповедь как покаяние перед Богом, признание своих грехов перед священнослужителем, который отпускает их от имени Христа. Соборование как прошение исцеления души и тела. Откровение Бога, начатое в Ветхом Завете, завершается в Новом Завете, в виде многоступенчатых композиций сказания в сказании, перехода – передачи Откровения между тремя участниками коммуникации - Триады: Бог- посланник Бога Иисус Христос – люди. Реализуется в Священном Писании в виде прямой речи Бога-Отца, Бога Сына и благовествованиях (евангелиях) от Матфея, Марка, Луки, Иоанна о земной жизни и смерти Учителя.

Иисус Христос совмещает всю полноту человеческой и божественной природы.

Нравственная доктрина как деятельность Иисусаидеологическиотражена в Евангелиях:

· Идея Бога как творца мира и нравственного законодателя;

· Идея равенства людей перед Богом;

· Идея любви и милосердия;

· Идея страдания как блага;

· На ранних стадиях развития христианства – отрицательное отношение к собственности.

Христианство возникло в 1 веке в восточных провинциях Римской империи, развивая созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благодати, абсолютного знания, абсолютного могущества. Возникновение и распространение христианства происходило в период глубокого кризиса античной цивилизации, упадка основных ее ценностей. Христианство предлагало путь внутреннего спасения, уход от греховного мира в себя, противопоставляя гедонистическим устремлениям - строгий аскетизм, высокомерию и тщеславию «сильных мира сего» - смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего. Христиане считали, что договор (Ветхий завет),заключенный между Богом и одним народом(евреями), был заменен новым заветом, заключенным со всеми народами благодаря явлению Христа. Развитие христианства как мировой религии определило новозаветное равенство перед Богом всех верующих без национальных или языковых границ. В 311 оно обретает легальный статус, в 324 становится государственной религией при императоре Константине.

В 1054 году происходит раскол Церкви на православие и католицизм, в основе которого лежал конфликт между византийской теологии священной державы (согласно которой церковные иерархи подчинялись монарху) и латинской теологии универсального папства (светская власть подчинена церкви), явившийся следствием распада Римской империи на Восточную и Западную, исчезновения административной связи, углубления различий в догматике, обрядах, организационных структурах церквей.

После гибели Византийской империи в1453 году оплотом православия как восточной ветви христианства стала Россия.

В 1526 году католицизм дистанцируется от протестантизма. Следует заметить, что процесс обособления католицизма начался раньше, еще в 3-5 веках. История протестантизма начинается с Мартина Лютера и Кальвина, которые отстаивали такие положения религии, как возможность непосредственной связи человека с Богом без посредничества церкви и что спасение человека происходит через его веру в искупительную жертву Иисуса Христа. Протестанты отказались от икон и почитания святых, считали Священное писание единственной основой проповеди и вероучения. В 1534 году Англиканская Церковь как ветвь протестантизма объявляет своей главой короля Генриха VШ, чем был узаконен разрыв с Римско-католической церковью.

В настоящее время руководителями разных ветвей христианской религии предпринимаются попытки преодоления последствий многовековой вражды. С начала ХХ века в христианстве получило распространение так называемое эйкуменическое (вселенское) движение в рамках Всемирного Совета Церквей.

В настоящее время христианство объединяет около 1,8 млдр. человек.

Ислам( арабс. Ал-Ислам – предание себя Богу, покорность) иначе мусульманство. Зародился в 7 веке среди арабских племен Западной Аравии. Основателем ислама стал Мухаммад. Ислам воспринял религиозные положения иудейства, христианства, древнейших учений Вавилона, местных культов. Основа - равенство всех верующих перед Божественным законом, подчинение всей жизни верующих религиозным предписаниям (шариату), своду мусульманских законов. Основные источники учения – Коран (весь текст целиком – прямая речь Аллаха, «Слово Божие», данное людям через пророка Мухаммада) и Сунны (предания о жизни и деяниях Мухаммада). Характеризуется строгим монотеизмом, отвергая христианские догматы Троицы, боговоплощения и искупления.

Догматика ислама проста : есть только один Бог- Аллах, Муххамад был его посланником-пророком, существуют ангелы и злые духи(джинны), существует божественное предопределение для каждого человека, которому Аллах назначил свою судьбу.

В мусульманской религии насчитывается несколько течений: от крупных (шиизма, суннизма, суфизма) до сект типа ваххабизма или бехаизма.

Отличительной чертой этики ислама является ее социальная направленность: предписывается быть справедливым, воздавать за добро добром, за зло злом, быть щедрым, помогать бедным и т.п.

В качестве конкретных норм повседневной жизни для мусульманина обязательны к исполнению:

· Исповедание единобожия (нет бога кроме Аллаха);

· Ежедневная 5-ти кратная молитва и омовение;

· Ежегодный пост в течение месяца;

· Добровольная очистительная милостыня в пользу бедных;

· Хотя бы одно паломничество (хаддж) в Мекку, которое должен совершить правоверный мусульманин.

За 3-4 столетия Ислам превратился в развитую систему религиозности, в систему права, государственной этики и эстетики, семейной, бытовой регламентации.

В настоящее время ислам - одна из крупнейших мировых религий - насчитывает более 1,3 млдр. приверженцев.

Несколько в стороне стоит буддизм(санскрит. Будда - просветленный), первая по времени возникновения мировая религия (середина 1 тысячелетия до н.э.). Основателем считается индийский принц Сиддхартха Гаутама, назвавший себя Будда, который в течение 40 лет, окруженный учениками, ходил по городам и деревням, творя чудеса и проповедуя свое учение. Это религионо-философское учение возникло из более ранних идей. В начале 1 века распадается на 18 школ. Общим для них остается учение о пути освобождения и достижения высочайшего духовного состояния озаренности истинным знанием (Нирваны); пренебрежительное отношение к жизни, ко всему земному, спасении в неземном, путем самоанализа, ухода в свое «Я». Никакого постоянного бытия не существует, иллюзорный мир возникает и исчезает с субъектом. Самые суровые факты мира являются рядом ощущений. Мировоззренческая система строится на главных категориях и понятиях: Закона (Драхмы), действия (кармы), потока бытия (сансары), просветления ( Нирваны), колеса причинно-следственных связей (нидана), иллюзорного мира форм и мира без форм – сферы чистого созерцания.

Исходное начало нравственного закона буддизма состоит в том, что ни наслаждение страстями (гедонизм), ни умерщвление плоти (аскетизм) не ведут к нирване. Необходим третий путь – отказ от желаний вообще, воплощенный в 4-х благородных истинах, озаривших Будду:

· Истина страданий (жизнь страдания);

· Истина возникновения (причины страдания - желание);

· Истина превращения (где нет страдания - там покой);

· Истина пути (отказ от желаний).

С момента возникновения буддизм прошел несколько стадий: от монашеской общины, проповедавшей бегство о реальности, до религии, объединившей различные культуры и традиции многих стран Азии и ставшей фактически религией, формирующей культуру. Спасает в буддизме не Бог, спасение происходит внутри личности в результате ее собственных духовных усилий.

В настоящее время насчитывается около миллиона только буддийских монахов и монахинь, число же последователей буддизма определить невозможно, так как эта религия не запрещает следовать заветам Будды и одновременно исповедовать другую религию.

Мирянам, разделяющим буддистские взгляды на мир, дается простой этический кодекс Пяти заповедей:

· Воздерживайся от убийства.

· Воздерживайся от воровства.

· Воздерживайся от блуда.

· Воздерживайся ото лжи.

· Воздерживайся от возбуждающих напитков.

2. Деизм (от лат. Deus – бог) рассматривает Бога в качестве Абсолюта по отношению к миру, как основу идею Божественного «первотолчка», сообщения неких законов развития без дальнейшего вмешательства в их разворачивании в земном пути. Согласно этой философской парадигме Создателя, а не Управителя, мир развивается по разумным законам, имеющим внутреннюю логику, изначально заложенную Разумным началом, которое надо чтить, и лучшим способом этого служит праведная жизнь, за которую в загробном мире существует воздаяние. Мир, Вселенная рассматривается как часовой механизм. Разум – свеча Бога, зажженная в сознании человека. В деизме Бог утрачивает личностную природу.

Деизм нашел широкое распространение в 16-18 вв., постепенно утрачивая свое влияние.

3. Пантеизм (от греч. pan – все и theos – Бог) рассматривает Бога и природу как близкие или тождественные понятия. Бог не выходит за пределы природы, а растворяется в ней. Термин был введен в 18 веке, но изначально эта идея получила развитие в древнегреческой философии (Фалес, Анаксимен), в древнеиндийской (индуизм), в древнекитайской (даосизм) мысли. В эпоху Возрождения Николай Кузанский, основываясь на близости Бога и природы, пришел к выводу о бесконечности Вселенной. В 20 веке идеи пантеизма разделяли такие ученые как Планк, Эйнштейн.

Основой любых знаний является естественный человеческий опыт. Систематизация и осознание этого опыта привели к выделению системы знаний в виде религиозно-философской концепции. Мировая история учит, что цивилизации, подобно живым организмам проходят циклы генезиса, роста и упадка. Египет породил несколько цивилизаций и культур на протяжении своей древней и новой истории: эпоха фараонов, когда были построены пирамиды; эпоха римского правления; исламский период; современная республика. Условием, позволяющим возникнуть цивилизации, было производство материальных добавочных продуктов и товаров, превышающих простую материальную, жизненную необходимость. При этом кооперация масс дает возможность творческому меньшинству из привилегированного меньшинства создавать возможности для генезиса, роста и поддержания каждой цивилизации.

Общая религиозная вера была духовной связью, которая делала возможной это сотрудничество, несмотря на несправедливое неравенство разделения продуктов совместной деятельности всех классов сообщества, несмотря на неверное использование большей части прибавочного продукта для ведения войн и обеспечения роскоши привилегированному меньшинству, которое по большей части не давало обществу взамен адекватного служения. Двумя врожденными социальными болезнями цивилизации были война и социальная несправедливость. Религия являлась духовной силой, которая сохраняла цивилизованное сообщество на определенное время. Цивилизация, которая упала в результате утери веры, затем заменяется новой цивилизацией, вдохновленной новой религией. Тем не менее даже самые высокоразвитые религии в своей истории оказывали на людей не только освобождающее, гуманное прогрессивное воздействие, но и репрессивное, подавляющее, реакционное, например, тогда, когда она боролась против различных достижений науки, ее открытий (против гелиоцентрической системы в астрономии, против дарвинизма, против генной инженерии). Возможно, при этом религия боролась не столько против науки, сколько за человека, удерживая общество от развала, вызываемого переворотом привычных устоев мышления.

Ни миф, ни религия, ни вера вообще не только не противоречат разуму, но и являются его продуктом, его порождением. Религиозная вера составляет одну из основ человеческой культуры. Она всегда связана с определенной системой императивных, нравственных норм и всегда направлена на консолидацию общества. Религия и ее догматы, ценностные положения всегда органически связаны с жизнью нации, природными условиями, историческими судьбами страны, укладом жизни, нравственным и правовым сознанием, то есть тем, что составляет и определяет бытие культуры.

Особенности связи той или иной религии с культурой народа, с его духом в достаточной мере определенно представлены в специфических направлениях у разных народов, исповедующих эту религию. Можно рассмотреть эти особенности на примере христианства и его различных проявлений в форме католичества, протестантизма, православия.

В них существует три разных Христа: католического у романских народов, протестантского – у германских, православного Христа - у славянских народов. Фактически в этом символе Церкви выражена разная суть этих культур, которая не вытекает их собственно христианского учения, а связана с отличительными чертами соответствующих культур. Отличительной чертой католической церкви является стремление к универсальности, протестантизма – к индивидуальному, особенному; православия – к духу соборности. Противоречивый и в тоже время цельный характер русского народа проявляется в общинном характере, сострадании и терпимости к ближнему, отличается выносливостью и покорностью, терпеливостью и великой надеждой и верой в некое светлое будущее, которое завещал искать Христос. Ценности протестантизма с их доминантой бережливости, расчетливости, накопительства, индивидуализма не сообразны русскому человеку.

Само существо веры русской шире церковного термина православия. В.В.Розанов пишет в статье «Русская церковь»: « Русские люди, как в молодом возрасте, так и в летах возмужалости, когда силы жизни берут верх над смертными началами в человеке, когда практические нужды, служба, работа приковывают ум к реальной жизни, - мало посещают церковь, подсмеиваются над церковью, религиею, даже иногда отрицают Бога. Но это возраст, годы. Просто в эти годы человек не находит ничего себе соответственного в храмах наших, в службах, напевах церковных, в смысле слов, так слышимых, в церковной живописи. Вся религия русская - по ту сторону гроба. Можно сказать, Россия находит слишком реальным и грубым самую земную жизнь Спасителя; она слушает полуоткрытым ухом Его поучения, притчи, заветы. Все помнит, но умом не останавливается. Но вот Спаситель близится к кресту; Россия страшно настораживается, ухо все открыто, сердце бьется. Христос умер – Россия в смятении! Для нее это не история, а как бы наличный сейчас факт. Она прошла с Христом всю невыразимую муку Голгофы…»[78].

Религия и идеология сформированы как продукты человеческого бытия, они

родились из глубинной потребности человека как существа духовного, религиозного и нравственного, их сходство лежит в основе стремления человека к некому идеалу, к конечной истине, пониманию добра и зла и определению границы между ними. Различны масштабы этих устремлений, в религии определяемых как содержание ее, выражающееся в абсолютных истинах, не поддающихся проверке земным опытом, в то время, как содержание идеологии связано с относительной, земной истиной, временной, исчезающей вместе с порождающей ее идеологией. Одним даны тысячелетия, другим десятки лет. Но идеология неизменный спутник религии, ее «мирской суррогат», в отличие от религий они более лабильны, скорее приспосабливаются к меняющимся социальным условиям, более оперативны в отношении конкретных потребностей людей. И религия и идеология наполняют определенным смыслом и ценностным содержанием короткое существование человека на Земле, несмотря на то, что устремленность к справедливости не дает возможности разрешения извечной проблемы распределения земных благ по заслугам. Справедливость как высшая ценность человеческой жизни или как синоним морали и нравственности тождественна идее Бога, в земной жизни ее нет. Говоря словами Екклесиаста: «.. не проворным достается успешный бег, не храбрым победа, не мудрым хлеб, не у разумных богатство, и не искусным – благорасположение (Книга Екклесиаста проповедника, 1,14).

Нам все неведомо, и потому мы страждем,

И я могу лишь верить, что однажды

Добро нас обязательно найдет,

И за зимой придет весны черед.

Так я хочу. Но кто я? Где ответ?… Альфред Теннеси. В памяти. 1850.

Рекомендованная литература:

1. С.П. Мамонтов. Основы культурологии. М.: Олимп «Инфра –М»,1999 с.251-269.

2. Э.А. Поздняков Философия культуры М.: «Интурреклама».1999, гл.7.

3. Джейс Сайер. Парад миров (типология мировоззрений). М.:Мирт, 1997

4. П.С.Гуревич. Культурология. Элементарный курс. М.:Гардарики.2001. Гл.У1

5. Н.Б.Мечковская. Язык и религия.Уч. пособиеМ.:Гранд,1998

Вопросы для самостоятельной работы

Дата добавления: 2014-03-24; просмотров: 881; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!