Основные характеристики региональной политико-культурной палитры

Основные характеристики политико-культурной палитры России достаточно разнообразны: этнокультурный плюрализм; персонализация политической жизни; «мобилизационный» тип развития, ориентированный на достижение чрезвычайных целей с использованием чрезвычайных средств, когда темпы, превращаясь в самоцель, становятся мощным психологическим фактором принуждения; мессианство; неразделенность власти и собственности, гипертрофия казенно-государственной сферы, имеющая своей обо- ротной стороной крайнюю атомизацию российского общества.

Таким образом, очевидно, что российская политическая культура сочетает в себе множество черт, однако к очевидным ее характеристикам, особенно в контексте асинхронности темпов развития государства и общества и догоняющего характера модернизации, можно отнести неоднородность, наличие разрывов между ценностями и установками различных социальных слоев и групп. Это обусловлено, с одной стороны, влиянием двух социокультурных потоков, ориентирующихся на различные системы ценностей (условно говоря, «западной» и «восточной» традиций), а с другой — сменами парадигм общественного развития, оказывающих определяющее влияние на основные характеристики социума. При этом политико-культурное пространство современной России в силу своей неоднородности может включать самые различные элементы — от архаичных установок, связанных с восприятием образов политических лидеров, до моделей постмодернистского образа жизни, в особенности в мегаполисах и крупных городах. Необходимо учитывать также влияние глобализации, особенно в информационной сфере, на формирование ценностей и стереотипов общественного сознания.

В целом в региональной политической культуре современной России можно выделить несколько разнородных пластов, которые можно характеризовать в зависимости от принятого критерия. Эти критерии таковы:

1) многослойность: сочетание элементов традиционно российских (этатизм, авторитаризм, персонализация, анархизм, коллективизм, мессианизм, соборность, нигилизм), советских (идеализм, вождизм, коммунистический эсхатологизм, баррикадное сознание, уравнительство) и модернистских (индивидуализм, ориентация на успех и конкуренцию, рынок и демократию);

2) гетерогенность: существование множества этнонациональных, региональных, конфессиональных и иных субкультур;

3) фрагментарность: текучесть, неопределенность, неструктурированность, незавершенность, разорванность установок и ориентаций;

4) конфликтность: отсутствие базового консенсуса, разлом по нескольким линиям — общество и власть, народ и интеллигенция, прошлое, настоящее и будущее;

5) антиномичность: этатизм — анархизм, коллективизм — персонализация, архаизм — футуризм, консерватизм — радикализм, прерывность-преемственность и др.

Можно более подробно остановиться на некоторых этих особенностях. Так, многослойность и сочетание элементов трех социокультурных периодов — досоветского, советского и постсоветского — во многом объясняются резким, радикальным характером смены парадигмы общественного развития, в результате чего не происходит постепенной эволюции политической культуры, но осуществляется ускоренное формирование новых ценностей, убеждений, идеалов и символов. Вместе с тем многие компоненты политической культуры, составляющие основу национального этоса, как правило, сохраняют устойчивость даже в условиях распада той социально-политической парадигмы, в которой происходил их генезис. Они воспроизводятся в сознании не только представителей поколения, чья социализация прошла в рамках прежнего строя, но и в сознании представителей новых поколений, хотя и в трансформированном виде. По мнению Р. Такера, «со временем происходит адаптация, посредством которой элементы дореволюционного культурного прошлого нации ассимилируются в новую революционную культуру, которая таким образом принимает форму амальгамы старого и нового».

Следует обратить внимание на то, что процесс распада прежней советской политической культуры и замещение ее новой еще очень далек от завершения и его длительность зависит, по меньшей мере, от четырех факторов:

— динамики смены поколений;

— характера политической социализации молодежных групп;

— направления и темпов развития новых экономических и политических отношений в стране;

— целенаправленного формирования политической культуры, соответствующей демократической политической системе.

Гетерогенность политической культуры современной России находит свое выражение в нескольких измерениях. Одним из них является региональное. Устойчивым понятием для описания пространственно локализованных субкультурных образований стало словосочетание «региональная субкультура». В политической географии и регионалистике с помощью него описываются «синтетические политические районы, характеризующиеся уникальным набором электоральных показателей и факторов голосования, включая исторические и культурные особенности территории» В настоящее время можно говорить о существовании кардинальных различий в массовом сознании, поведении избирателей национальных анклавов: Севера, Юга, Востока, Центра России.

Системообразующими факторами региональных субкультур выступают устойчивые традиционные ценности, особенности национального характера, уровень развития самосознания, геополитический статус региона, социально-экономические предпосылки. Последним в пореформенный период принадлежит основная роль в формировании стереотипов сознания, форм поведения избирателей. Диспропорции же в экономическом развитии территорий России не только не сглаживаются, но усугубляются по мере утверждения рыночных отношений'.

Как отмечает Е.Б. Шестопал, в России 1990-х годов проявилось углубляющееся противоречие между политической культурой мегаполисов, средних и малых городов и сельских районов. Различие между этими тремя субкультурами заключалось не только в особенностях функционирования политических институтов, но в установках граждан на власть, порядок, политические институты и лидеров — субъективных характеристиках политической культуры.

Тесно связанным с региональным является этноконфессиональное измерение гетерогенности региональной политической культуры. Российская Федерация является полиэтническим и поликонфессиональным государством, в котором на идеологическом и официальном уровнях осуществляется строительство нации-согражданства россиян в виде некого суперэтноса с наднациональной и надэтнической идентичностью. Вместе с тем необходимо учитывать особенности самосознания этносов, проживающих на территории Российской Федерации, и тенденции развития страны в постсоветский период, когда в ряде этнических регионов остатки гражданской идентичности советского образца сознательно вытеснялись этнонационализмом, что размывало социокультурную целостность России и основы государственнической самоидентификации населения. Кроме того, в ряде российских регионов этническая самоидентификация остается настолько глубоко укорененной в силу культурной и исторической традиции, что «перекрыть» ее общероссийской идентификацией практически невозможно.

Фрагментарность и неструктурированность региональной политической культуры обусловлена переходным периодом в развитии государства и общества и объясняется, с одной стороны, «резким социальным расслоением, с другой, — отсутствием сформировавшихся и устоявшихся групп интересов как непременного атрибута гражданского общества».

Конфликтность как одно из измерений российской политической культуры имеет несколько основных проявлений. Исследователи в качестве главного выделяет конфликт между радикальным западничеством и традиционным почвенничеством, который одновременно является конфликтом между индивидуалистической и коллективистской ориентациями. Они акцентируют внимание на том, что в пореформенной России в настоящее время существуют две различные модели ценностных систем, одна из которых тяготеет к постиндустриальной индивидуалистической модели ценностей западного типа, а другая связана с носителями традиционалистской российской ментальности и близка к патриархально-клиентелистской модели ценностей.

В отечественной политической науке описываются следующие типы конфликтов, характерные для политической культуры современной России, в том числе и региональной:

— конфликт между элитарной, европеизированной культурой «верхов» и эгалитарной культурой «низов», обусловленный радикальными различиями в образе жизни, стандартах поведения, ценностных ориентациях и предпочтениях элиты и массовых слоев общества, которые настолько велики, что позволяют даже говорить о «двух культурах» в границах нынешнего российского государства;

— конфликт между централистской и федералистской политической культурой. Специфика проведения реформ административно-территориального деления в постсоветской России сказалась в том, что федерализм как культурный проект не состоялся, не стал общественным благом и не имеет широкой поддержки в обществе. Восстановление централизованного, вертикального управления страной, вызвало слабую протестную реакцию на унитаристский проект как среди властвующей элиты, так и в обществе, что говорит о безраздельном господстве унитарной политической культуры;

— конфликт между демократической и авторитарной политическими культурами;

— конфликт между подданнической, унаследованной от советского прошлого и гражданской политическими культурами — последняя остро необходима для укрепления демократических институтов;

— конфликт между националистической, гегемонистской и миролюбивой, демократической политическими культурами.

Истоки антиномичности российской политической культуры уходят в глубокое прошлое и объясняются особенностями исторического развития российского общества. На «противоречие русского бытия» и существование глубочайших институциональных и ценностных контрастов в нем обращал внимание Н.А. Бердяев в работе «Судьба России».

В философии антиномия обозначает ситуацию, в которой противоречащие друг другу высказывания об одном и том же объекте имеют логически равноправное обоснование, и их истинность или ложность нельзя обосновать в рамках принятой парадигмы, т.е. противоречие между двумя положениями, признаваемыми одинаково верными, или, другими словами, противоречие двух законов. В применении к социальной действительности антиномичность характеризует «особый тип противоречия, в котором каждая из его сторон имеет базовое основание в реальности, соизмеримое по глубине и устойчивости с базовым основанием другой стороны.... Если даже выбор в какой-то момент сделан, то антиномичная по своей природе дилемма не устраняется, а воспроизводится вновь до тех пор, пока сохраняются глубинные основания стоящих за ней противоположных тенденций».

Антиномичность современной региональной политической культуры является следствием глубоких социальных противоречий и существованием в общественном сознании противоположных ценностных и идеологических концептов, а также отсутствием твердых оснований для достижения социального консенсуса.

Многие исследователи, оценивая эволюцию российского общества и государства на региональном уровне в постсоветский период, обращают внимание на устойчивость определенных компонентов политической культуры, которые не только не подверглись существенной трансформации, но и получили актуальное значение в новых условиях. «В последние годы мы видим, как сквозь новый, только формирующийся и пока очень тонкий политико-культурный слой прорастают архетипы российской культуры — как в своей традиционной (дореволюционной), так и в модернизированной (советской) форме». Речь, прежде всего, идет о тех характеристиках политической культуры России, которые связаны с ролью государства в жизни общества. Этатистская ориентация традиционно является одним из важных элементов российской политической культуры. Восприятие государства как центрального политического института, обеспечивающего целостность общества и его безопасность, отражает его роль в стране с неблагоприятными геополитическими, географическими условиями и слабостью иных социальных институтов. Помимо усиления этатистских и нейтралистских ориентаций в общественном сознании намечается процесс ценностной унификации, идущий вопреки углубляющимся социальным разрывам. «Анализируя системные ценности современных россиян, мы видим, что практически во всех группах на первое место выходят такие ценности, как порядок в качестве магистрального социального запроса, с одной стороны, и социальная справедливость — с другой».

В целом можно сказать, что преодоление кризисной фазы развития постсоветского общества, стабилизация политического процесса и обретение им устойчивости нашли свое отражение в сознании общества. Однако в нем сохраняется совмещение и напластование элементов старой и новой культурных парадигм, политическая культура современной России во многом представляет конгломерат субкультур, зачастую трудно совместимых друг с другом. Сохраняется пространственная и временная неравномерность политико-культурной эволюции, которая в мегаполисах проходит более форсированно, чем в провинции. Все это диктует необходимость серьезной модификации мировоззренческих, оценочных и поведенческих ориентиров людей, то есть всех компонентов политической культуры. Преодоление конфронтации субкультур выступает условием выполнения политической культурой функции консолидации общества и его переустройства на демократической основе. Очевидно и то, что в России необходимы преобразования в социально-экономической сфере, ведущие к росту удовлетворенности граждан условиями своей жизни и вытекающему из этого увеличению доверия масс к властным институтам. Устойчивое развитие современного российского общества невозможно без формирования политической культуры, основанной на позитивных ценностях, воспринимаемых большинством граждан страны, и соответствующей основным характеристикам отечественной политической традиции. Понятно, что в этих условиях резко возрастает тяга россиян к обретению интегративной идеологии.

Дата добавления: 2014-05-17; просмотров: 460; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!