ОСТРЫЙ ХОЛЕЦИСТИТ 7 страница

Психоаналитическая традиция (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм) поставила перед

философией проблему бессознательного, т. е. проблему существования скрытых

детерминант сознания, не представленных в нем самом. Наряду с признанием

персонального бессознательного она ввела представление о коллективном

бессознательном, символизирующем наследие опыта предшествующих поколений людей

в индивидуальной психике человека.

Наряду с перечисленными традициями постклассическая философия в лице

структурализма (М. Фуко, Р. Барт) и философской герменевтики (М. Хайдеггер, Г.

Гадамер) стремится представить бытие сознания через структуры языка. В концепциях

философии постмодерна сознание трактуется как процесс рече- и текстопорождения,

призванный продуцировать и транслировать безадресные сообщения по каналам

коммуникации.

Современное модельно-концептуальное представление о сознании призвано

синтезировать содержательные аспекты анализа проблемы сознания, которые получили

обоснование в процессе исторической динамики философского и естественнонаучного

знания. Естественно, что такая обобщенная модель носит в значительной мере

конвенциональный характер и не может претендовать на статус конструкта, абсолютно

изоморфного реальному человеческому сознанию. Тем не менее в ее рамках имеет смысл

выделение трех базовых стратегий философского осмысления проблемы сознания. Это,

во-первых, рассмотрение вопроса о происхождении, структуре и функциях сознания, во-

вторых — исследование его социокультурной размерности и взаимосвязи с

семиотическими системами, и в-третьих, анализ проблемы субстрата сознания и

возможности его искусственных модификаций.

2. Генезис, структура и функции сознания

Проблема генезиса сознания получила детальную разработку в рамках

социокультурной стратегии его исследования, в частности, в диалектико-

материалистической философии. С точки зрения философии марксизма предпосылками

становления сознания выступают: эволюция свойства отражения, присущего всей

материи; развитие зачаточного интеллекта животных; переход особой ветви гоминид к

орудийной деятельности и предметно-практическому освоению мира с помощью

искусственных орудий труда; развитие в процессе труда знаковой коммуникации и новых

форм передачи накопленного опыта, положивших начало формированию культуры как

особого мира человека.

Анализ структуры сознания первоначально базировался на данных классической

психологии, в русле исследований которой были выделены следующие составляющие

единого целого — человеческого сознания: интеллект, эмоции, воля, внимание, память.

Сознание человека не сводится к интеллектуальному отражению мира и эмоциональному

переживанию отраженного. Функционирование сознания заключается также в

регулировании деятельности индивида, направленной на активное преобразование

действительности. В целенаправленных действиях человека проявляется его воля —

сторона психической деятельности, получающая свое выражение в осознанных поступках.

Направленность психических процессов, как познавательных, так и эмоционально-

волевых, выражается во внимании. Сознание человека также невозможно представить без

памяти — способности сохранять и воспроизводить информацию о внешнем мире и о

своем внутреннем состоянии.

В рамках психоаналитического подхода (З. Фрейд) в XX в. в душевной жизни

человека была зафиксирована особая бессознательная сфера, некий бездонный резервуар

переживаний, который в принципе не может быть до конца просветлен разумом и энергия

которого во многом определяет работу сознания человека и его внешнее поведение. В

структуре духовного опыта человека психоаналитическая философия выделяет три сферы:

«Сверх-Я» (традиции, идеалы, ценностные представления, доминирующие в культуре,

социальные императивы и запреты); «Я» (сознание); «Оно» (совокупность инстинктов,

комплексов, вытесненных переживаний и т. д.). «Я», будучи связанным со «Сверх-Я» и

«Оно», как бы балансирует между ними. Реформаторская версия психоаналитической

философии (К. Юнг) постулировала в индивидуальной психике наличие архетипов

(прообразов) коллективного бессознательного, за которыми скрывается опыт понимания и

переживания мира историческими предками человека.

Социально-критическая стратегия в развитии постклассической философии

(марксизм, неомарксизм, постмарксизм), вслед за немецкой классической философией

выделив в духовной реальности наряду с индивидуальным сознанием

надындивидуальную сферу, поставила вопрос о их социокультурной детерминации.

В конце XX в. в философии рождаются новые подходы к структурированию

сознания, базирующиеся на данных когнитивных наук. Компьютерные исследования

(computer science) через инженерную лингвистику, информатику, теорию искусственного

интеллекта позволяют выделить в качестве основных компонентов сознания такие

феномены, как когнитивная схема, когнитивная карта, фрейм и др.

Когнитивная (от лат. cognitio — знание) карта — это ориентировочная схема

близкого окружения, включающая в себя непосредственную координацию человеческого

«Я» со средой вне его. Информация, содержащаяся в когнитивной карте, отбирается в

соответствии с определенными когнитивными схемами, т. е. некими форматами, вне

которых информация, им не соответствующая, игнорируется и остается

неиспользованной. Фрейм представляет собой набор объединенных временными и

причинными связями понятий, задающий способ восприятия стереотипной ситуации, в

которой оказывается человек.

К числу основных функций сознания относятся: познавательная, целеполагающая,

регулятивная, креативная. Сознание человека позволяет ему вырабатывать обобщенные

знания о действительности; осуществлять акты самопознания; ставить цели и

разрабатывать планы, предваряющие его деятельность в природной и социальной среде;

регулировать и контролировать разнообразные отношения с действительностью;

определять ценностные ориентиры своего бытия и творчески преобразовывать условия

своего существования.

3. Социокультурная размерность сознания. Язык и сознание

В разработке проблемы социокультурной размерности сознания в философии

сложилось несколько подходов к ее рассмотрению.

Генетическая схема анализа проблемы представлена трудовой теорией

происхождения сознания, сформированной философией марксизма. Согласно этой

концепции, восходящей к Ф. Энгельсу, становление трудовой деятельности в коллективе

(т. е. такого взаимодействия человека с природой, которое позволяло ему

приспосабливаться к природе, преобразуя ее) вызвало необходимость в новом уровне

психического отражения реальности, в установлении нового качества общения между

индивидами с помощью речи. В первую очередь благодаря трудовой деятельности у

человека сформировались высшие психические функции, способность к выработке

понятий, к рациональному постижению мира с помощью абстрактно-логического

мышления. Эволюция семейно-брачных отношений и появление первых форм

нравственного регулирования (табу) создали предпосылки дальнейшего развития труда,

формирования социальных программ поведения, общения и деятельности, культуры

человеческого общества.

Функциональная схема, восходящая к философии марксизма, трактует сознание

как осознанное бытие, под которым понимаются реальные условия жизни людей в

обществе, способ их жизнедеятельности. Согласно этому подходу содержание сознания в

итоге определяется социально-экономическими факторами, а структура и характер

духовного производства задаются структурой общественно-исторической практики.

Творчески-программирующая схема представляет сознание в форме социокодов

или семиотических конструкций, выступающих программами разнообразных актов

деятельности по познанию и преобразованию человеком природной и социокультурной

реальности, созданию мира человеческой культуры. «Человек символический» («homo

symboliens»), по Э. Кассиреру, прежде всего отличается способностями к символической

деятельности, за счет которой создается особая среда его формирования — знаково-

символическая реальность, основная сфера творчества человека.

Коммуникативная схема обращена к исследованию сознания в языковой форме,

являющейся универсальным средством коммуникации. Важнейшие функции языка,

наряду с коммуникативной, следующие: когнитивная, экспрессивная и аккумулирующая.

Классическая философия, для которой язык представлялся наличной объективной

реальностью, внеположенной человеческому сознанию, акцентировала внимание на

проблеме соотношения мышления и языка. В ходе лингвистического поворота в 1-й

половине XX в. постклассическая философия (неопозитивизм, феноменология) по-новому

осмыслила статус языка, трактуя его как творческий процесс, задающий предельное

онтологическое основание мышления и деятельности, определяющий духовное бытие

индивида и фактически тождественный ему. Так, согласно концепции языковых игр

позднего Л. Витгенштейна, речевые системы коммуникаций, организованные по

определенным правилам, детерминируют разные варианты социокультурного оформления

человеческого бытия, задают горизонт возможных миров индивидуального и

социокультурного опыта.

В постмодернистской философии роль языка анализируется в первую очередь в

контексте субъект-субъектных отношений (интерсубъективной коммуникации), где он

выступает носителем и проводником понимания (К. О. Апель). Фиксируя внимание на

объективированных структурах языка, философия постмодерна предлагает трактовки

мира как «текста» (Ж. Деррида), «словаря» или «энциклопедии» (У. Эко), «космической

библиотеки» (В. Лейч) и усматривает постижение смысла бытия в его языковом

конструировании (Ж. Деррида).

4. Проблема искусственного интеллекта. Сознание и мозг

На всем протяжении развития философии, начиная с античности, неоднократно

ставилась проблема соотношения психических и физических (а затем и физиологических)

явлений и процессов. Особый интерес к ней проявился в философии Нового времени в

связи с поисками оснований человеческого сознания. Так, гилозоизм (от греч. hyle —

вещество, материя, zoe — жизнь), исходивший из признания одушевленности всех тел,

Космоса, природы, пытался отыскать корни психических явлений в материальном мире.

Разделявший его установки Б. Спиноза, например, считал мышление атрибутом материи,

свойством, присущим всей природе.

В XIX в. вульгарный материализм (от лат. vulgarus — обыкновенный, простой),

теоретическим предшественником которого являлся французский философ XVIII в. П.

Кабанис, были предприняты попытки свести сложные психические процессы к

физиологическим проявлениям работы человеческого мозга. Современные варианты этой

традиции, в частности, представлены в биополевых концепциях сознания, точно так же

недооценивающих идеальную сущность сознания, его социокультурную природу.

В отличие от вульгарного материализма и идеализма, диалектико-

материалистическая философия исходила из признания того, что сознание человека,

будучи идеальным по своей природе, является функциональным свойством

высокоорганизованной материи — человеческого мозга.

Во 2-й половине XX в. благодаря информационно-компьютерной революции

возникли новые возможности исследования работы человеческого мозга и его функций с

помощью систем искусственного интеллекта. В исследованиях по искусственному

интеллекту можно выделить четыре взаимосвязанные области, в которых

разрабатываются: системы, имитирующие отдельные творческие процессы (программы

для решения игровых задач, автоматического перевода, доказательства теорем,

распознавания изображений и т. д.); интеллектуальные системы, основанные на знаниях

(информационно-поисковые, расчетно-логические, экспертные); новая архитектура ЭВМ

(ЭВМ пятого поколения и новые технологии их использования); интеллектуальные

роботы (например, автономные транспортные средства, вооруженные многочисленными

сенсорными системами).

Разработки в области искусственного интеллекта заложили реальную основу для

проверки философских и научных гипотез о природе человеческого разума. Философия

оказалась сопричастной экспериментальной деятельности, осуществляемой при

разработке программ искусственного интеллекта. Так, например, в ходе попыток создания

универсальных обучающих программ (М. Бонгард) была успешно апробирована идея Дж.

Локка о распознавании как основе мышления. Создание программ, понимающих

естественный язык, программ, способных доказывать математические теоремы, в

частности, базируется на трактовке разума Г. Лейбницем, рассматривавшим его не в

качестве «чистой доски», а, выражаясь современным языком, совокупности

специализированных программ, подключающихся к работе по мере необходимости. За

обнаружившейся необходимостью введения в программы искусственного интеллекта

«универсальных объяснительных схем» просматривается идея И. Канта о существовании

«априорных синтетических суждений», таких, как понятие причинности, представление о

пространстве и времени.

Таким образом, разработка проблемы искусственного интеллекта создает

предпосылки для синтеза естественнонаучного и гуманитарного подходов к анализу

феномена человеческого сознания, к разгадке его тайны.

ПОЗНАНИЕ КАК ЦЕННОСТЬ КУЛЬТУРЫ И ПРЕДМЕТ

ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА

1. Специфика познавательного отношения человека к миру и многообразие

форм познания

Важнейшая особенность человеческого отношения к миру — это постоянное

изменение последнего и преобразование с целью удовлетворения потребностей человека и

общества. Для того чтобы успешно интегрироваться в природную и социальную среду

обитания, а также целесообразно и осмысленно преобразовывать ее, человек должен

получать адекватное и истинное знание об этой среде, о ее свойствах, отношениях,

законах.

Познание — это социально-организованная форма духовно-творческой

деятельности человека, направленная на получение и развитие достоверных знаний о

действительности.

Специфика познавательного отношения человека к миру состоит в том, что в

результате этого отношения объекты действительности переводятся в идеально-знаковую

форму, распредмечиваются и обретают статус знания.

Среди различных форм, видов, уровней организации знания важно выделить три

его разновидности:

а) знание как информация об объективном мире природы и общества;

б) знание о внутреннем, духовно-психическом мире человека, в котором

содержатся представления о сущности и смысле самопознания;

в) знание о целях и идеально-теоретических программах преобразования

природного и социокультурного миров.

Реализация познавательного отношения человека к миру предполагает наличие

развитых форм сознания и существование культуры как совокупности программ

человеческой деятельности и поведения. Исходя из этого становление и развитие

познания необходимо рассматривать коррелятивно основным этапам антропо- и

социогенеза, важнейшим историческим стадиям развития общества и культуры.

Такой подход позволяет обосновать правомерность двух классификаций форм

познания. В рамках первой из них следует различать:

1. Духовно-практическую форму познавательной деятельности, которая появляется

на ранних стадиях развития общества и предполагает генерацию практически

ориентированного опыта, непосредственно включенного в структуру преобразовательной

деятельности человека. Наиболее полно и отчетливо духовно-практическая форма

познавательной деятельности реализуется в так называемом обыденном познании или

здравом смысле.

2. Духовно-теоретическую форму познавательной деятельности, которая

вычленяется из структуры практики и существует как относительно автономная форма

духовного производства знаний и семиотических образований культуры.

Вторая классификация форм познания исходит из специфики функций, языка,

средств и методов познавательной деятельности как относительно самостоятельного

духовно-творческого процесса. В рамках этой классификации выделяют мифологическое,

религиозное, образно-художественное, философское, научное познание.

Познавательная деятельность человека, органично включенная в ткань его

реальной жизни и общения, непрерывно связана с сознанием, волей, памятью, эмоциями.

Она может рассматриваться как процесс порождения жизненно важного опыта, как

психическая активность субъекта, включающая убежденность, веру, ошибки, иллюзии и т.

д. Однако суть познавательного отношения человека к миру заключается в вопросе о

принципиальной возможности адекватного воспроизведения субъектом сущностных

характеристик действительности в знании. Этот вопрос, получивший название «проблемы

истины в познании», является центральным для собственно философского подхода к

исследованию познавательной деятельности. Философско-мировоззренческий анализ

именно этого вопроса стимулировал формирование первых эпистемологических (от

древнегреч. epistзmз — знание) концепций, в которых проблемы познания становятся

предметом специального рассмотрения и исследования средствами философии и логики.

В античной традиции эпистемология рассматривалась как специальный раздел

философии, посвященный анализу основных проблем знания и познания.

Становление философского образа познания происходило в античной философии.

Как и в других областях философского знания, в эпистемологии античные мыслители

оставили глубокий след и заложили фундаментальные основания последующих традиций.

При этом важно выделить две важнейшие идеи, которые оказали кардинальное

воздействие на последующее развитие философских учений о познании. К ним относятся:

а) идея активности разума и творческой природы познания, обоснованная прежде

всего в философии Платона, в частности в его концепции познания как припоминания

(теория анамнесиса);

б) идея соответствия человеческих знаний миру природных предметов и вещей,

которая была разработана Аристотелем и использована впоследствии как

фундаментальное основоположение наивно-реалистических и материалистических

концепций познания.

Однако одним из центральных вопросов классической гносеологии всегда

оставалась проблема принципиальной познаваемости мира и условий адекватности наших

знаний объектам исследуемой реальности. В зависимости от того или иного решения

этого вопроса в классической философии выделялись: гносеологический оптимизм,

скептицизм, агностицизм.

Философы, представляющие позицию гносеологического оптимизма (Аристотель,

Ф. Бэкон, Б. Спиноза, Г. Гегель, К. Маркс и др.), исходят из тезиса о принципиальной

познаваемости мира и считают, что в наших знаниях адекватно отражаются объекты

исследуемой реальности.

В IV в. до н. э. древнегреческий философ Пиррон обосновал позицию

эпистемологического скептицизма, в которой познавательные способности человеческого

разума подвергались принципиальному сомнению. Впоследствии усилиями

представителей античного скептицизма (Аркесилай, Энесидем, Секст Эмпирик и др.)

была развита идея о том, что наиболее приемлемая познавательная ориентация субъекта

— это воздержание от суждений относительно способности человека достичь

достоверного и истинного знания.

В гносеологии Нового времени идеи скептицизма были возрождены в учениях П.

Гассенди, П. Бейля и особенно английского философа Д. Юма, который сформулировал

систему аргументов против способности разума постичь природу каузальных связей в

мире. Скептические идеи стимулировали появление концепции агностицизма (от греч.

а€gnфstos), согласно которой мир объектов принципиально непознаваем, и человеку

доступно лишь субъективно опосредованное знание. Одним из наиболее известных

представителей агностицизма был И. Кант, утверждавший, что мир объектов — это

непознаваемые «вещи-в-себе».

В классической новоевропейской философии проблематика познания, как правило,

рассматривалась в рамках общего учения о «человеческом разуме». Р. Декарт, Дж. Локк,

Г. Лейбниц, Д. Юм, И. Кант в своих идеях и концепциях заложили фундамент

современных представлений о познании. К середине XIX в. учение о познании стало

пониматься как особая философская дисциплина — теория познания или «гносеология»

(от греч. gnosis — знание, logos — учение).

Основной круг проблем гносеологии традиционно включал в себя вопросы статуса

и роли субъекта познания, структуры познавательного процесса, проблемы истины, форм

и методов познания и др.

Категориальная оппозиция «субъект — объект» предполагает существование

автономного субъекта, наделенного сознанием и познавательными способностями, и

противостоящего ему объекта, под которым чаще всего понимался природный объект, не

зависящий в своем существовании от сознания и воли субъекта. Такая интерпретация

базового познавательного отношения определяла принадлежность большинства

гносеологических концепций классики к теориям познания, в основе которых лежал

принцип субъективности.

Специфика интерпретации проблем познания в гносеологии состояла в том, что

они рассматривались в ней прежде всего в контексте субъект-объектного отношения.

Развернувшаяся к концу XIX в. критика основоположений классической

философии затронула и гносеологическую проблематику. В ходе этой критики была

обоснована принципиальная недостаточность и неадекватность абстракций

«самосознающего» «автономного» субъекта, а также была раскрыта ограниченность

субъект-объектной схемы анализа познания.

В современной философии познавательные проблемы становятся предметом

рассмотрения в рамках эпистемологии как философско-методологической дисциплины,

изучающей прежде всего феномен знания как универсальный результат познавательного

отношения. И хотя нередко гносеология и эпистемология рассматриваются как

тождественные по своим предметным и семантическим характеристикам, есть

определенные основания дифференцировать их.

Эпистемология, в отличие от гносеологии, исходит не из субъект-объектной

оппозиции как центрального, смыслообразующего отношения в процессе познания, а из

оппозиции «объект — знание». Соответственно этому и набор проблем

эпистемологического анализа конституируется иначе. Это вопросы природы знания, его

различных видов и типов, механизмов его объективации в различных формах

деятельности, закономерностей функционирования и развития знания. При этом сознание,

участвующее в познавательном процессе, учитывается опосредованно, через вычленение в

знании интенциональных связей и отношений. Объект, как правило, рассматривается в

форме идеального объекта, т. е. существующего в знаково-идеальной форме как

компонент самого знания, либо как реальность, выполняющая функцию опосредования

знаний.

2. Основные интерпретации проблемы субъекта и объекта познания

Исходную структуру процесса познания представляет субъект-объектное

отношение. С первых этапов своего конституирования и до формирования системно

обоснованных концепций познания классическая гносеология исходила из

фундаментальной предпосылки, согласно которой основная задача теории познания —

раскрытие познавательных способностей субъекта, обеспечивающих ему возможность

достижения истинного знания об объекте.

В самом широком смысле под субъектом познания понимается человек как

носитель сознания, для которого характерны определенные познавательные способности

(чувственность, рассудок, воля, память, воображение, интуиция и др.). Реализация этих

способностей, собственно, и обеспечивает человеку возможность познавать мир.

Объект познания в большинстве классических концепций рассматривается как

фрагмент реальности, на который направлена познавательная активность субъекта.

Иными словами, он трактуется как независимый от субъекта устойчивый центр

приложения его познавательных способностей.

В классической традиции основной темой теории познания становится

исследование не столько логики и особенностей строения знания (как результата акта

познания), сколько «логики интеллекта», т. е. особенностей и характеристик субъекта,

осуществляющего познавательную деятельность.

Конечно, о субъекте можно говорить лишь в рамках субъект-объектного

отношения. Но при этом важно понимать, что проблема объекта познания, как и другие

вопросы гносеологии, обретает смысл и значение лишь в той степени, в какой она связана

с проблемой субъекта познания, соотнесена с ней.

В истории классической философии можно выделить четыре гносеологические

программы, каждая из которых обосновывала свое понимание природы субъект-

объектных отношений, специфическую интерпретацию статуса и роли субъекта познания.

Наивно-реалистическая теория познания наиболее полно представлена в

философии созерцательного или метафизического материализма Нового времени (Ж.

Ламетри, П. Гольбах, Д. Дидро, Л. Фейербах и др.). В этой гносеологической программе

субъект познания трактуется как антропологический субъект, т. е. естественноприродный

человек, биологический индивид, познавательные способности которого — это результат

естественной эволюции природы.

Гносеологическая программа идеалистического эмпиризма была предложена Д.

Юмом, Дж. Беркли, Э. Махом, Р. Авенариусом и др. В рамках этой программы субъект

познания интерпретируется как совокупность познавательных способностей, в основе

которых лежат формы чувственного опыта (ощущения, восприятия, представления).

Существование объекта познания также определяется субъективными формами

чувственного опыта. Поэтому вещь, объект, как считал Беркли, есть совокупность

ощущений («идей»). Существовать — значит быть воспринимаемым — такова

субъективно-идеалистическая сущность этой гносеологической программы.

Программа трансцендентальной гносеологии впервые была разработана

родоначальником немецкой классической философии И. Кантом. Основополагающая идея

этой программы — утверждение о том, что мир вещей и объектов не есть некая

внеположенная субъекту реальность, не зависящая в своем существовании от воли и

сознания субъекта. Наоборот, объекты познания существуют как результат активного их

конструирования в творческой деятельности субъекта. Но при этом субъект

интерпретируется Кантом не как биологический индивид или психологически-

эмпирическое сознание. Под субъектом Кант имеет в виду «трансцендентальный субъект»

как некое чистое, доопытное и внеисторическое сознание. В структуре

трансцендентального субъекта выделяются априорные, т. е. предшествующие реальному,

единичному акту познания, формы организации познавательной деятельности. К ним

относятся априорные формы чувственности; априорные формы рассудка; априорные

формы чистого разума. Именно благодаря наличию этих форм познания и априорных

условий его реального осуществления становится возможной познавательная

деятельность как творческий процесс генерации нового знания в математике,

естествознании, метафизике.

Социокультурная программа в теории познания была представлена в двух ее

основных версиях: в объективно-идеалистической философии Гегеля; в марксистской

диалектико-материалистической гносеологии.

В рамках этой программы обосновывается принципиально новое понимание

субъекта познания. Он трактуется как социально-исторический субъект. Согласно такой

трактовке, субъект познания есть продукт (результат) социально-исторического опыта,

накопленного в процессе развития предметно-практической и теоретико-познавательной

деятельности. Совокупность этого опыта интерпретировалась Гегелем как историческая

последовательность форм объективного духа. В марксистской философии она понималась

как объективация форм социальной практики и культуры. Таким образом, человек

становится субъектом познания лишь в той степени, в какой он в процессе обучения и

социализации приобщается к культурно-историческому наследию и усваивает

Дата добавления: 2014-07-30; просмотров: 261; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!