VI. Философия общественной жизни

39. Основы философии общественной жизни. Философское самопознание

Общество (человечество) – выделившаяся из природы и возникающая в совместной жизнедеятельности система отношений людей к природе и друг другу, воспроизводимая и развиваемая их деятельностью. В западной традиции социальная проблематика начала обсуждаться в полемике Сократа и софистов. Вскоре появились первые специализированные труды на эту тему («Государство» Платона, «Никомахова этика» Аристотеля). На сегодняшний день философское осмысление общественной жизни выделяет три объекта своего интереса: человек, социальные группы (семья, нация, трудовой коллектив), общество в целом (надиндивидуальные элементы, сферы – государство, экономика) и тенденции его развития. Можно также сказать, что в области философии общественной жизни сформированы два центра: человек – специализируется человекознание и общество – область интересов социальной философии, философии истории (не редкость, когда анализ человека практически не затрагивает тему общества, например, у этнометодологии, и наоборот).

Богатство исследуемых в философии общественной жизни тем и их связей настолько велико, что не существует общепризнанного, логичного и простого способа их изложения. Особенности предложенного здесь варианта в том, что он моделирует вполне возможный путь любого человека к мировоззренческому, философскому осмыслению своего, личного, уникального бытия в мире.

Началом философского самопознания вполне может быть вопрос, свободен ли я принимать решения; который при дополнительном размышлении логично дополняется уточняющим вопросом, касающимся целостности этого «Я». Тем самым привлекаем к обсуждению центральные вопросы человекознания: вопрос о свободе воли, самостоятельности, ответственности человека за свои действия и вопрос о единстве и множественности «я» человека.

Обсуждение этих вопросов ведет к теме принципиального выбора смысловой направленности жизни человека, т.е. мысль обращается к этике.

Обсуждение этих вопросов органично выводит нас за рамки человекознания и обращает к социальной философии и философии истории, поскольку «нельзя жить в обществе и быть независимым от общества» (К. Маркс). Таким образом, вначале мысль обращается к общим, принципиальным вопросам социальной философии о возможности свободы в обществе и какие условия должны быть соблюдены в обществе, чтобы собственная свобода меня, любого человека не превратилась в фарс и ложь. Далее, закономерно освоить самые известные философские концепции и актуальные мировоззренческие проблемы настоящего и будущего человечества (идеалистическое или материалистическое, монистическое или плюралистическое понимание истории, проблемы постиндустриального общества, природного императива, постчеловеческих перспектив и роли красоты в мире). Именно они задают ведущие общественные ценности, в рамках которых осуществляется свобода человека. Это позволит увидеть свою уникальную свободу, свой уникальный выбор в контексте исторического существования и движения современного общества, одновременно осваивая материал философии общественной жизни.

40. Проблема свободы воли и целостности человека

Насколько кажущееся нам свободным, без внешнего насилиядействие свободно, самопричинно? Сегодня вопросы свободы воли касаются: онтологической, биологической, бессознательной, иррациональной детерминации.

Критика жесткого детерминизма, отрицающего свободу воли на онтологическом уровне, дана в теме «диалектики». (Отрицание свободы воли понимают путем к пассивности, но помним, что, например, отрицание М. Лютером свободы воли вело его к необходимой – от Бога – активности.)

Человек – биосоциален. Насколько природное определяет социальную жизнь людей и человека? 1. Большинство считает, что жизнь людей не определяется «животными» генами. Противники – социал-дарвинисты (часто расисты); К. Лоренц (агрессия людей обусловлена отсутствием генов хищников, запрещающих внутривидовую агрессию); П. Кропоткин, социобиология (биопрогресс показывает победу взаимопомощи, стадной жизни, заботы о детенышах, т.е. «добрые» гены лежат в основе генофонда людей). 2. Сторонники «узкой трактовки личности» (А.Н. Леонтьев) считают, что особенности индивида (человек как природное существо, обладающее физической конституцией, темпераментом и т.д.) по мере взросления не переходят в особенности личности (человек как социальное существо). Большинство склоняется к «широкой трактовке личности»: особенности человека как индивида оказывают влияние на социальную жизнь, например, темперамент, невольно заставляет человека подстраивать ритм жизни под него. Значительно и решающее влияние природного утверждают В.П. Эфроимсон – стиль Достоевского обусловлен его наследственной близостью к шизофрении; Г. Айзенк – интеллект на 80 % определен генами; Э. Кречмер, У. Шелдон – морфологическая конституция определяет социальную жизнь: полные люди склонны к комфорту, лени, разговорам, дому.

По Фрейду, бессознательное играет решающую роль в жизни людей. Критика этого ведется как по пути отрицания научности психоанализа, так и с опорой на А. Адлера: будущее сильнее прошлого, наши цели и стремления во взрослой, сознательной жизни пересиливают бессознательный груз прошлого.

Юнг открыл коллективное бессознательное (архетипы). Стурктурализм переводит эту тему в плоскость того, что жизнь людей подчиняется бессознательно функционирующим в нас культурным структурам, определяющим наши мысли, ценности, дела. Отсюда законна мысль о смерти субъекта (независимого человека). Можно ли выбраться из этих структур?

Для рациональной, сознательной ориентированной философии иррациональное (чувственное, страстное, спонтанное) понимается как негативно влияющее на свободу выбора. Романтики, философы жизни, экзистенциалисты, постмодернисты, дзэн-буддисты обосновывают противоположное. Возможно, только диалектическое единство есть модель решения этого спора.

Наличие биологического, бессознательного …, многочисленные социальные роли (любовника, пассажира), разность себя для себя (Эго), и себя для других (Персона), временные изменения ставит вопрос о целостности нашего «Я». Возможно, здесь стоит согласиться с Юнгом: целостность (достижение Самости) – сокровенная задача всей нашей жизни.

41. Мораль, право, ценность. Основные направления этического выбора

Мораль, нравственность – одна из основных форм нормативной регуляции действий человека в обществе (по отношению к себе, другим людям, природе). Мораль присутствует везде, даже в рамках военных действий можно относиться к врагу по-человечески, нравственно. В ходе исторического развития складывались основные элементы морального: нормы поведения (не лги), моральные качества (мужество), нравственные принципы (эгоизм), механизмы самоконтроля (совесть), высшие моральные ценности (добро). Моральное поведение, в отличие от правового, регулируется без специальных учреждений с их кодексами. Все мы вместе способствуем тому, чтобы моральные требования выполнялись, апеллируя к общественному мнению (к людям как людям), если происходит их нарушение. Моральное осуждение и правовое наказание, на первый взгляд, говорят о сравнительной «силе», важности права, но это не так: современные правовые системы в основном базируются на этических идеях (свобода), об этом же говорят повсеместные суды присяжных.

Этика – философское учение о морали, включающее, кроме указанных выше тем, вопросы истоков морали, анализ исторических моральных систем и философские предложения в этой области. Важность ценностей в жизни человека привела к появлению аксиологии – науки о ценностях: моральных, религиозных, обыденных, научных и т.д. М. Шелер, один из ее создателей, дает такую феноменологическую прогрессивную классификацию ценностей и личностей: 1) чувственные (удовольствие – страдание) – весельчак; 2) гражданские (полезное – вредное) – техник; 3) жизненные (благородно – вульгарное) – герой; 4) культурные (духовные) – гении: эстетические (красивое – некрасивое) – артист, этико-юридические (праведное – неправедное) – законодатель, спекулятивные (истинное – ложное) – мудрец; 5) религиозные (священное – мирское) – святой. Эти и другие результаты любопытны, но все они могли быть в этике.

Века этических размышлений накопили ряд фундаментальных, повторяющихся, противоположных философских этических ценностей, например: гедонизм – аскетизм; нравственное долженствование и нравственный нигилизм, мораль спонтанного акта – этика долга; индивидуализм, эгоизм – альтруизм, коллективизм. Последнее противопоставление наиболее тесно связано со свободой – оно будет основным для дальнейшего анализа.

Стремление человека прожить свою жизнь, независимую от общества, впервые обосновывается у Эпикура. Предельно ярко это отстаивали атеистические экзистенциалисты. Как небольшое (разумное?) отступление от этой бескомпромиссности можно понять взгляды анархистов и сторонников либерализма, берущих начало от теорий общественного договора. С этой точки зрения, изначальная свобода людей должна (ради выживания) вести их к совместной жизни. Но всегда: «Минимум государства!» и «Каждый человек есть лучший судья тому, что касается его, и поэтому он лучше, чем кто-либо, способен позаботиться об этом» (А. Токвиль). Последовательный буржуазный либерализм даже к демократии относится с подозрением, поскольку демократическое большинство так же может «раздавить» человека, как монарх-самодур. Только таким образом осуществляется свобода! Что могут ответить их противники?

42. Свобода и необходимость. Личность и массы. Гражданское общество

Этатизм – идейная, философская позиция, исходящая из главенства общества (коллектива, государства) в его взаимоотношениях с человеком. Согласно ей, только в социальной общности человек может реализовать себя как личность. На уровне мифологии этатизм – господствующее миропонимание. В тоталитарной форме этатизм отстаивал Платон. Аристотель считал, что люди не смогут, да и не должны стремиться к платоновскому единению с государством. По Аристотелю, отмена собственности и семьи лишит людей многих стимулов к жизни. Наличие их формирует ответственных (в частности за свое домашнее хозяйство), свободных людей, которые только усилят государство. В споре Платона с Аристотелем больше сторонников у последнего.

Понимание свободы как познанной необходимости (Спиноза, Гегель, Маркс) прекрасно иллюстрирует жизненность и сильные стороны этатизма. Необходимость – это социальные и природные закономерности. Познание их связывает человека с реальными возможностями для мысли и действия (можно всю жизнь «хотеть Луну», но что это даст большинству, кроме пустой траты времени и разочарования). Другие люди не столько ограничивают свободу, сколько позволяют ее осуществить, получить то, что без их помощи невозможно (например купить у них ЭВМ). Совместными усилиями люди расширяют поле своих возможностей для осуществления индивидуальной свободы.

Увеличение поля завоеванной свободы (свобода не дается, она завоевывается!) может сделать анахронизмом классическое противопоставление личности и массы (для Т. Карлейля (1795-1881) историю творят герои, возвышающиеся над средней, серой массой простых людей). В свободном мире свободные люди не должны давать повод для трактовки их как серой массы. (Но, возможна ли демократия, как власть народа в современных, огромных государствах и как понять, отмеченное Э. Фроммом, «бегство от свободы»?)

Сторонники этатизма и либерализма жестко критикуют друг друга. В своих крайних суждениях этатизм обвиняется в тоталитаризме, либерализм – в эгоизме, индивидуализме. Возможно, диалектическое решение этой проблемы намечается реальным ходом истории, которая демонстрирует нам попеременное нахождение у власти в современных развитых странах то сторонников этатизма, то приверженцев либерализма (например в США демократов и консерваторов). Как бы то ни было, и тем, и другим полезно способствовать развитию гражданского общества.

Гражданское общество – это независимая от государства и взаимодействующая с ним сфера социальной жизни, представленная различными движениями, группами, партиями … добровольно объединенных граждан (адекватными условиями его функционирования называют: в экономике – наличие частной собственности; в социальной сфере – среднего класса; в политике – многопартийности и правового государства; в духовной сфере – ответственных, свободных граждан). Для либералов оно гарант защиты отдельного человека от всесильного государства, для этатизма – связи с обществом, для всех – обеспечения возможности для свободных дискуссий, в частности, посвященных тому, какие великие ценности и идеалы должны вести нас в будущее.

43. Объективный идеализм, религия, субъективный идеализм об истории

Для сторонников объективного идеализма и религии жизнь человека и общества обусловлена внеземными причинами как в своих истоках, происхождении, так и в плане высших ценностей и целей, определяющих настоящее и будущее (провиденциализм). Первое в западной традиции подобное учение находим у Платона: философы, правящие в его идеальном государстве должны «настраивать» жизнь в лад божественной, космической гармонии. В ходе первого серьезной систематизации христианства Августин в труде «О граде Божьем» рассматривает историю как результат борьбы двух божественно-человеческих институтов – божьего и земного царства. Жители первого – праведники, «которые свою любовь к Богу доводят до презрения к себе»; жители второго в своем эгоистическом ослеплении забывают о Боге. Их борьба эсхатологически разрешается после второго пришествия Христа. Вехой объективно идеалистических взглядов на историю является творчество Гегеля, показавшего мировую историю в ее взаимосвязи и тысячелетнем развитии к поставленной духовным началом цели. На базе нового исторического и научного материала с акцентом на рост истинной, христианской любви о подобном учили В. Соловьев, Т. де Шарден (о движении в сторону «точки Омеги»). Вообще, сегодня это характерно для данной традиции. Сторонники объективного идеализма традиционно мыслят в рамках единого человечества, единого духовного начала. Могут ли так поступать религии? Не являются ли их конфессиональные, оригинальные ценности препятствием к единению людей?

Возможная безбрежность субъективного идеализма (в сути нет истины), все-таки тяготеет к двум идеалам, целям. Одна из них предельно бескомпромиссна: каждый должен максимально прожить свою уникальную жизнь (другое дело, что, наверное, это возможно только в виртуальной реальности). Другая цель соответствует нормальным ценностям большинства людей буржуазного общества, в котором возник субъективный идеализм. Для них ригоризм этики долга Канта слишком холоден и требователен, но вполне понятен утилитаризм (польза – основа нравственности). Например, по И. Бентаму (1748-1832), критерий морали – достижение пользы, выгоды, удовольствия, добра и счастья»; разумный эгоизм; умеренный гедонизм (согласно гедонизму, наслаждение – высшее благо). Из этого и цель истории: достижение «наибольшего счастья наибольшим числом людей» (И. Бентам). У Ф. Фукуямы в работе «Конец истории» (1989) было заявлено, что «западные, развитые страны вышли из истории», поскольку указанная выше цель, понимаемая как «удовлетворение растущих, утончающихся потребностей», уже не будет качественно меняться. Сторонники подобных взглядов не считают западное общество беспроблемным, но не видят ни одной реальной силы, особенно после краха социализма, готовой его изменять, т.е. предложить какую-либо реальную ему альтернативу. Кроме того, весь мир «голосует за него ногами», стремясь перебраться для жизни и работы в развитые страны. Основа этого общества частная собственность («взращенные» ей люди), рыночная экономика, конкуренция и либеральная демократия – все это нужно защищать, «не щадя живота своего». Так следует понимать мысли К. Поппера в книге «Открытое общество и его враги».

44. Материалистическое, формационное понимание истории

К материалистическому пониманию истории относят сторонников популярного в XVIII в. географического детерминизма (история зависит от климата, близости к морю, наличия природных богатств); Фрейда, по которому первый акт социальный жизни – запрет на отцеубийство (см. «Тотем и табу»); Фейербаха, выдвигавшего идею объединяющей будущее человечество любви и т.д. Появившийся марксизм пытается представить себя аутентичным материализмом и в этой сфере, критикуя всех других за умозрительность, биологизм, идеализм (первичность чувств у Фейербаха делает его идеалистом в понимании общественной жизни).

Согласно марксизму, основа общества в сфере материального производства. Оно не просто удовлетворяет основополагающие потребности в пище одежде, жилище, инфраструктуре. На основе производительных сил (трудящиеся и средства производства: орудия труда, предметы труда, инфраструктура) вырастают производственные отношения (к средствам производства, в процессе производства, в ходе обмена и потребления), оказывающие решающее влияние на общество, т.е. их нужно рассматривать как базис общества. На нем возвышается соответствующая ему надстройка (идеологические отношения, выраженные в формах общественного сознания, т.е. в религиозных, правовых и других взглядах, закрепляющие экономические и идеологические отношения организации и учреждения – государство, СМИ и т.д.), формируется определенная социально-классовая структура общества и образ жизни людей.

Динамика общества связана с развитием производительных сил, периодически порождающих новые социальные силы, которые вступают в борьбу со старым. Общество закономерно проходит ряд этапов, общественно-эконо-мических формаций, и все должно закончиться преодолением капитализма коммунизмом, которым, по К. Марксу, «завершается предистория человечества». К коммунизму ведут объективные потребности общественного производства: смена частной собственности общественной, замена стихии рынка планом становится экономически выгодной; высокие профессионально-личностные характеристики трудящихся уже не допустят капиталистическую эксплуатацию и послужат основой справедливого политического самоуправления; рост производительности труда снизит рабочее время до минимума, уберет разницу между городом и деревней, столицей и провинцией, позволит осуществиться великому принципу «от каждого по способностям, каждому по потребностям».

Почему до сих пор существует капитализм? Он существует за счет обычного временного зигзага истории, приведшего к развалу СССР и краху социализма; ограбления слаборазвитых стран (навязывание «ножек Буша»); превращения западного общества, трудящихся в тупое общество потребления; частичного введения социалистических элементов (планирования).

Социал-демократы (их истоки тоже в марксизме) считают, что революция в России, советский социализм и ожидание коммунизма преждевременны. Мы еще долгое время будет развиваться в капиталистических рамках, пока будут постепенно созревать социалистические элементы и ценности (как в Швеции?). И никаких революций: «движение – все, конечна цель – ничто» (Э. Бернштейн).

45. Философия постиндустриального будущего человечества

Теория постиндустриального общества – самая известная общесоциологическая теория Запада, поскольку полнее всех включает новые черты современного общества. Подобно марксизму, за основу берется материальное производство. Но постиндустриальная теория считает, что полемика капитализма и социализма устарела, поскольку ведется с опорой на старую технику, экономику, идеи. Классиком этих взглядов считается Э. Тоффлер с его постиндустриальной трилогией «Футурошок», «Третья волна», «Метаморфозы власти».

Постиндустриальное общество идет на смену индустриальному, заменившему в XVII-XVIII вв. аграрное. Сущностные черты индустриальной эпохи: опора на невозобновляемые источники энергии (газ); машинное, конвейерное производство, промышленно-финансовые корпорации, рынок, общие ценности и образы (юбочка Монро), общенародная власть. В целом, согласно обобщению Тоффлера, ее пронизывают такие черты, как стандартизация, специализация, синхронизация, концентрация, максимизация, централизация.

Основа постиндустриального общества – возобновляемые источники энергии (солнечная) и новые, наукоемкие технологи (биотехнологии, нанотехнологии, информационно-копьютерные технологии). Базовые индустриальные отрасли (тяжелая, угольная, станкостроительная, автомобильная, текстильная, химическая) перестают быть экономически выгодными. Происходит бурное развитие индустрии образования, обслуживающей постоянную потребность в получении новых знаний. Говорят о переходе от товарной к сервисной экономике (число людей, занятых в сфере услуг превысило занятых в производстве; главное не произвести, а продать; увеличиваются траты на рекламу и продвижение товаров). Развивается индустрия развлечений (Голливуд дает США больше денег, чем автопром). Все больше продукции выпускается малыми, специфическими партиями на заказ. Крупные корпорации перестают успевать за потребностями такого рынка, они вынуждены либо разукрупняются, либо уступают рынок более мобильным и мелким, которые часто состоят из родственников. Большое распространение получает гибкое рабочее время (самостоятельный выбор времени отработки положенных часов). Часы пик начинают исчезать, время занятости более-менее равномерно охватывает целые сутки. Все больше работ можно сделать на дому (электронные деревни), связываясь с работой по сети. Вообще, происходит массовая демассификация (от роста числа специализированных газет, кабельных каналов до желания политической самостоятельности, например, Шотландией). Фиксируется изменение мотивации работников – за пределами известного достатка их интересуют не деньги, а самореализация. Работники отказываются быть простыми исполнителями, стремясь так или иначе влиять на производство, участвовать в управлении или нести ответственность за самостоятельное решение производственных проблем. Расширяется внерыночная экономика (домашний ремонт своими руками; взаимопомощь в рамках, например, общества анонимных алкоголиков).

Интерес к постиндустриальной теории не должен убирать вообще другие взгляды, например, сторонники «виртуального общества» считают, что основа современности – это перевод всего в компьютерную, интернетовскую среду.

46. Теории культурно-исторических типов о судьбе человечества

С XIX в. взгляд на единство и прогрессивное развитие человечества становится преобладающим. Впервые в развернутой теоретической форме этот подход начал критиковать Н.Я. Данилевский в книге «Россия и Европа» (1869). Его можно считать родоначальником теорий культурно-исторических типов (теорий исторического круговорота, цивилизационных теорий). Суть их: единство человечества и прогресс – это попытка Запада представить свою судьбу как всеобщую; западная культура является одной из многих культур; культуры, как любые живые организмы, рождаются, расцветают, умирают; культуры либо выражают свою самобытность, либо служат материалом для других культур.

Данилевский творил в русле славянофилов (соборность России - индивидуализм Запада), учил о необходимости объединения всех славян в государство со столицей в Константинополе. Его книга была холодно принята в России и осталась неизвестной на Западе. Мировым событием цивилизационные теории стали через книгу О. Шпенглера «Закат Европы» (1918), появившуюся в конце первой мировой войны и ситуации революционной неопределенности.

Шпенглер насчитал в истории восемь культур (время их жизни – 1200-1500 лет), среди которых: египетская, аполлоновская (греко-римская), фаустовская (западно-европейская). Основаны культуры на своеобразном восприятии пространства. Это прасимвол любой культуры, лежащий в основе всего дальнейшего мировоззрения. Например, для античной – это отдельное материальное тело. Эта культура не знала отдаленного пространства, истории, сумерек, детства, старости, отрицательных и иррациональных чисел. История любой культуры заканчивается этапом умирания – цивилизацией (интеллектуализация жизни, скепсис, безразличие к духовным ценностям, переход от творчества к спорту, от героев к инженерам, развитие и желание техники). Запад вступил в эпоху цивилизации в XIX в. (ср. «загнивающий Запад»).

Сегодня цивилизационные теории популярны (среди известных их теоретиков А. Тойнби, Л.Н. Гумилев). Очевидно, что они отражают реальные факты: рост национального, этнического, культурного самосознания в мире, включая множество связанных с этим конфликтов (распад Югославии), феминистское движение, постмодернистскую критику любой истины. В конце ХХ в. широкий резонанс на Западе имели идеи книги С. Хантингтона «Столкновение цивилизаций: этническая принадлежность становится смыслообразующей (богатый может стать бедным, но русский не будет латышом), нас ждет борьба этно-культурных цивилизаций (западная, конфуцианская, японская, индуистская, исламская, славянско-православная, латиноамериканская, африканская), особенно в местах территориальных встреч, «цивилизационных разломах»; Запад вряд ли останется лидером мира («закат белой интермедии»).

Очевидно, что в мире присутствуют как тенденции к общемировому единению (глобализации), так и к культурной автономии. Что следует приветствовать и от чего надо отказываться в ходе развития этих тенденций (гегемония США, этнические чистки, демократия, утечка мозгов, мировая экономика, информационная связь, признание дипломов о высшем образовании …)? Можно ли говорить о диалектической взаимодополнительности этих тенденций?

47. Общество и природа. Проблема постчеловека

Уже первые шаги человека по земле некоторыми оцениваются как шаги «универсального убийцы». Правда, по сравнению с днем сегодняшним человек присваивающего хозяйства и даже аграрной цивилизации особо не влиял на природу. Как правило, и в идеологической сфере господствовали взгляды гармонии, преклонения перед природой (тотемизм; учение о космосе Платона). Появившееся индустриальное, буржуазное общество с его идеологией покорителя и потребителя, в котором природа понималась бездонной кладовой (что некоторые связывают с христианским возвышением человека, «образа и подобия Бога», над природой), вскоре поставило человечество перед экологическим кризисом, т.е. существующее загрязнение и разрушение природы, сокращение биологического разнообразия, парниковый эффект и т.д. могут привести к качественным изменениям в биосфере. Внимание человечества к экологическим проблемам привлек А. Печчеи, основатель «Римского клуба». Этот клуб с 70-х годов ХХ в. составляет доклады по экологическому состоянию Земли.

Крайние предложения решения экологических проблем (избавление от людей, патогенных существ или от современной науки и техники) вряд ли пройдут, хотя разрабатываемые в их рамках идеи нового, гармоничного с природой спиритуализма и создаваемые альтернативные буржуазному обществу коммуны – весьма любопытны. Сегодня теоретическая мысль тяготеет к двум сценариям. Согласно пессимистичному – нельзя обойтись без кардинальных мер (отказ от идеалов потребительского общества, ограничение рождаемости; возможное снижение уровня жизни в развитых странах). Согласно более-менее оптимистическому – человечество уже напугано, уже решает и, вероятно, снимет остроту экологической проблемы (минимальное потребление энергии современных ЭВМ, безотходное производство, замкнутые производственные циклы, повторная переработка, ужесточение экологических стандартов и т.д.). Конференция 1992 г. в Рио-де-Жанейро – факт осознание реальными политиками опасности экологических проблем. Был поставлен вопрос о мировой борьбе с парниковым эффектом (Киотский протокол), обсуждались отношения бедных и богатых стран (несправедливые экологические требования могут законсервировать бедность слаборазвитых стран). Была принята Концепция устойчивого развития, нацеленная на всемерный учет взаимоотношений с природой.

Проблематичность решения экологических проблем; зависимость от света Солнца; открытость к смерти, болезни, увечьям; тенденция эволюционных процессов на Земле, ведущая к появлению организмов все более независимых от среды – основа для отказа от вечности биосоциальной природы человека и желательности перенести духовное, идеальное на внебиологический носитель. Общемировым достоянием эти мысли стали в «русском космизме» (Н. Федоров, В. Вернадский, К. Циолковский и др.). Сейчас данные идеи разрабатываются во всем мире (Х. Шельский, С. Лем). Для нижегородского философа В.А. Кутырева («Естественное и искусственное: борьба миров» (1994) борьба за естественного человека (рождено-смертного, гетеротрофного, определенного по полу…) против искусственного – есть судьбоносная борьба за недалекое и, может быть, непоправимое будущее. Он выбрал естественное! А вы?

48. Основы и перспективы сциентизма, технократии и антисциентизма

Огромный вклад науки и техники в развитие человечества (электричество, машины, продолжительность жизни, победа над оспой и чумой…) служит основанием идеологии сциентизма (уверенность в том, что наука решит все проблемы) и технократии (переход политической власти к организаторам производства).

Огромный вклад науки и техники в современные проблемы (экология, страх глобального военного уничтожения), нерешенность многих вопросов (до сих пор большинство людей не едят досыта), повсеместная непредсказуемость негативных эффектов отдельных рациональных технологий (лекарство прекрасно борется с болезнью сердца, но одновременно губит печень; машины доставляют грузы, но одновременно губят природу и людей), и всеобщая непредсказуемость будущего многих научных разработок (искусственный интеллект), всеобщая рационализация, бюрократизация и прогнозируемость жизни, забвение иррациональных, спонтанных начал жизни – служат основанием для антисциентистских воззрений.

Истоки антисциентизма можно вести от философии жизни и от романтической критики научно-технического прогресса в романе М. Шелли «Франкенштейн или современный Прометей» (1818), где описана ужасная судьба Франкенштейна, создавшего искусственное живое существо и ужаснувшегося «делом рук своих». Классикой антиутопий считаются романы Е. Замятина «Мы» (1920), О. Хаксли «О дивный новый мир» (1932). Значительно эта тема представлена в кинематографе («Планета обезьян», «Терминатор»). Сегодня подобные взгляды широко представлены в философии. Классическими считаются рассуждения Л. Мэмфорда о первой огромной механической машине в мире – египетской цивилизации как таковой, организованной ради создания загробных хором фараона, а так же мысли Хайдеггера о поверхностной уверенности современного человека в том, что он может использовать современную технику во благо. По Хайдеггеру, вся деятельность современного человека уже определятся современной техногенной цивилизацией, т.е. благо определяет не свободный, а порабощенный техникой человек, и его решение не выводит его за рамки предписанных вариантов, задаваемых техногенной цивилизацией. Антисциентизм во многом перекликается с постиндустриальными идеями.

Крайние критики современной техногенной цивилизации доходят до требований вернуться к реалиям домашинного производства, дотехногенной цивилизации, иногда эти критики доходят до луддистской, террористической деятельности (Аум Сенрике.) Не редки здесь требования запрещения всего масштабного (малое – прекрасно). Очень любопытны предложения-ограничения: творчество ради творчества (В.А. Кутырев); отказ от возможностей господства, даруемого современной техникой (можем, но не будем); отказ от ее необходимости, например, отказ от каждодневного просмтра телевизора (Ж. Эллюль).

Кто прав в споре сциентистов и антисциентистов? Возможно, истина лежит посередине, точнее, ее нужно находить на этой середине путем активных гражданских, свободных размышлений и обсуждений. В частности, и в рамках обсуждения желательного этического кодекса ученых и инженеров.

49. Эстетические ценности и их роль в человеческой жизни

Эстетика – раздел философии, нацеленный на понимании красоты и искусства. Объем и сложность материала, правомерность субъективного вкуса превращает этот раздел в комплекс до сих пор нерешенных вопросов.

Что такое красота? Идем от природы: это гармоничное, симметричное, соразмерное и/или совершенное в своей области, например, прекрасный тигр (сравнение с идеями Платона). Но Восток ценит внегармоничное, и может ли быть красивым «идеальное» убийство? Идем от человека: это то, что признают совершенным. Но в какой культуре может не быть красивой снежинка? Таким образом, красота носит объектно-субъектный характер. Существуют ли единые критерии красоты со стороны природы, человека, культуры? Не существует ли это единство на уровне эстетического переживания, в цельности которого переплетены чувства, эмоции, наслаждение, восторг, счастье, мысли, ценности?

Красота, несомненно, зависит от ценностей, но можно ли вместе с Платоном считать, что существует «прямая и жесткая связь» Истины, Добра и Красоты? Для многих значимых людей, например, Л. Толстого красота как красота без добра (вне нравственной ориентации) возможна только как незначительный феномен ограниченной области жизни (орнамент). Вальс Мендельсона – значителен и красив, но добрый ли он? Еще сложнее говорить о всеобщей связи красоты с истиной. В ходе революционных изменений, смелая смерть друга в бою за правое дело – прекрасна! Но как связан с истиной рассказ О. Генри «Последний лист»?

Все согласны, что красотой измеряется все в окружении, деятельности и жизни человека; красоту выражают звук, цвет, ландшафт, тело человека, слово, мысль... В искусстве эстетическое выведено из всего этого и представлено отдельно. Искусство специализируется на том, что звук, цвет, свет, ландшафт, тело человека, слово, мысль… были оформлены только эстетически в музыке, живописи, ландшафтной архитектуре, скульптуре, поэзии, эссеистике… Феномен искусств не только снова затрагивает исходные вопросы о сути красоты, но ставит и новый вопрос. В чем смысл искусства? Для одних целью искусства может быть только искусство, их лозунг: «искусство ради искусства» (Ш. Бодлер, О. Уайльд). Аргументы за подобное вполне понятны – только вдали от грязного и суетного мира можно наслаждаться красотой! Другие видят искусство не просто дополнением жизни (отдых и развлечение вне работы), но «борцом» за более совершенную жизнь. Для них искусство дает для этого идеалы и цели («Мастер и Маргарита»), слова и настрой (группа «Кино) и т.д. Возможно, учение Аристотеля о катарсисе – очищении души после приобщения к искусству – первое подобное понимание искусства.

В эпоху господства конвейерного ширпотреба появился дизайн или техническая эстетика. Суть ее можно понимать так: завершить технический продукт не внешним украшательством, а красотой, соответствующей его функциональной предназначенности (обтекаемые формы автомобили – красивы). Дизайн в союзе с архитектурой нацелены на эстетизацию всего окружения человека. Можно ли это мыслить началом подобной реальной эстетизации и всего оставшегося? Как это соотносится с известными словами: «Красота спасет мир»?

50. Прогресс. Глобальные проблемы

Прогресс – это развитие в области живой природы, движение от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. Вначале в мире господствовали либо представления о регрессе и пессимизме (Гесиод о переходе от золотого к железному веку, христианское изгнание из Рая), либо о вечном круговом, ритмичном движении (по некоторым восточным представлениям, мы сейчас живем в эпоху распада и разрушения, эпоху Кала-Юги). Представление о прогрессе начало складываться в Европе, начиная с Нового времени, становления капитализма и новых наук. Идеологи того и другого стали говорить о появлении принципиально нового в мире (науки, идей, социальных законов), которое было лучше старого. В эпоху Просвещения идея прогресса уже овладела умами. Прогресс в это время связывали с прогрессом в области знания, культуры, образования, что должно было качественно изменить жизнь людей. В XIX в. картина прогресса дополнилась информацией об очевидном прогрессе в области материального производства (А. Сен-Симон, К. Маркс). На сегодняшний день серьезное отношение к идее прогресса возможно только при наличии возможности решить глобальные проблемы человечества, в которых концентрируется все негативное, что принес с собой прогресс.

Глобальные проблемы современности – проблемы, возникающие в ходе мирового взаимодействия людей, обществ друг с другом. Эти проблемы не просто касаются всего человечества, но ставят под вопрос его дальнейшее существование. Основные из глобальных проблем вы уже знаете, поскольку они не могли не быть представлены в ходе изложения вам курса философии. Исходя из важности (тяжести, опасности, первоочередности), их можно классифицировать: 1. Проблема глобального смысла происходящего. Кто мы такие, куда мы идем, что нам делать? Почему мы должны это делать вместе, христиане и мусульмане, гомосексуалисты и гетеросексуалы, интеллигенты и «простые работяги», коммунисты и неоконсерваторы? 2. Проблема военного насильственного уничтожения человечества, включая действий террористов, удачно использовавших оружие массового поражения; 3. Проблема преодоления разрыва между бедными и богатыми странами (уровень жизни в развитых странах более чем в 50 раз выше развивающихся), провоцирующая недовольных к агрессивным действиям; 4. Экологическая проблема; 5. Научно-техническая проблема, т.е. понимание того, что несут с собой новейшие научно-технические разработки; 6. Совокупность негативных тенденций в духовной сфере. Проблемы нравственной дезориентации людей (наркомания, пьянство, страхи, скука, агрессия, «прожигание жизни», боль одиночества и т.п. проявления), нивелирование культурных различий в мире (для всех одна пепси-кола); 7. Все другие проблемы (депопуляция в развитых странах, демографический взрыв в развивающихся и др.)

Решение этих проблем требует дальнейшего единения людей, воспитание ответственности за судьбу мира или, по крайней мере, формирование творческой элиты, способной к этому (движение зеленых, пробудившее мир от экологической спячки). Пусть иногда это трудно, но «положение и знание обязывает» нас, если не быть этой элитой, то всемерно помогать ей.

Дата добавления: 2014-09-08; просмотров: 740; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!