ФОРМИРОВАНИЕ И РАЗВИТИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О СВОБОДЕ СОВЕСТИ

Идея веротерпимости Изучение памятников культуры Двуречья,

в древности Древнего Египта, Древнего Китая позволяет

и в средневековье говорить об обожествлении власти правите-

лей и существующих в обществе порядков.

В мифах древнего мира получила утверждение идея естественного

божественного права государственной власти, согласно которой зем-

ной правопорядок являлся составной частью мирового космического

порядка.

Национальные религии провозглашались государственными. Об

этом свидетельствуют старовавилонские традиции, нашедшие свое про-

должение в Древнем Египте. Так, в 1600 г. до н. э. культ бога Амона

был объявлен общегосударственным, а его жрецы - опорой фараона.

При правлении фараона Аменхотепа IV (конец XV - начало XIV в.

до н. э.) все боги Египта были объявлены ложными, храмовое иму-

щество конфисковано, а истинным богом был объявлен Атон (солнеч-

ный диск). После смерти фараона-еретика все памятники, свидетель-

ствующие о культе Атона, были уничтожены1.

Процесс взаимопроникновения культур древних цивилизаций за-

частую начинался с взаимопроникновения религиозно-мифологических

представлений, что обусловливалось распространенной практикой

терпимого отношения к иным культам и божествам. Так, в

эллинистическом Египте царь Птоломей Сотер (322-283 до н. э.) ввел

культ бога Сераписа, отождествив его с египетским Аписом и гре-

ческим Зевсом. По-видимому, это была одна из первых попыток про-

ведения в жизнь идеи "светского экуменизма". В государстве

Селевкидов в середине III в. до н. э. многие местные боги получили

греческие имена. В свою очередь, в Греции в I в. до н. э. два храма

в городе Эвроп были превращены в восточные святилища. Египетская

богиня Исида отождествлялась греками с греческой богиней Деметрой,

в Сирии был эллинизирован культ фригийской богини Кибелы и т.

д.2. Можно, по-видимому, утверждать, что в древнем мире были рас-

пространены религиозно-мифологическое подражание и заимствование

мифов; пантеон существующих богов и духов тех или иных народов

оставался открытым для появления в их сообществе иноземных богов.

В античном мире не было духовенства как специального сословного

института, не было и обязательных для всех, "богоустановленных" свя-

щенных книг. Обязательным было лишь исполнение обрядов.

Понятие совести как ответственности человека за свои дела перед

людьми и самим собой в Древней Греции появилось довольно рано,

уже Демокрит писал о необходимости соблюдения справедливости для

того, чтобы человек не находился в состоянии постоянного самоосуж-

дения3. Для Аристотеля совесть - это "правильный суд доброго чело-

века"4. Воспитание справедливости, доброты, в более широком смысле

- гуманности уже предполагает терпимое отношение к убеждениям

других. Понимание совести в античном мире было связано в

значительной мере с демократической формой правления в полисах:

участие граждан в жизни полиса вело к осознанию личной ответст-

венности за его судьбу. Личность обладала относительной свободой вы-

бора в решении вопроса: что является для судеб полиса

благодетельным, а что - губительным. Это являлось одним из фак-

торов возрастания свободы мнений. Наиболее смелые мыслители вы-

ступали за осуществление права высказывать свои взгляды, не

согласуя их с общепринятыми авторитетами. Цицерон в трактате "О

природе богов" дает пример свободного обсуждения проблемы богов

сторонниками различных философских направлений. Он полагает, что

при обсуждении надо придавать значение скорее силе доказательств,

чем авторитету, и осуждает тех, кто перестает сам рассуждать и счита-

ет бесспорными только суждения того лица, которое почитает5.

Государственная правовая система Древней Греции способствовала

появлению новых традиций, связанных с культом цивилизованности

и государства. Вместе с тем сформированные традиции и обычаи охра-

нялись государством от влияния новых воззрений, которые могли де-

стабилизировать сложившуюся общественную систему. Тот, кто

покидал свой дом, свою местность, а следовательно, и своих богов,

объявлялся нечестивцем, безбожником. А те, кто распространял новые

учения о мире, подвергались преследованиям и гонениям. Такая

участь постигла известных античных философов (V в. до н. э.) -

Протагора, Диагора Милосского, Анаксимена, Анаксагора, Сократа

и др. Платон считал, что лица, нарушающие традиции и устои го-

сударства, должны подвергаться преследованиям, что законы госу-

дарства должны охранять государственную религию, формирующую

единомыслие у граждан.

Позднее, по свидетельству Гая Транквилла Светония (ок. 70 - ок.

140), император Клавдий (10 до н.э. - 54 н.э.) "иудеев, постоянно

волнуемых Хрестом, изгнал из Рима"6, а император Тиберий (42 до

н. э. - 37 н. э.) "чужеземные священнодействия и в особенности

египетские и иудейские обряды запретил"7. Подобная практика отно-

шения римских правителей к различным религиозным культам, по-

видимому, объясняется тем, что в условиях развития антиримских

выступлений национальные религии часто выступали в качестве идей-

ной платформы для объединения разрозненных сил. В зависимости от

складывающейся социально-политической ситуации отношение

римских властей к культам покоренных народов носило избирательный

характер.

Космополитизм раннего христианства, непризнание божествен-

ности императора, обращение к униженным и угнетенным представ-

ляли определенную опасность для императорской власти, что и

повлекло политику запретов и гонений. Вопросы религиозной веро-

терпимости определялись текущей государственной политикой. Проб-

лемы свободы религиозного выбора зависели от гражданского статуса

и национальной принадлежности. Раннее христианство свои социаль-

ные представления связывало с идеями равенства всех перед Богом,

с представлениями о праве всех на свободу и счастье, хотя бы в за-

гробной жизни. Подобные представления резко диссонировали с обо-

жествлением императора, воспринимались как определенная угроза

государству.

В условиях сосуществования с различными восточными культами,

при наличии государственной религии Рима, христиане не следовали

иудейской традиции исключительности собственного вероучения, под-

черкивали свою приверженность принципам веротерпимости древнего

мира. В этой связи Тертуллиан утверждал: "...каждый поклоняется

тому, чему хочет. Религия одного человека ни вредна, ни полезна для

другого. Но не свойственно одной религии делать насилие над другой.

Религия должна быть приемлема по убеждению, а не насилию" . Рас-

пространение христианства рассматривалось римскими властями как

оппозиция государственному религиозному культу. Христианское "су-

еверие" оценивалось как безбожие, отрицание государственной

религии и государственной власти.

В начале IV в. в условиях политического и экономического упадка

власти почувствовали потребность в универсальной религии. Прекра-

щаются гонения против христиан.

По мере укрепления положения христианства как государственной

религии Римской империи терпимое отношение к другим культам сме-

няется нетерпимостью; иные культы и божества, и это становится

традицией, уподобляются падшим ангелам, они должны быть изгнаны

из Римской империи вместе со своими служителями. Терпимое отно-

шение к ним было допустимым до появления Евангелия, ныне всякое

учение исходит от единого Иисуса Христа9. Превращение христианской

церкви в государственную религию Римской империи позволило ей

(церкви) использовать всю систему государственной власти для борьбы

с инакомыслящими и различными оппозиционными ей мировоззрен-

ческими течениями.

От имени христианской церкви было развернуто преследование

сторонников поздней античной философии, носителей античной куль-

туры, а также адептов еретических течений внутри христианства, за

которыми угадывались оппозиционные настроения. В 391 - 392 гг.

император Феодосии I (ок. 346 - 395) издает эдикты, запрещающие

исповедание языческих культов. При Феодосии I учреждается

репрессивный институт для выявления инакомыслящих и борьбы с

еретиками и язычниками. Все другие религии объявляются неугодными

и еретическими. В 529 г. по приказу императора Юстиниана (482/83

- 565) были закрыты все философские школы в Афинах; последний

оплот язычества, связанный с культом богини Исиды, на острове Филе

(Египет), был ликвидирован в административном порядке в 535 г.

Насколько тесно были связаны государство и церковь, свидетель-

ствуют средневековые документы. Так, император Фридрих II (1194

- 1250) в 1220 г. в документе "Привилегии князьям церкви" под-

черкивал, что светский меч создан в помощь мечу духовному. Отлу-

чение от церкви влечет за собой утрату всех прав и должностей.

Наследство церковных князей, по этому документу, передавалось толь-

ко их наследникам и церкви; права городских коммун и сообществ

определялись в соответствии с интересами князей церкви10.

История свидетельствует о многочисленных еретических течениях

в средние века. В зависимости от конкретно-исторической ситуации

ереси представали в виде мистических учений и идеализации раннего

христианства, в форме радикальных оппозиционных социально-

политических движений, выступающих с идеями антиклерикализма и

секуляризма. В IX в. Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 - 877), опираясь

на авторитет Библии, отстаивал идею независимости мировоззрен-

ческих представлений от установок церковных властей. В XI в.

П. Абеляр обосновал право личности на свободное толкование священ-

ных текстов, призывал к взвешенному отношению к авторитету церкви

в делах веры. Иоахим Флорский (ок. 1132- 1202) в XII в. предпо-

лагал, что в 1260 г. почитание Бога станет совершенно свободным,

не предписанным никакими властями и никакими документами. В вы-

дающемся, памятнике юридической мысли Германии XIII в. "Саксон-

ское зерцало" Эйке фон. Репкова (ок. 1180 - после 1233)

обнаруживается принципиальное отрицание всякой несвободы челове-

ка, в том числе его рабской или крепостной зависимости,

клерикализма, утверждается светская государственная власть,

прочитывается призыв ко всеобщему миру11. Отлучение от церкви, по

нормам "Саксонского зерцала", "ни от кого не отнимает жизни, не

ущемляет прав ни по земскому, ни по ленному праву"12. Известно,

что на "Саксонское зерцало" опирались революционные движения масс

в Германии, например, во время Крестьянской войны 1525 г.

Большое значение для развития идей свободы совести имела твор-

ческая деятельность философа XIV в. У. Оккама (ок. 1285- 1349) .

В работе "Диалог" У. Оккам рассматривает вопросы государства и пра-

ва. Основополагающим в его учении является представление о пер-

воначальном, естественном человеке. Все люди по природе рождаются

свободными, рабство - унизительное состояние для человека. У.

Оккам выдвинул идею установления светской власти народной волей,

вдохновляемой Богом. Государство учреждается с помощью общест-

венного договора. Он выступил против примата церкви над государ-

ством. Церковь не является душой государства, как она утверждала,

и не должна использовать пытки и костры для утверждения

христианских идей. А папу, если он совершит преступление, можно

судить светским судом. У. Оккам же подверг сомнению подлинность

грамоты Константина, на которую в течение веков ссылались папы

римские для обоснования своего главенства над светской властью.

Дальше У. Оккама пошел его соратник Марсилий Падуанский (ок.

1275/80- 1342). В трактате "Защитник мира" Марсилий проповедо-

вал веротерпимость.

Выводы Марсилия сводились к следующему: церковь и духовенство

должны быть подчинены светскому суду; суд над еретиками не должен

выходить за рамки нравственных оценок, а их виновность уста-

навливает светский суд только в том случае, если они нарушают

светские законы; церковь должна лишиться особого положения в делах

веры, а ее недвижимость должна быть секуляризирована; не церковь,

а человек обладает естественным правом на свободу религиозной со-

вести14.

Широкое распространение получили массовые религиозно-

политические оппозиционные движения: X - XI вв. - богомилы; XI

- XIII вв. - патарены, альбигойцы, катары, ломбардские бедняки,

апостолики и др.; XII в. - арнольдисты, вальденсы, амальрикане; XIV

- XV вв. - гуситы, лолларды. В этих движениях популярны были

идеи религиозного равенства как нормы гражданских отношений,

антиклерикальные настроения, требования свободы религии.

Практически все основатели еретических учений были подвергнуты

гонениям, многие из них казнены. В середине XII в. второй (1139)

и третий (1179) Латеранские соборы, Веронский (1184) собор объяв-

ляли еретические учения и движения вне закона, а ересь - врагом

государства. Против массовых еретических движений церковь

организовывала крестовые походы, которые одновременно использо-

вались для укрепления ее экономического и политического могуще-

ства.

Эволюция понимания свободы С конца XIV в. в Европе ширится про-

в отношении к религии цесс приспособления религиозного

в эпоху Возрождения мировоззрения к интересам "третьего новое время сословия". По-новому осмысливается философия античности, утверждаются идеалы светского гуманизма. В области права Н. Макиавелли обосновывает идею о том, что не церковь нуждается в государстве, а, наоборот, государство нуждается в новой религии. Религиозно-утопические идеи раннего христианства и еретические учения возрождаются как социально-политические учения в новом качестве благодаря Т. Мору (1478 - 1535), который провозглашает право в обществе каждому следовать какой угодно религии, свободно ее пропагандировать и воздерживаться от оскорбления других религий15. Гуманисты эпохи Возрождения, исходя из ценности человеческой личности, противопоставили идею толерантности идее религиозной нетерпимости.

И если представители Возрождения заложили теоретические осно-

вы свободы вероисповедания, то Реформация стала практическим вы-

ражением их устремлений. В 95 тезисах М. Лютера мы найдем, по

существу, обобщение всех тех требований, которые предъявляла

оппозиция церкви: свобода совести, беспрепятственное распростра-

нение Священного Писания, свободы религиозных союзов, вольная

проповедь. А принимая во внимание, что требование свободы

практической деятельности было важнейшим требованием "третьего

сословия", лозунги свободы вероисповедания предстают как первые

политические, буржуазно-демократические требования свободы слова,

собраний, печати, совести. Закономерным продолжением движения Ре-

формации стали ранние буржуазные революции, прокатившиеся по

Европе: в Швейцарии, Англии, Голландии, Швеции, Дании; рево-

люции, закрепившие право на свободу религиозной совести.

В новое время среди мыслителей все чаще обосновывается требо-

вание свободы личности в выражении своих взглядов. Свободная

личность связывается со следованием не религиозным догмам, но разу-

му, который способен адекватно познавать мир. Соответственно,

ставится и вопрос о свободном государстве, одной из функций которого

должно быть предоставление гражданам возможности развивать

принадлежащую им по естественному праву свободу мысли и свободу

слова. Именно такие идеи выражал Б. Спиноза. В его "Богословско-

политическом трактате"16 "показывается, что в свободном государстве

каждому можно думать то, что он хочет, и говорить то, что он думает".

Если же "эта свобода может быть подавлена и люди могут быть так

обузданы, что ничего пикнуть не смеют, иначе как по предписанию

верховных властей, все-таки решительно никогда не удастся добиться,

чтобы люди думали только то, что желательно властям". Согласно Б.

Спинозе, "каждый по величайшему праву природы есть господин своих

мыслей". Б. Спиноза осознавал необходимость свободы суждений в

обществе для успешного развития его духовности: "Эта свобода в вы-

сшей степени необходима для прогресса наук и искусств, ибо последние

разрабатываются с успехом только теми людьми, которые имеют сво-

бодное и ничуть не предвзятое суждение".

В защиту веротерпимости выступили также английские философы

XVII - XVIII вв. Так, Т. Гоббс требовал отделения высшей школы от

церкви, организации обучения на основе разума. Против распростра-

нения церковной власти на гражданские дела выступил Дж. Локк,

полагавший, что государство должно обеспечить свободу, а религия

- дело совести каждого гражданина. Дж. Локк требовал отделения

церкви от государства. Значительное влияние на развитие представ-

лений о свободе совести в XVIII в. оказал А. Коллинз. В сочинении

"Рассуждение о свободомыслии" А. Коллинз выдвинул тезис: "Каж-

дый... должен свободно думать о вопросах, связанных с религией"17.

Но наиболее радикальными проводниками идеи свободы совести в

XVIII в. были французские просветители. "Истинная терпимость и сво-

бода мысли -вот действительные противоядия против религиозного

фанатизма"18, - писал П. Гольбах. Он полагал, что разумное государ-

ственное устройство с просвещенным государем способно обеспечить

счастье и свободу людей. Обращаясь к законодателям, П. Гольбах

писал: "Если ваш народ в силу привычки дорожит иллюзиями, раз-

решите смелым людям вести просветительную работу и подрывать

власть фанатизма. Уравните секты, не вмешивайтесь никогда в их без-

различные для вас раздоры... Предоставьте каждому гражданину рас-

суждать по-своему, если только действия его всегда согласуются с

разумом"19. И далее: "Пусть государи предоставят своим подданным

свободу мысли... пусть они позволят каждому мечтать и фан-

тазировать, как ему вздумается, лишь бы доведение человека отвечало

законам морали и государства" . Французские просветители защищали

право каждого человека мыслить по-своему, обладать индивидуальной,

непохожей на другие, духовной жизнью. "Отчет о своей вере я должен

дать только самому себе, - писал Гельвеции. - Никакой государь,

никакой поп не может преследовать меня за мнимое преступление -

за то, что я думаю не так, как они... От природы я получаю право

думать и говорить то, что думаю"21.

Под влиянием теории естественного права прогрессивные деятели американского гуманизма Т. Джефферсон, Т. Пейн, Б. Франклин, Дж.Медисон (1751 - 1836) подготавливают билль "Об установлении

религиозной свободы" и "Декларацию независимости".

Претворение в жизнь идеалов гражданского общества сопровож-

далось насилием и различными ограничениями по отношению к

церкви. Например, "Акт о супремации", принятый в Англии в 1534 г.,

включал в себя требование закрытия монастырей и часовен,

конфискации монастырского имущества, а священнослужителей, пре-

пятствующих выполнению этого акта, объявлял вне закона.

Особой антиклерикальной направленностью отличалась Француз-

ская буржуазная революция. В ходе ее проводились многочисленные

антирелигиозные мероприятия, сопровождавшиеся закрытием храмов,

принуждением епископов и священнослужителей публично отказы-

ваться от сана и присягать на верность республике и конституции.

Священнослужители, проявившие лояльность по отношению к рес-

публике, получали содержание за счет государства, а по отношению

к тем, кто поддерживал монархию, применялись насилие и репрессии.

История европейских буржуазных революций показывает, что чем

позже они свершались, тем более радикально решались проблемы се-

куляризации общественных отношений, утверждения принципов сво-

боды вероисповедания. В значительной мере такая ситуация

объяснялась участием раннепролетарских слоев в революционных про-

цессах. Их антиклерикализм был близок к отрицанию религии вообще.

Накануне Парижской коммуны в защиту свободы совести, понима-

емой и как свобода выражения атеистических взглядов, выступили

французские социалисты и революционные демократы, при этом

многие из них были агрессивно настроены по отношению к религии.

"Атеизму рекомендуют благоразумно замаскироваться и изменить

свою вывеску. Нет! Никаких масок! - писал О. Бланки в 1880 г. -

Пусть атеизм водрузит свои лозунги как можно выше, пусть он откры-

то наносит пощечины своему врагу, предрассудку, сыну и отцу

убийства"22. В обнародованном бланкистами в 1869 г. "Манифесте сво-

бодомыслящих" содержались такие слова: "Свободомыслящие призна-

ют и провозглашают свободу совести, свободу критики, человеческое

достоинство... Они требуют, чтобы на всех ступенях обучение было

бесплатным, обязательным, исключительно светским и ма-

териалистическим"23. Одновременно с этими требованиями в

"Манифесте" содержались положения, по существу, противоречащие

подлинной свободе совести: ставилась задача уничтожения ка-

толицизма "всеми средствами, совместимыми со справедливостью,

включая революционное насилие..."

Парижская коммуна в апреле 1871 г. приняла декрет об отделении

церкви от государства, где утверждалось: "первым принципом Фран-

цузской республики является свобода", а "свобода совести есть важ-

нейшая из всех свобод". В соответствии с этим предлагалось отделить

церковь от государства, отменить бюджет культов, передать церковную

собственность в распоряжение нации24. Затем было принято решение

коммуны о подготовке проекта декрета о бесплатном, обязательном

и исключительно светском образовании25.

По мере совершенствования общественных отношений, расширения

объема демократических прав и свобод в развитых государствах Ев-

ропы и Америки свобода совести стала рассматриваться не только как

свобода вероисповеданий, но и как право личности на свободу убеж-

дений и на свободное проявление своего отношения к религии.

Глава XXIX

Дата добавления: 2014-09-08; просмотров: 673; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!