Формационный, культурологический и цивилизационный подходы к анализу общественного развития

Смысл формационного (спиралевидного) подхода к анализу истории заключается в признании не становящегося, а уже существующего единства конкретных историй отдельных стран и регионов. Основоположник формационной теории К. Маркс полагал, что это единство кроется, прежде всего, в материальной основе исторического процесса – способе производства материальных благ.

Основа способа производства – это сложившиеся между людьми в процессе производства материальные производственные (экономические) отношения (базис) общества. Можно сравнить формацию с живым организмом, в котором экономические отношения – это скелет, облеченный плотью и кровью всех других отношений, явлений процессов культуры, языка, науки, искусства, быта, семьи, образа жизни и т.д. Таким образом, общественно-экономическая формация – это исторически конкретный тип социальной системы, развивающейся по общим и специфическим законам на основе господствующего способа производства.

Обобщив опыт исторического развития Западной Европы, К. Маркс установил, что все многообразие экономических и социальных порядков различных стран сводится к 5 типам общественно-экономической формации: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической. Анализ истории развития древних государств Востока позволил К. Марксу выделить еще один тип общества, названный «азиатским способом производства».

Формационное учение связано с представлением о развитии общества как смене одной общественно-экономической формации другой. Эта смена происходит на основе внутренних объективных закономерностей прежде всего экономического характера. Почему в этом случае речь идет о спиралевидной форме исторического процесса? Суть проблемы кроется в динамике изменения отношений собственности на средства производства. По мысли К. Маркса, эта динамика состоит в первоначальном исчезновении общественной (общей) собственности (характерной для первобытнообщинной формации), замене ее частной собственностью (присущей рабовладельческой, феодальной и капиталистической формациям), а затем в возрождении в коммунистической формации общественной собственности, являющейся, безусловно, ее качественно иным уровнем развития.

Во второй половине XX в. стало очевидным, что развитие истории все меньше поддается объяснению с позиций догматически понятого К. Маркса. Теория формаций утверждает, что социализм как первая фаза коммунизма, а затем и собственно коммунизм вырастают из общества высокоразвитого капитализма. Одним словом, из европейского капитализма вырастает европейский социализм. Но социализм с характеристиками К. Маркса не смог появиться в странах высокоразвитого капитализма Запада. В то же время, как показал опыт последних двух столетий, ни одно из государств, не входящих в состав западной цивилизации, не стало капиталистическим по западному образцу, а сохранило собственные социальные характеристики.

Основой понимания исторического феномена, связанного с неспособностью стран Востока пойти по пути европейского капитализма, может послужить теория азиатского способа производства. Ее обсуждение в работах современных философов показало, что у западного пути формационного развития нет всеобщности, что объяснить специфику истории незападных стран возможно, обратившись к цивилизационной концепции истории.

Структура государств Древнего и Средневекового Востока представляла собой следующую конструкцию: наверху – всемогущий деспот, опирающийся на мощный государственный аппарат, управляющий обществом. Внизу – сельские общины как основной производитель материальных благ и объект эксплуатации со стороны аппарата власти. В то же время общины представляют собой низовую, территориальную ячейку государственной власти. Отличительная черта государств азиатского способа производства заключается в неразрывной слитности власти и собственности. Государство здесь – не орудие господствующего класса. Оно само в лице государственного аппарата (бюрократии) играет роль господствующего класса. Возникающая в таком государстве частная собственность не может защитить себя от произвола всемогущего централизованного властного аппарата

Причины появления восточных деспотий, впоследствии ставших империями, были связаны прежде всего с обеспечением устойчивости общественной жизни, блокированием бесконечных вооруженных столкновений между племенами, защитой от набегов кочевников. Другая причина – это необходимость упорядочения использования природных ресурсов. Государство в первую очередь распределяло между земледельческими общинами главную ценность на засушливом востоке – воду. Так возникали деспотии в Египте, Ассирии, Китае, Индии, Средней Азии.

До появления античного общества в мировой истории господствовал именно азиатский способ производства. То есть существование подобного рода государств не ограничивалось рамками Востока. Помимо Азии, они были в доколумбовой Америке, доколониальной Африке. Однако в современной литературе традиционно сохраняется данный термин, введенный в научный оборот К. Марксом на основе исследования именно азиатских деспотий.

Греки и римляне впервые противопоставили себя Востоку. Античное общество положило начало исторической траектории, представленной позже К. Марксом в виде пяти общественно-экономических формаций, меняющих друг друга. Появление в Европе в XIV – XV вв. ранних капиталистических отношений вызывает коренные изменения в развитии мировой истории. Заканчивается эпоха самостоятельного существования отдельных государств и цивилизаций. Мир постепенно становится взаимосвязанным и зависимым, а история – всемирной. Запад уходит вперед в экономическом и политическом развитии и таким образом бросает всему незападному миру исторический вызов, на который каждое общество ищет свой ответ.

В ходе становления капиталистической формации европейским государствам удалось решить целый ряд сложнейших экономических, политических и социальных задач, без чего переход от феодализма к капитализму не мог состояться. Это формирование гражданского общества, ликвидация всесилия государства, сужение его властных рамок; отделение политической власти, государственного аппарата от собственности; признание законности частной собственности и защита ее от посягательств; разделение законодательной, исполнительной и судебной властей; ликвидация феодального, помещичьего землевладения, разрушение общины, наделение крестьян землей.

Решение названных задач в восточных странах оказалось невозможным. Азиатский способ производства стал главным препятствием на пути преобразования существующих государственно-политических и экономических структур в капиталистические. Государство в подобных обществах есть системообразующее начало, при его радикальном преобразовании возникает опасность разрушения всего социального организма, а постепенная эволюция общества тормозится спецификой культурного уклада нации и невозможностью добровольного отказа бюрократии от власти, от присвоения значительной доли общественного богатства.

Современная трактовка циклической концепции развития истории связана с двумя положениями: 1) пониманием того, что незападным обществам не удастся последовать по западному пути, представленному философами в форме линии и направленному в конечном итоге на воплощение либеральных ценностей; 2) скептическим отношением к формационной (спиралевидной) теории, порожденному советским опытом некапиталистического развития. Обе концепции соперничали между собой, предлагая освободившимся от колониального угнетения странам модели преобразования в современное общество.

Вообще говоря, циклический подход к истории – один из древнейших в мировой культуре. Именно с его помощью эту культуру и пытались понять, осмыслить. Причем не только культуру – всю окружающую природу, космос, мир в целом. Смысл цикличности предметно передает образ качающегося маятника. В качестве мировоззренческого ориентира образ цикла сформировался на основе простых наблюдений: смена времен года, лунных фаз, морских приливов – отливов, жизненно-биологической размерности земного человека (рождение, детство, отрочество, юность, зрелость, старость, смерть).

Первоначально цикличность сложилась в мифологии, впоследствии почти в нетронутом виде она перекочевала в античную философию. О циклических взаимопревращениях писали Гераклит, Эмпедокл, стоики. До полной циклической завершенности платоновско-аристотелевскую концепцию основных форм государственного устройства довел Полибий. В начале XVIII в. оригинальную концепцию циклов в мировой истории разработал итальянский мыслитель Дж. Вико.

В XIX в. появляются первые работы, в которых намечаются контуры цивилизационного подхода как альтернативного линейной либеральной концепции исторического развития. Появились они в России. Их авторы – Н.Я. Данилевский и К.Н. Леонтьев – выступают против единства исторического процесса и делают реальной единицей истории обособленный «культурно-исторический тип» – цивилизацию. Отрицая единый путь в мировой истории, цивилизационный подход утверждает разнонаправленность векторов общественного развития в разных локальных цивилизациях. В ХХ в. разработку этого подхода продолжили западные ученые – О. Шпенглер, П. Сорокин, А. Тойнби.

Понятие цивилизации (лат. civilis – гражданский) появилось в европейских языках в ХVIII в. Французские просветители называли цивилизованным общество, основанное на принципах разума и справедливости. В ХIХ в. под цивилизацией имелись в виду порядки, установившиеся в странах Западной Европы, которые так резко бросались в глаза тем, кто приезжал из незападных стран.

Впоследствии, по мере становления цивилизационного подхода, все более утверждается мнение, что европейская цивилизация (Запад) – не единственная на земле, что в других регионах, хотя и менее развитых экономически и политически, существуют иные цивилизационные миры. Причем цивилизации равноценны, каждая из них ищет и находит свои способы существования и развития.

На земном шаре насчитывается несколько тысяч этносов, народов, каждый из которых обладает своей историей и культурой. В научной литературе называется разное количество существовавших и ныне существующих цивилизаций. Н.Я. Данилевский выделял 11 культурно-исторических типов, в том числе становящийся славянский тип. О. Шпенглер исследует 8 культур. А. Тойнби в процессе творческой деятельности определяет от 21 до 5 цивилизаций, сохранившихся в ХХ в., – китайскую, индийскую, исламскую, западную и русскую. Современный американский политолог С. Хантингтон утверждает, что облик мира в будущем будут определять 7 цивилизаций.

Следовательно, нельзя всякий раз видеть в отдельных этносах и народах самобытную цивилизацию. Кроме того, далеко не всегда границы отдельной цивилизации совпадают с государственными границами. Также возможна ситуация, при которой к одной цивилизации принадлежат несколько государств.

Н.Я. Данилевский писал о цивилизации как о культурно-историческом типе общества. Суть данного подхода, называемого еще культурологическим, заключается в утверждении положения о том, что основу любой сформировавшейся цивилизации составляет некоторая совокупность устойчивых, неизменных принципов, которую называют культурной матрицей или культурным кодом цивилизации. Согласно этим принципам осуществляется производство и воспроизводство всей общественной жизни, всего общества как целостного социального организма.

Культурный код цивилизации не принадлежит только к сфере сознания, духа. Это действующие культурные и мировоззренческие стереотипы. Среди них прежде следует выделить определенный тип социальных отношений: общество – человек, общество – государство, государство – человек, человек – человек, народ данной цивилизации – другие народы; определенный тип отношения общества к природе и, наконец, определенные представления о высших ценностях и целях человеческой жизни, о мире в целом.

Культурный код сформировавшейся цивилизации может оказаться преградой для одних возможных путей развития и указателем для других. Например, китайская цивилизация VII – X вв. почти во всех областях опережала Европу тех времен. Почему Европа сначала догнала Китай, а потом ушла далеко вперед? Почему в Китае не смогли возникнуть капиталистические отношения? В первую очередь это связано с культурным кодом цивилизации. Конфуцианская философия проповедует жизнь в гармонии с природой, осуждает всякие попытки мыслить о природе с деятельностных позиций, характерных для западной философии и направленных на освоение и покорение природы. Культурная традиция Востока утверждает сакральную природу государства (государь – сын неба и родитель народа), запрещает любую критику в адрес правителей и главной добродетелью считает почтительность. Лишь в результате длительного влияния извне, со стороны Запада, в китайском обществе происходят перемены, но и сегодня культурный код цивилизации в своем ядре остается прежним.

Итак, цивилизация – это крупная социокультурная система, целостность материальной и духовной жизни людей в определенных пространственных и временных границах.

Детальному анализу жизни различных цивилизаций, их взаимодействию между собой на протяжении всей истории посвятил свой многотомный труд «Исследование истории» английский католический историк А.Тойнби. Его считают одним из выдающихся мыслителей в философии истории ХХ в.

А. Тойнби – религиозный мыслитель, что существенным образом сказывается на его видении истории, истолковании ее целей и смысла. История, с точки зрения этого философа, имеет начало от Бога, реализующего ее через существование человека и человечества. На социальной поверхности история многообразна, но в своей философской глубине она ориентирована на одну цель – постижение Бога через самораскрытие человека.

Философ резко критикует попытки описать историю в терминах прямолинейного развития. Это разнонаправленный процесс, предстающий как цепочка стадий: возникновение цивилизации – ее рост – надлом – распад. На месте исчезнувших появляются новые, цикл возобновляется. Переход от стадии к стадии происходит далеко не автоматически, также далеко не каждая цивилизация обязательно проходит все стадии. Любая цивилизация в любое время может сойти с циклической дистанции, не исключено и попятное движение. Таким образом, история представляет собой совокупность дискретных единиц культурной и социальной организации – цивилизации. Каждая из них проходит свой уникальный путь, имеет своеобразную систему ценностей, вокруг которой складывается вся ее жизнь.

Развитие цивилизации определяется законом «Вызова-и-Ответа». Историческая ситуация, которая понимается как единство социальных и природных факторов, ставит перед обществом проблему, бросает ему вызов. Дальнейшее развитие общества зависит от его способности дать адекватный ответ на этот вызов. Например, египетская цивилизация возникла как реакция на иссушение земель на афро-азиатской территории. В ответ те, кто положил начало этой цивилизации, переместились в долину Нила и изменили способ деятельности, превратив гиблые болота в благодатные земли.

В России исторический вызов имел вид непрерывного внешнего давления со стороны кочевых племен. Ответ представлял собой становление нового образа жизни и новой социальной организации. Это позволило оседлому обществу впервые в истории не только выстоять в борьбе против евразийских кочевников, но и завоевать их земли, изменить лицо ландшафта, преобразовав, в конце концов, кочевые пастбища в крестьянские поля, а стойбища – в оседлые деревни[1].

Другой закон цивилизации, раскрытый А. Тойнби, связан с определением главной движущей силы ее развития. Такой силой выступает «творческое меньшинство». Это люди, в мышлении и деятельности которых максимально полно реализуются конструктивные способности человеческой природы. Неординарные, творческие личности, составляющие в итоге правящую элиту, активизируют все общество, рядовые члены становятся последователями и проводниками возвышенных социальных и духовных целей.

С течением времени отношения между косными и творческими слоями становятся все менее тесными. Появляются социальные трещины. Правящая элита превращается в замкнутую самовоспроизводящуюся касту. Ее состав ухудшается, и она начинает опираться в своей деятельности уже не на творчество, а на инструменты власти, прежде всего на силу оружия. Происходит вырождение общества: творческое меньшинство превращается в правящее меньшинство, а «нетворческое большинство» – во внутренний пролетариат. Это обездоленная, бесправная масса, восстающая против несправедливости. Цивилизация вступает в полосу социальных взрывов. В стремлении предотвратить крах надломленной цивилизации меньшинство инициирует создание универсального государства. Духовно отделенный пролетариат создает так называемую высшую религию (вселенскую церковь). Из нее, как из кокона, со временем вырастает новая цивилизация. Таким образом, надлом и распад цивилизации не связаны с действием внешних сил. Цивилизация погибает, как правило, от собственных рук. Ее надлом – результат утраты силы самодетерминации.

Концепция А. Тойнби поражает грандиозностью своего замысла – охватить всю человеческую историю и описать все появившиеся в ее процессе цивилизации. Чрезвычайно богатая деталями и верными наблюдениями, касающимися отдельных цивилизаций и их сравнения, концепция завершается, однако, превознесением мировых религий и констатацией положения, что история – это божественная творческая сила в движении.

Понять содержание и специфику современного этапа истории возможно, если использовать при анализе все три теоретических подхода – линейный, формационный, циклический. Реализация их требований позволяет определить основные черты, характерные для современной истории:

– становление человечества как самостоятельного субъекта исторического процесса;

– возникновение и динамика научно-технического развития;

– переход западной цивилизации на постиндустриальный этап своего развития;

– возникновение глобальных проблем современности, определение выживания человечества в качестве цели исторического прогресса;

– стремление обществ незападного мира выработать и претворить в историческую практику собственные цивилизационные модели исторического развития.

Существующая на Западе в последние столетия цивилизация в своей философской сути определяется как техногенная. Она связана, во-первых, с признанием материального производства, науки и техники в качестве главного фактора развития; во-вторых, с доминированием в обществе экономических, материальных интересов. Постоянный рост материального благополучия своих граждан является основной целью любого правительства на Западе. Это стремление в значительной степени стало сегодня повседневной реальностью. Подобное положение, с одной стороны, в известной степени сближает характеристики техногенной цивилизации с целями общественно-экономической формации на ее социалистическом уровне развития; с другой стороны, «замораживание» исторической направленности цивилизации только на удовлетворении материальных потребностей способствует развитию духовного кризиса в западном обществе.

В рамках техногенной цивилизации выделяются два этапа – индустриального и постиндустриального капитализма. Этап индустриального капитализма, начавшийся в XIX в., закончился в середине ХХ в. с приходом научно-технической революции, которой предшествовал глубокий кризис, охвативший западные индустриальные страны в первой половине ХХ в. Прежде всего, он затронул духовную сферу – идеалы, ценности, мировоззренческие установки. Деформация духовных ценностей явилась следствием двух мировых войн, социальных революций, массового террора, развязанного тоталитарными режимами, существовавшими в ряде стран Европы. Идеи гуманизма, под лозунгами которых буржуазия в свое время пришла к власти, не выдержали испытания ХХ в. – в обществе нарастали процессы дегуманизации и отчуждения.

Развитие НТР, как полагали западные ученые, выступит основой и движущей силой преодоления кризисных явлений во всех сферах общественной жизни. Первоначально научно-техническая революция охватывает сферы науки и материального производства. Революционный переворот в промышленности был связан с созданием первых электронно-вычислительных машин (ЭВМ) и появлением на их основе автоматизированных производственных комплексов. Возникают немеханические технологии, резко сокращающие время изготовления конечных продуктов и повышающие их качество.

Уровень механизации и автоматизации производства становится настолько высоким, что требует от любого работника серьезной теоретической подготовки, современных научных знаний. Достаточно быстро наука становится более важным фактором развития общества, чем материальное производство. Если во времена индустриальной революции сначала делались технические изобретения, а затем наука подводила под них теоретическую базу, то с развитием научно-технической революции открытия фундаментального характера приводят к появлению новых отраслей в промышленности.

В результате осмысления нового этапа в развитии западных капиталистических стран, обусловленного НТР, ряд ведущих ученых – Д. Белл, З. Бжезинский, Э. Тоффлер выдвинули концепцию постиндустриального или информационного общества. По их мнению, главными характеристиками этого общества являются следующие:

– наука выступает источником нововведений и основой формулирования стратегических целей развития общества;

– производство услуг и технологий (информационно-коммуникационных технологий) доминирует в сравнении с производством товаров;

– классовое деление общества постепенно заменяется разделением по профессиям;

– резко усиливается роль управляющих.

В 1970-е гг. дальнейшее развитие научно-технической революции привело к социальным изменениям, которые явились основой выработки нового термина – информационное общество. Эта категория акцентирует внимание на вновь возникших особенностях современного постиндустриализма:

– массовом внедрении наукоемких и информационных технологий во все сферы общественной жизни;

– возникновении единого мирового экономического пространства, возрастании роли транснациональных корпораций;

– глобализации информационных процессов, постепенно охватывающих весь мир.

Вступление высокоразвитых стран Америки и Европы в постиндустриальный этап позволяет заключить, что, во-первых, классический, индустриальный капитализм, основанный на машинном производстве и либеральных принципах, не является высшей стадией в развитии общества, как утверждали представители западной теоретической мысли, стоящие на позициях линейного развития истории. Во-вторых, к настоящему времени некоторые важные требования социального характера, о которых писал К. Маркс применительно к социализму, оказались реализованными в западном капиталистическом обществе.

Переход Запада к постиндустриальному этапу техногенной цивилизации является одним из самых значительных событий истории. Однако постиндустриальными становятся только развитые западные страны. У незападных обществ в обозримом будущем нет таких перспектив. Они по-прежнему находятся в ситуации самостоятельного поиска своей исторической траектории, характерной для цивилизационного подхода, пытаясь найти собственный ответ на вопросы: что значит быть современным обществом и как им можно стать?

Другой сущностной особенностью современной истории является возникновение глобальных проблем, которые затрагивают интересы всего человечества и от своевременного их разрешения зависит выживание и дальнейший прогресс человечества. К ним относятся: экологическая, сырьевая, энергетическая, демографическая, угроза ядерной катастрофы и др. По мере возникновения и обострения глобальных проблем человечество, поставленное перед необходимостью их разрешения, впервые в мировой истории осознает себя в качестве единого субъекта всемирно-исторического процесса.

С появлением первых признаков угрозы глобальной катастрофы в науке началось исследование складывающейся ситуации. Совместными усилиями ученых была выдвинута идея коэволюции – совместной эволюции природы и общества. Суть концепции воплощается в необходимости снижения антропогенной нагрузки на биосферу в целях ее сохранения. Но для этого необходимо перестроить само общество, причем во всемирном масштабе. Подобная глобальная перестройка предполагает прежде всего выработку нового понимания направленности исторического процесса, смысла всемирной истории, сущности общественного прогресса.

На рубеже XIX – ХХ вв. в философско-исторической теории и социальной практике в качестве критерия прогресса доминировало удовлетворение растущих потребностей людей. Чем больше производится товаров, тем лучше могут жить люди. Безграничное развитие производительных сил раскрывает простор для безграничного развития человека. Данный подход к направленности истории во многом объединяет марксистскую формационную и либеральную линейную теории общественного развития, несмотря на принципиальную разницу в понимании роли частной и общественной собственности в становлении эффективной экономики.

Помимо развития человека, удовлетворения его потребностей и интересов в философии выработаны и иные критерии общественного прогресса: совершенствование религии, рост научных знаний, справедливость и равенство, рост индивидуальной свободы в совокупности с развитием морали. Однако возникшая на современном этапе исторического развития угроза глобальной катастрофы предопределяет выбор в качестве высшей цели выживание человечества.Неизменная нацеленность западного общества на повышение материального благополучия делает глобальную катастрофу только вероятней.

Сложившееся в ХХ в. единство всемирной истории своеобразно трактуется западными философами. Американский экономист И. Валлерстайн предлагает подход к анализу мировой экономики и общества, раскрывающий характер отношений между западной и незападными цивилизациями. Безусловно, капиталистическая экономика тем или иным образом втягивает в свою орбиту весь мир. По мнению И. Валлерстайна, структурными элементами современной мировой экономики выступают: центр, периферия, полупериферия. Центр – западная цивилизация – посредством неравноправного обмена распределяет мировую прибавочную стоимость в свою пользу. Периферия – страны «третьего мира» – теряет эту прибыль. Полупериферия – это ряд государств, находящихся на границе с центром и борющихся за более справедливое перераспределение мировой прибыли. В большинстве из них в ХХ в. происходили социальные революции, осуществлялись реформы, но ни в одной не появился тот уровень развития производительных сил, который позволил бы войти в центр, в ядро капиталистической экономики.

Концепция И. Валлерстайна позволяет глубже понять важнейшую черту развития истории в последние столетия, объясняющую, почему незападные страны не смогут приобщиться к западной цивилизации ни на индустриальном, ни на постиндустриальном этапах. Дело в том, что капитализм функционально простирается на весь мир, создает в различных странах те или иные отрасли эффективно действующего производства, но только центр интегрирует их в единую систему, подчиняет ее достижению собственных целей и в конечном итоге не допускает продвижения незападных цивилизаций на этап постиндустриального развития.

Сторонники цивилизационного подхода к анализу современной истории не поддерживают выводы И. Валлерстайна о пассивности периферии и слабости полупериферии, отсутствии у них способностей к созидательной роли. В 1960-х гг. в незападном мире распространилась критика варианта превращения стран «третьего мира» в современные общества, предложенного Западом. Осуществление программ экономической, политической и социальной модернизации на периферии – в бывших колониях – с самого начала столкнулось с ситуацией, когда появление незначительного индустриального сектора приводило к существенному ослаблению традиционных аграрных видов деятельности и разрушению многих исторически сложившихся социальных институтов. В ответ на вызов, брошенный развитыми странами, перешедшими на постиндустриальный этап, в незападном мире возникает и реализуется интерес к применению цивилизационного подхода к современной мировой истории. Формулируется вывод о том, что успешное развитие незападной страны сегодня может осуществиться при условии сохранения своей цивилизационной специфики, национальной культуры, сложившихся социальной организации и способов деятельности. Первыми к этому выводу пришли Япония, Сингапур, Тайвань, Корея и некоторые другие «молодые драконы Азии».

Таким образом, на этапе постиндустриализма каждое общество, стремящееся к современному уровню развития, вынуждено создавать свою национальную концепцию прогресса. При этом способы и направленность развития тех или иных цивилизаций могут не совпадать со способами развития других цивилизаций. В результате современный этап мировой истории представляет собой мозаику, характеризующуюся, с одной стороны, разнообразием конкретных путей движения стран, с другой стороны, – их единством, общностью исторической судьбы.

Поисками места России в истории всегда занималась русская философия. Начавшиеся в ХIХ в. споры о положении российского общества в мире, его исторических судьбах, о России, Западе и Востоке до сих пор не прекращаются. В XVIII –XIX вв. философско-исторические принципы западничества явились основой неоднократных попыток реформирования российского общества при опоре на опыт и достижения западной цивилизации. В историческом смысле эти попытки продемонстрировали низкую результативность. В итоге к 1917 г. противоречия в России настолько обострились, что страна оказалась перед выбором: либо распад тысячелетней российской цивилизации, либо динамичное движение по своему, незападному пути развития. Экстремальное стечение исторических обстоятельств породило советское общество. Советская власть спасла Россию и от полного распада, и от попадания в колониальную зависимость. До середины 1950-х гг. сложившаяся на основе государственной собственности административно-командная мобилизационная система управления имела определенное историческое оправдание – она позволила стране стать индустриальной державой, победить в Великой Отечественной войне, хотя за эти достижения общество заплатило крайне высокую социальную цену.

Научно-техническая революция, усиление исторической взаимозависимости цивилизаций положили начало новому этапу в развитии истории – становлению на Западе постиндустриального общества, а Советский Союз продолжал развиваться по индустриальным меркам, что к началу 1980-х гг. и завело его в исторический тупик. Стране требовался прорыв на качественно новый уровень развития, соответствующий критериям постиндустриализма.

Современная Россия пока не решила стоящей перед ней исторической задачи. В обществе сохраняется сложившийся в 1990-е гг. тип динамики, обусловленный подчас разрушительной цикличностью, поляризацией социальной структуры, социальным противостоянием, нравственной и духовной разобщенностью, дезинтеграцией. Вместе с тем в рамках этой динамики возникло множество возможностей для ослабления дезинтеграции, возрастания роли появляющихся связующих, посредствующих звеньев. Реализуясь, эти возможности будут определять некоторые тенденции развития России[2].

Важнейшая из них – переход от социальных потрясений к факторам социальной стабилизации и социального порядка. Ее суть в маловероятности резких, подчас разрушительных социально-политических и социокультурных поворотов. В сознании и деятельности народа проявляется фактор самовыживания, социогенетически заложенный в нем сотнями лет драматического развития в условиях смут, бунтов, революций и войн. Этот фактор проявляется в усиливающемся здоровом консерватизме и центризме общества, его стремлении избежать крайностей любого толка. При этом множественность конфликтов, постоянно зарождающихся на всех социальных уровнях, как ни парадоксально, оборачивается благом, поскольку не только не создает больших зон напряженности, но и предотвращает появление масштабной конфронтации, которая была бы губительна для страны[3].

Вторая тенденция связана с переходом от жестких реформ по развитию рыночной экономики к осознанию ее пределов и превращению в источник повышения жизненных стандартов, социальных возможностей. Успех страны в ближайшем будущем будет зависеть от того, будут ли реформы проводиться в пользу общества или за счет общества. При этом и в России, и во всем мире обозначился фактор не только максимально эффективного использования функций государства, но и их существенного расширения. Пока в рамках существующей концепции регулирования трудовых отношений государство выступает в качестве пассивного участника. Однако и мировой контекст, и особенности российской ментальности с ее обостренной интенцией к духовности отражают вектор движения от экономики, основанной на стихии рынка, к хозяйству, которое носит не плановый, но согласованный характер, отличающийся мощной социальной политикой. Основная черта современной экономики, в том числе и в России, – быстрое замещение труда знаниями, развитие человека как главное условие хозяйственного прогресса.

Движение от традиционных глобальных проблем к новым, нейтрализация их социальных последствий – одна из тенденций мировой динамики, проявляющаяся и в России. В 1970-е гг. члены Римского клуба выделили комплекс классических глобальных проблем: предотвращение войны и сохранение мира, преодоление экономической отсталости стран «третьего мира», рациональное использование природных ресурсов и охрана окружающей среды и др. Характер социального развития в начале ХХI в. позволяет определить еще группу проблем, свойственных и России, к которым применимы критерии «глобальности»: терроризм; распространение наркотиков; появление уязвимых социальных групп (беспризорные дети, беженцы и перемещенные лица, отверженные, лишившиеся жилья, согнанные с родных мест и др.); новые виды бедствий, вызываемые деятельностью человека и проистекающие из сфер ядерной энергетики, генной инженерии, связанные с техногенными катастрофами.

Развитие общества будет приводить к полному или частичному разрешению некоторых из них и появлению других. Задача заключается в том, чтобы вовремя замечать возникновение новых проблем, способных со временем стать глобальными, и вырабатывать ответы общества на эти вызовы. До сих пор и мировое сообщество, и Россия запаздывали с оценкой серьезности подобных изменений. Примером служит мировой финансовый и экономический кризис, развившийся в первом десятилетии ХХI в. и явившийся следствием не только сугубо экономических причин, но и глобальных особенностей современной мировой динамики.

Перед современной Россией сохраняется необходимость теоретической разработки и практической реализации собственной цивилизационной модели дальнейшего развития. Столь сложные проблемы требуют использования богатого методологического арсенала философии истории. Таким образом, тот огромный интерес к ней, который характерен для российской науки, далеко не случаен. Трудности экономического и политического развития, с которыми постоянно сталкивается Россия, периодически потрясавшие страну восстания и кризисы, революционные потрясения, войны, не уменьшающиеся угрозы национальной безопасности закономерно порождают попытки заново осмыслить своеобразие исторического пути страны, дать собственную интерпретацию истории, выработать теоретические ориентиры и прогнозы будущего.

Вопросы для самоконтроля

1. Раскройте соотношение философии истории и истории.

2. В чем состоит предмет философии истории?

3. В чем суть линейного подхода к развитию исторического процесса?

4. Какие общественно-экономические формации выделяет К. Маркс, формируя свою концепцию исторического развития?

5. Что такое цивилизация?

6. Дайте характеристику цивилизационного подхода к мировой истории?

7. Назовите основные черты современного этапа всемирной истории?

[1] См.: Тойнби А. Постижение истории: сборник. М., 1996. С. 116.

[2] См.: Митрошенков О.А. Российская цивилизация: мегатенденции 2002–2015 гг. //Философия. М., 2004. С. 491-521; Россия и мир. Новая эпоха. 12 лет, которые могут все изменить /отв. ред. С.А. Караганов. М., 2008. С. 13-112.

[3] См. там же. С. 384-410.

Дата добавления: 2014-11-01; просмотров: 1560; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!