ЛЕКЦИЯ 1. ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ

1. Периодизация.

2. Возникновение античной философии.

3. Древнегреческая натурфилософия.

4. Философия классического периода.

5. Эллинизм.

6. Характерные черты античной философии.

Периодизация античной философии.

Под античной философией принято понимать философию Древней Греции и Рима (от лат. Antiquitas – древний, классический). Условные хронологические границы: 6 в. до н.э. (первая философская школа в г. Милете) – 5 в. н.э. (падение западной Римской империи. Или 529 г. – закрытие последней неоплатонической школы).

6 – 5 вв. до н.э. – натурфилософский период (досократический). Сюда входят: Милетская школа, Элейская школа, Гераклит Эфесский, атомисты, Пифагор. В целом этот период еще называют архаическим.

5 – 4 вв. до н.э. – классический период, к которому относят учения Сократа, Платона и Аристотеля. Иногда его предваряют гуманистическим периодом в лице софистов и Сократа.

Конец 4 в. до н.э. – 3 в. н.э. – эллинистический период, представленный этическими школами стоиков, эпикурейцев, скептиков. Оставшееся время представлено в основном неоплатониками.

В основании данной периодизации лежит проблематика, т.е. круг вопросов, освещаемых представителями и направлениями периода.

Возникновение философии в Древней Греции.

Итак, греческая философия начинает складываться в 7 – 6 вв. до н.э., основанием для датировки выступает первая философская школа, существовавшая в г. Милете, что в Ионии. При этом возникает сразу несколько вопросов: 1) почему именно там? 2) почему именно в это время? 3) откуда нам это известно? Собственно, место действия лишь подчеркивает специфику географического положения Греции в целом и во многом объясняет складывание рационального мышления у греков. Как известно, Греция занимает приморское положение (омывается Средиземным и Эгейским морем), что, наряду с прекрасным климатом, дало мощный толчок к развитию торговых, политических и культурных связей. Интенсивное общение с Востоком расширяло представление греков о мире и увеличивало их «любопытство». Милет же в это время был наиболее развитым в экономическом отношении городом, находясь в непосредственной близости к морю. Шло складывание греческой цивилизации, что не могло не отразиться на мышлении людей. Как уже говорилось, до появления философии в сознании людей господствовал миф, само становление философии в традиции именуется переходом от мифа к Логосу (греч. Logos – слово, мысль, разум, закон, порядок), т.е. это переход от мифомышления к мышлению рациональному. Сам этот переход, разумеется, не мог быть внезапным. И вот здесь, при разговоре о предтечах философии, возникает проблема исторической достоверности. Дело в том, что первоисточников из данного времени не сохранилось, мы воспроизводим происходящее по текстам более поздних авторов, так называемым доксографам – «собирателям мнений». В частности, у доксографов встречаются упоминания о семи греческих мудрецах, живших в 7 в. до н.э. Одним из них ряд доксографов считает Фалеса, основателя Милетской школы. Мудрецы были авторами афоризмов: «Ничего сверх меры», «Познай себя», «Никому не рассказывай о задуманном деле, пока не свершишь его: не выйдет – засмеют», «Люби законы старые, а яства свежие» и т.д. Во-первых, по жанру это именно мудрость, житейский опыт, а не философия. Во-вторых, неясны списки самих мудрецов: все доксографы уверены, что мудрецов было 7, но при этом списки в каждом источнике разные. Налицо типичный миф. Есть соблазн вести отсчет начала философии от мистерий (таинств, представлений, имеющих сакральный, эзотерический смысл) и прочих тайных культов, мистических учителей и т.д. Но здесь опять та же проблема достоверности, т.к. это знание было тайным, все участники были связаны обетом молчания. Таким образом, за точку отсчета берется Милетская школа, представленная Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром, поскольку о них хоть что-то известно достоверно: примерное время жизни (точные годы рождения греческих философов установить трудно, т.к. греки фиксировали не год рождения, а так называемое акме – время наивысшего расцвета человека), род занятий (например, Фалес был зажиточным землевладельцем), достижения.

Натурфилософский период (философия досократиков).

Итак, ранняя греческая философия называется натурфилософией, или физикой (греч. «физис» - природа), поскольку она была посвящена исследованию природы. Основной философской проблемой этого периода был поиск первоначала (архе): откуда все возникло? Так, у Фалеса (7 – 6 вв. до н.э.) первоначалом была вода («Все из воды»), в силу того, что вода очень распространена в природе, в живой и неживой. И здесь возникает вопрос о том, почему поиски первоначала – философия? Ведь в любом мифе тоже содержится космогоническая версия, откуда все произошло. Однако нигде в мифе нет обоснования, почему именно так, как говорится в мифе; первые философы же начинали с аргументации. Причем сама аргументация («Посмотрите, сколько кругом воды») тоже показательна: эмпирическое обоснование характерно для науки, из чего можно сделать вывод о том, что натурфилософские поиски предопределили дальнейшее развитие науки, само обращение мышления вовне, к опыту обусловило появление науки именно в западной цивилизации, а не на Востоке. Например, помимо философии Фалес занимался геометрией (ряд теорем и их доказательств), астрономией (предсказал солнечной затмение), был первым человеком в истории, который исследовал электрические явления (ему принадлежат первые сведения о том, что янтарь (греч. «электрон») приобретает при трении свойство притягивать легкие тела, а также, что магнит может притягивать железо). Еще одной интересной идеей Фалеса был гилозоизм – признание одушевленности всей природы («Мир полон богов».

Последователи Фалеса Анаксимандр (611 – 546) и Анаксимен (588 – 525) также занимались поисками первоначала. У Анаксимандра первоначало – апейрон (по-греч. «беспредельное, неопределимое», которое не является ни одной из природных стихий, но из него возникают все прочие. Позднейшие интерпретаторы видят в апейроне материю. У Анаксимена – воздух, и все происходит от сгущения и разрежения воздуха. В 494 г. до н.э. в Милете произошло крупное восстание, в результате которого город был разрушен, что привело к прекращению деятельности Милетской школы.

Гераклит из Эфеса (к. 6 – н. 5 в. до н.э.) был прозван современниками Темным и за непонятность речей, и за затворнический образ жизни. Происходил из царского рода Кодридов, много путешествовал, поселился в Храме Артемиды. До нас дошли несколько его изречений, по которым и воспроизводится его учение. Первоначалом он считал огонь, называя его Логосом: «Не мне, но Логосу внимая, надо признать, что все едино…». Огонь является метафорой всеобщего непрекращающегося движения и изменения. Всем известен афоризм Гераклита «Все течет, все меняется, в одну реку нельзя войти дважды». Иными словами, мир не есть нечто статичное, он – процесс. Источником же появления нового выступает борьба: «Следует знать, что война всеобща, и правда – борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости. Одним вражда определила быть богами, другим – людьми, одним – рабами, другим – свободными. Борьба – отец всего и всему царь». Изменение, по Гераклиту, - результат борьбы противоположных начал. Жизнь и смерть – тоже непрерывно борющиеся противоположности. Борьба противоположностей составляет суть жизненного процесса, она оказывается той гармонией, на которой держится целое: «Противоположность сближает, разнообразие порождает прекраснейшую гармонию, и через распрю все создается». Впоследствии в этом был увиден диалектический закон единства и борьбы противоположностей.

Другая знаменитая философская школа – Элейская – находилась в западной части Греции и была представлена Парменидом, Зеноном, Мелиссом. Идейным предшественником элеатов считают Ксенофана из г. Колофона (570 - 470), который, в свою очередь, учился у Анаксимандра. Свои воззрения Ксенофан выразил преимущественно в сатирических стихах. Он критиковал греческие представления о богах как антропоморфных, противопоставляя им своего единого Бога – Сфайроса, который един со всей природой (пантеизм – отождествление Бога и природы).

Парменид (ок. 540 – 470, хронология не определена, но акме приходится на 504 – 501 гг.) впервые ввел в философию категорию бытия. В своей поэме «О природе» он высказался так: «Быть или вовсе не быть – вот где разрешенье вопроса». Все едино, и все есть бытие, не бытия нет, поскольку его нельзя помыслить. Поэтому невозможен переход от небытия к бытию, а следовательно, нет движения. Это центральная идея всей Элейской школы.

Мысль о невозможности движения продолжена учеником Парменида Зеноном Элейским (490 - 432), выразившим ее в своих апориях (греч. «затруднение». Самые известные: «Ахиллес и черепаха» (где доказывается, что самый быстрый из людей (Ахиллес) никогда не догонит самое медленное существо (черепаху), если оно вышло в путь раньше него), «Стрела» (где доказывается, что летящая стрела на самом деле не движется), «Дихотомия» («деление пополам»: Зенон доказывает, что тело не может сдвинуться с места, т.к. движение не может ни начаться, ни закончиться). Несмотря на явное противоречие здравому смыслу, эти апории повлияли на создание математической теории предела. Мелисс же никаких особенных открытий не сделал, но пропагандировал взгляды элейцев.

Пифагор с о. Самос (580 - 500) известен не только как автор термина «философия», но и как выдающийся математик, а также музыкант, религиозный мыслитель, мистик. Пользуется известностью его школа, над входом в которую было написано: «Да не войдет сюда никто, не сведущий в геометрии». Первоначалом он считал число. Священное число – единица – неделимая, двоица, триада объединяет первые два числа, делится только на себя, четверица – мистическое число, декада и четверица тождественны. Единица соответствует точке, двоица – линии, триада – поверхности, четверица выражает объем, пять (3+2) – символ брака, Афродиты, 7 – Артемиды, «нерождающая». Числу он приписывал ряд пар противоположностей (четное – нечетное, доброе – злое, правое – левое, мужское – женское, единое – многое, и т.д.). Это означает, что число соединяет в себе противоположности, следовательно, является символом гармонии. Гармония может быть выражена математически и проявляется и в музыке, и в движении небесных тел, поэтому для восприятия этой гармонии ученики должны были придерживаться строгих этических правил (хранить молчание, не употреблять в пищу некоторые продукты и т.д.).

Школа атомистов представлена Левкиппом (ок. 500 - 440) и Демокритом (460 – 370). Их учения трудно развести. Демокрит из Абдер был весьма колоритной личностью: происходил из царского рода Дамасиппа, пользовался большим уважением сограждан после того, как Гиппократ обследовал его на «нормальность». Сознательно ослепил себя, т.к. считал, что чувства мешают нам познавать истину, ее может дать только разум. Любил писать по ночам в склепе, чтобы никто не мешал. Отрицал брак и деторождение, т.к. они отвлекают от более важных занятий. Ребенка лучше не рожать, а брать у знакомых.

Основная идея атомистов, как несложно догадаться, состоит в признании атома первоначалом («атомос» по-греч. – неделимое). «В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты». Атомы невидимы, неделимы, непроницаемы, имеют тяжесть, форму, и соединяясь во множестве, дают разные вещи. Движение атомов является механическим, и движутся атомы по необходимости, что означает строгую причинно-следственную обусловленность всех явлений в мире (детерминизм). Следует отметить, что идея атома для греков имела мировоззренческий, а не физический смысл, т.е. атом был ими не открыт, а придуман. Так, раз все состоит из атомов, то человеческая душа также состоит из атомов, поэтому она материальна, как тело, и точно так же смертна. Идея смертности души была призвана избавить людей от страха смерти, т.к. в представлениях греков о загробной жизни ничего приятного не было.

Гуманистический и классический периоды.

Изменение философской проблематики было связано с деятельностью Сократа и софистов. Именно с этого момента в философии появился новый объект, которого до этого в ней не было, - человек. Само это время (5 – 4 вв. до н.э.) для Греции – время расцвета, политического и культурного. Битва при Марафоне (490 г.) закончилась победой афинян над персами, стремившимися сокрушить греческую демократию, все близлежащие полисы стали стремиться к союзу с Афинами. 490 – 430 гг. – век Перикла, золотой век афинской аристократии, культурная жизнь била ключом: интеллектуальный кружок Аспазии, драматургия Эсхила, Софокла, Эврипида посвящена философским проблемам. Софисты выступили как первые греческие ученые-гуманисты, софисты начали век греческого просвещения. Софисты – платные учителя мудрости, преподаватели красноречия. Наиболее известны старшие софисты Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и т.д. Что касается философский идей, то их отличает субъективизм и релятивизм: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют» (Протагор), «Ничто не существует, а если существует, то непознаваемо, если познаваемо, то невыразимо для ближнего» (Горгий). Однако роль софистов в истории неоднозначна. В современном языке слова «софизм», «софистика» являются ругательными, означая умозаключение, внешне выглядящее правильным, но построенное на сознательном нарушении правил логики – с целью ввести собеседника в заблуждение и победить в споре любой ценой; а также использование таких умозаключений при доказательстве. Именно этому софисты и обучали за соответствующую плату. С другой стороны, именно благодаря софистам начали развиваться риторика, грамматика, филология, логика.

Сократ (469 – 399), афинянин, никаких письменных трудов не оставил, его идеи изложены в «Диалогах» его ученика Платона (правда, неизвестно, подлинный ли это Сократ или «платонизированный») и сочинениях Ксенофонта. Современники часто отождествляли Сократа с софистами, например, Аристофан в комедии «Облака» вывел Сократа в виде «махрово»-отрицательного персонажа. С софистами Сократа роднит переориентация от натурфилософии к антропологической тематике, но разделяют сами цели: для софистов была важна победа в споре, для Сократа – поиск истины. В отличие от софистов, он вовсе не считал истину относительной, напротив, полагал, что она едина для всех, объективна и общеобязательна. Был сыном камнетеса и повитухи. Служил гоплитом в армии, был патриотом Афин настолько, что не любил путешествовать. Был женат на Ксантиппе, сварливый характер которой вошел в историю. Казнен по обвинению в святотатстве и в развращении юношества, и хотя оба обвинения были ложными, отказался и от защиты, и от бегства, считая, что смерть лучше послужит его делу, выпил яд в тюрьме.

Философской системы Сократ не оставил, не стремясь к этому, зато ввел первый в истории философский метод, называемый им маевтикой – искусством повивальной бабки (считал, что он помогает родиться истине). Поиск истины он начинал с того, что прикидывался человеком несведущим в данном вопросе (знаменитый афоризм Сократа «Я знаю, что ничего не знаю») и просил собеседника ему объяснить. Он задавал вопросы собеседнику так, чтобы собеседник обнаружил противоречие в своей собственной позиции. Разрушая стереотипы собеседника, он создавал проблемную ситуацию и тем самым стимулировал работу мысли. Этот метод еще получил название диалектики. Сократ имел множество самых разных учеников, от Платона до Антисфена, основателя школы киников.

Киники (по названию портика Киносарг, где они собирались, греч. «кинос» - собака), наиболее ярко представлены Диогеном из Синопа (ок. 400 – ок. 325), о котором осталось множество анекдотов. Был сыном менялы-фальшивомонетчика (иногда этот грех приписывают самому Диогену), целью своей жизни считал свободу от всех условностей, гордясь званием «собаки».

Платон (427 – 347) – ученик Сократа, увековечивший образ и метод Сократа в своих «Диалогах». Настоящее имя – Аристокл (Платон по-греч. – полный, широкоплечий). Происходил из знатного рода, обладал необычайным поэтическим даром, но его поэзия дошла до нас только частично, т.к. он сжег свои свитки. Зато во многом его художественный дар отразился в «Диалогах».

Платон является ключевой фигурой для западноевропейской философии, он создал первую в Западной цивилизации философскую систему, т.е. не просто разрозненное учение, а целостную философскую теорию, где все части связаны друг с другом. Свою философию он делил на три основные части:

1) учение о бытии;

2) учение о природе (физика);

3) учение о нравственности (этика).

Онтология Платона представлена учением об идеях, физику (точнее, космологию) мы рассматривать не будем, что касается этических воззрений, то сюда поместим его учение об обществе (модель идеального государства, которая построена по аналогии с моделью души).

Теория идей

Все сущее Платон разделил на два мира:

1. Мир идей – истинная реальность, действительный, правильный мир, он порождает видимую нами реальность.

2. Мир вещей – мнимая реальность, ложный, неправильный мир, вещи – лишь проекции идей.

Идея – сущность вещи, то, что делает вещь тем, что она есть, как бы вневременная (постоянная) модель вещи. Иначе говоря, в идее выражается то общее, что есть в вещах одной природы, понятие. Мир идей – сверхчувственная реальность, постижимая только разумом. Таким образом, от учения об идеях можно перейти к модели души.

Учение о душе

Душа – посредница между миром идей и миром вещей. Она бессмертна, и пребывает попеременно в двух мирах. Находясь вне тела, она пребывает в мире идей, где созерцает истинную реальность, тем самым обладая абсолютным знанием. Однако почему им не обладаем мы? Дело в том, что тело – гробница души, тело загрязняет душу, и попадая в тело, душа сразу все забывает. Таким образом, наше знание – это лишь воспоминание души о виденном ею в мире идей (анамнесис). Душа состоит из трех частей:

1) разумная – высшая, бессмертная часть души;

2) волевая;

3) чувствующая – низшая. 2 и 3 – смертны.

Учение о государстве

Платон пытался описать, каким должно быть справедливое государство. Чтобы в нем был порядок, по Платону, в нем должно быть три сословия, соответствующие трем частям души. Во главе государства – философы-правители, принцип воли воплощают стражи, воины, чувственное начало – работники. Принадлежность к сословию определяется рождением, вернее, тем, какая часть души в человеке доминирует. «Жеребьевка» определяется правителями. У Платона показана и деградация такого аристократического государства из-за порчи нравов: если власть переходит к воинам, то это устройство – тимократия. Но люди, обладающие воинской доблестью, но не обладающие государственной мудростью, не смогут удержать власть, тогда мы получим олигархию – власть стяжателей, которая легко может превратиться в демократию (подобие анархии), с которой, в свою очередь, может справиться только тирания. Эти платоновские схемы использовали нацисты.

Поскольку, говоря о справедливом государстве, Платон достаточно ясно высказывается об общей собственности в нем (особенно это касается стражей) и общности жен и детей, то можно с уверенностью назвать Платона автором первой в Западной цивилизации коммунистической утопии. Видно также, что это государство тоталитарное, почему К. Поппер назвал Платона «врагом открытого общества». Кстати, Платон пытался предложить сиракузскому тирану Дионисию реализовать эту модель, но у того не получилось.

Аристотель (384 – 322, прозвище Стагирит – по месту рождения) – ученик Платона. Был воспитателем знаменитого полководца Александра Македонского. Создал в Афинах свою школу – Ликей (по имени храма Аполлона Ликейского, вблизи которого она находилась. При школе был сад с крытыми галереями для прогулок (peripatos), и поскольку занятия проходили там, школа получила название перипатетической).

Онтология

Как подобает настоящему философу, Аристотель начал с критики теории идей Платона («Платон мне друг, но истина дороже»). Он критиковал Платона за «раздвоенность» мира, считая мир единым, духовно-материальным, в отличие от абстрактных идей и лишенных сущности вещей Платона. По Аристотелю, общее содержится в самих вещах ( в отличие от запредельного мира идей Платона). Сущность вещи, то, по образцу чего, Аристотель называет формой (постигается умом), а то, из чего вещь, - материей (постигается чувствами). Материя – возможность, форма – действительность, материя существует как возможность реального мира, которая превращается в действительность в результате соединения с формой. И форма, и материя содержатся в самой вещи. При этом форма – активное начало, материя - пассивное (не имеющее возможности самодвижения и саморазвития). Отсюда один из важнейших физических выводов Аристотеля: самодвижение невозможно, следовательно, чтобы ряд движущихся тел не уходил в бесконечность, необходим Перводвигатель. Он также является Формой всех форм (тем, по образцу чего все), и Целью, к которой стремится все сущее. Поэтому мир представляет собой иерархическую организацию:

Бог

Духи

Человек

Животные

Растения

Мертвая материя

Так в учении Аристотеля появляется Бог, что во многом обеспечило впоследствии незыблемый авторитет Аристотеля в средневековой схоластике.

Учение о категориях (теория познания)

Понятием «категории» (греч. «высказываться, утверждать, судить) Аристотель обозначает наиболее общие характеристики бытия (законы логики и законы бытия тождественны). Таких категорий у него 10: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание.

Социальное учение.

Аристотель не различает понятия «общество» и «государство». Он определяет человека как zoon politikon – политическое животное. Государство – естественный и необходимый способ существования людей, ведущий сограждан к благой жизни, «Вне общества может существовать либо бог, либо идиот». Поскольку положение человека в государстве определяется собственностью (тоже критика Платона), то бедность и богатство – две крайности, порожденные издержками, отсюда наиболее приемлем средний класс – теория среднего класса как основы общественной стабильности. Также Аристотель различает правильные (монархия, аристократия, полития) и неправильные (тирания, олигархия, демократия) формы государства (делит по цели: общественная польза и собственная польза).

Таким образом, влияние Аристотеля на последующее развитие философии сложно переоценить. Не случайно античная (в узком смысле) философия на Аристотеле заканчивается, далее – эллинистическая. Почему? Во-первых, Аристотель выступил как систематизатор всей предшествующей философии, обобщив все существующие отрасли знания. Если говорить о трудах Аристотеля, то их можно поделить на 8 групп:

1. Логические труды: «Категории», «Аналитики» I и II, «Топика» и др.

2. Философия природы: «Физика», «Метеорологика» и др.

3. Психология: «О душе», «Малые труды по естествознанию» и др.

4. Биологические труды: «О животных» и др.

5. Первая философия (метафизика) в 14 книгах.

6. Этика: «Никомахова этика», «Эвдемова этика».

7. Политика и экономика: «Политика» в 8 кн., «Экономика» в 3 кн. В школе Аристотеля было описано государственное устройство 158 греческих полисов.

8. Риторика и поэтика: «Искусство риторики» в 3 кн., «Поэтика».

Кроме того, после Аристотеля фактически началась совершенно другая эпоха, отличная от классической полисной Греции, - эпоха эллинизма.

Этические школы эллинистического периода.

Эпоха эллинизма берет свое начало от завоеваний Александра Македонского. Греция перестала быть демократической, а фактически превратилась в персидско-македонскую колонию, управляемую извне, наместником. Кроме того, эллинизм означал конец замкнутого греческого мира с четкой демаркацией «эллины – варвары», становление единой культурной Вселенной – эйкумены (например, основатель стоицизма Зенон был финикиец), космополитических тенденций. В этих условиях философия как создание теоретических систем была неадекватна требованиям времени, она превратилась в этику как умение жить. Общее для всех школ этого периода – идеал мудреца, который выше страданий.

Эпикур (342 – 271) учил в Саду, на воротах которого было написано: «Путник, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие – высшее благо», причем предлагались кувшин с водой и корочка хлеба. Его идеалом было не безудержное стремление к наслаждению, а безмятежное состояние души. Чтобы получить это самое безмятежное состояние, необходимо избавиться от всех страхов: перед богами, перед смертью и перед судьбой. С богами все просто: они не вмешиваются в дела людей, поэтому бояться их бессмысленно. А вот чтобы обосновать отказ от боязни смерти и судьбы, Эпикур обращается к идее атома, причем по сравнению с Демокритом добавляет новое свойство движения атомов: способность случайно отклоняться от траектории. Таким образом, основой мироздания является не необходимость, а случайность, свобода. Судьбы не нужно бояться, потому что ее нет, миром правит случай (ср. принцип неопределенности Гейзенберга). Смерти же не нужно бояться, т.к. она не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть – смерти еще нет, когда она есть – нас уже нет.

Стоицизм был основан Зеноном из Китиона (336 – 264), учившегося у киника Кратета, но наиболее ярко представлен в учениях Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия. Основная идея стоиков – мужественное принятие судьбы такой, как она есть, тем самым противостояние ей. Судьба – это разворачивание Логоса, мирового разума, поэтому все, что происходит, разумно, хотя и кажется нам неразумным. У Сенеки очень важна тема самоубийства, т.к. оно позволяет победить смерть (привязанность к жизни делает человека рабом). Он сам покончил с собой по приказу своего бывшего воспитанника Нерона.

Скептицизм основан Пирроном (360 – 270). Суть учения состоит в том, что мы ничего не знаем, на любое суждение мы можем доказать противоположное ему истинное суждение. Поэтому мы должны воздерживаться от суждений (эпохэ – воздержание от суждений), и это приведет нас к невозмутимости.

Неоплатоники – последователи Платона, завершающие собой античность в широком смысле слова. Начало неоплатонизму положено Плотином (203 – 270). В целом неоплатоники были комментаторами (Платон, Аристотель, Пифагор), в их учениях присутствует элемент мистики, магии (Прокл, Ямвлих). Самый существенный момент в философии Плотина – учение о Едином. Единое – высшая ступень бытия, оно все охватывает и при этом невыразимо, тождественно Благу. В целом онтология Плотина представляет собой эманацию (порождение) Единого:

Единое = Благо

Ум

Душа

…….

Многое (материя) = Зло (Абсолютная лишенность)

Неоплатонизм сильно повлиял на последующую философию: христианство, натурфилософию Возрождения.

Характерные черты античной философии.

1. Космоцентризм – это основная характеристика античного мышления, в котором стержневой является идея космоса, гармонии и меры, представление о соразмерности и органической связи всех элементов мира. Космос в понимании греков – это мировой порядок, противоположный хаосу, это и природа, и социальный мир. Боги – тоже часть природы, человек – микрокосм, т.е. также не выделен из природного целого.

2. Сильное влияние мифологии: не разработана собственно философская терминология, в аргументации много чувственной наглядности.

3. Диалектический подход: борьба противоположностей, единое и многое, идея и вещь, форма и материя и т.д. Он также связан с принципом гармонии как согласованности внутреннего и внешнего, как примирения противоположностей.

ЛЕКЦИЯ 3. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА