Музыкальная эстетика стран Востока. М.,1967.С.206

Российская педагогическая энциклопедия 6 В 2т. М..1993. Т.1 С 439.

Эстетика : Словарь:/ Под общ. Ред. А.А. Беляева и др. М.: Политиздат,1989. с 144-145..

Ткаченко Г.А. Культура Китая. Словарь-справочник, 1999.

Тема 12.ЭСТЕТИЧЕСКАЯ СИМВОЛИКА В ИНДИИ

В современных подходах к развитию личности в Индии остро ощущается попытка преодолеть противоречия традиционного и современного направлений и слить их воедино. Поклонение красоте, которое отожествляется с божеством, занимает значительное место в педагогике Индии. Стремление к красоте отожествляется с Истиной. Добром, Благом. « Прекрасно сострадание, прекрасно милосердие, прекрасна любовь…Красота любви гармонирует с красотой окружающего мира, составляя идеальную гармонию вселенной» (Тагор Р. Восприятие прекрасного// Собрание сочинений в В т. Т8 М.,1957. -787с,377) Мифология воплощает это единство в образе богини Лакшми, олицетворяющей Счастье, Красоту и Доброту. Индийская философская мысль тесно связывает Прекрасное с духовной радостью, целью которой является достижение блаженства, освобождение. Поэтому система символов в формирования эстетического отношения основывается на обращении к внутреннему миру человека, воспитанию души и на стремление к ее освобождению. Этим и определяется тенденция к интегрированию разных видов искусства, обращенных к духовному становлению человека.

Аксиологический подход дает возможность ученику соотнести систему ценностей со своим «Я» и определить ее значение для себя и своего поколения. В этой связи в эстетическом развитии школьника акцент делается на эмоциональное и интуитивное начало, тщательную разработку психологических аспектов восприятия. Символика искусства раскрывает этическое. Развивающее и воспитательное воздействие на человека. Так, музыка способствует достижению четырех очень важных целей для человека: благочестия, наслаждения, богатства и освобождения, оказывая социальное и религиозное воздействие.

В онтологическом подходе к формированию эстетического отношения к действительности существуют два направления: впервом – акцент делается на эмоциональное и интуитивное начало.

Учение об эмоции как формирующем принципе художественного творчества было разработано в «Натьяшастре»,анонимном трактате о театральном искусстве, в котором « эмоциональные состояния действующих лиц, порождаемые сюжетными ситуациями, признаются моментом , определяющим все сценическое поведение актера – походку, жест. мимику»(Эстетика словарь/ Под общ. Ред. А.А.Беляева и др. М.: Политиздат,1989. с110).Наука о театре выработала систему анализа, отражающую душевные состояния человека (бхава), в которой были разработаны причины, приводящие к их возникновению (возбудители – «вибхава»),и внешние проявления в жесте, интонации ( «анубхава»).. Сложная классификация бхав представляет собой восемь групп, каждая из которых характеризует одну главную эмоцию и несколько близких к ней второстепенных. Все эти категории обозначаются определенным понятием «раса». Символика постижения «раса» связана со следующими эмоциями: изумление, любовь, героизм, отвращение, гнев, смех, сострадание и умиротворение. Каждый из семи музыкальных тонов выступал в качестве носителя определенного типа раса. Музыка соотносилась с возрастом человека. Для детей рекомендовались произведения в быстром темпе, для юности – в среднем, для зрелых людей - в медленном и спокойном. раса используется также в теории изобразительного искусства – при описании содержания живописи и скульптуры; в поэзии – предполагает «присутствие связующего начала, объединяющего эту множественность в целое, наделенное единым смыслом» ( Там же с 110). Ценными являются мысли Шанкука и Бхатта Наяка о том, что познание произведений искусства не подчиняется критериям обычного познания. Эстетическая реакция – это особого рода переживание, связанное с наслаждением и близкое религиозному созерцанию.

Другое направление эстетического развития личности связано с ведами и Упанишадами.

Веды являются древнейшими литературными памятниками Индии.Возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, они сыграли определяющую роль в развитии духовной культуры Индии. Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул. В них делается попытка к философскому толкованию окружающей среды и человека. Веды делятся на Древнейшая группа- Самхиты(гимны)состоят из четырех сборников. Самый ранний из них – Ригведа, сборник религиозных гимнов(1028разных по содержанию: космогонических. Свадебных и др); Яджувера ( собрание жертвенных формул) ; Атхарваведа ( собрание магических заклинаний).. Вторая часть – Брахманы ( сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господтвующая до возникновения буддизма. Третья част Вед – араньяки ( «лесные книги», правила поведения для отшельников). Четвертая часть Вед – Упанишады, собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры.

Для ведийской религии характерен политеизм – почитание большого числа богов и божеств. Символика ведизма связана с обожествлением природы как целого и отдельных природных и социальных явлений. Индра – бог грозы и могущественной воли; Варуна – бог священного напитка. Наряду с антропоморфностью божеств в «Ригведе» встречается и териоморфизм, когда божество выступает в форме бога-животного, сохраняя при этом основную связь с явлениями природы ( Бог Индра изображается иногда как бык, а бог Агни- как конь).К высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Мир разделялся на три сферы: небо, землю, антарижну ( пространство между ними) К богам неба относился Варуна; бог Солнца Сурья, богиня утренней зари Ушас и «поддерживающий миропорядок»бог Варуна. К богам земли относились: бог огня Агни и бог опьяняющего напитка Сома. Одним из наиболее популярных богов, которого характеризовала символика природы, был Индра. Ему посвящено 250 гимнов «Ригведы».Творцом всего: богов, людей, земли, неба. Солнца – считалось некое абстрактное божество Пуруша.

В поздневедийской литературе просматривается тенденция к выделению трех главных богов- Брахмы, Шилвы, Вишну. Впоследствии они объединились в единую триаду.

Упанишады « сидеть около», то есть у ног учителя, получая наставления; или – «тайное сокровенное знание») – философские тексты, появившиеся около тыся лет до нашей эрыи по форме представлявшиедиалог мудреца-учителя со своим учеником. В них затрагиваются проблемы первопричины бытия и первопричины духовного начала Брахмана –бог вездесущего духа, Атман – бог души. В большинстве текстов Упанишад Брахман и Атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека). таким образом в символике Упанишад красной нитью проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта ( человека) и объекта (природы).

Символика познания подразделяется в Упанишадах на два уровня: низший и высший. На низшем уровне с помощью символов познается окружающая действительность. Символа высшего уровня связаны с познанием истины. То есть духовного абсолюта. Это восприятие бытия в его целостности. Оно постигается благодаря интуиции, благодаря йогическим упражнениям.

Таким образом, Упанишады отражают попытку осмыслить мир в рамках единого учения. Через тексты проходит основная идея, суть которой в том, что « Атман ( то есть внутреннее «Я» каждой вещи) есть Брахман ( то есть безличная космическая одушевленность всего мира). Концепции Упанишад оказали огромное влияние на последующее культурное наследие Индии, а учение о карме – одно из основных положений индийских религий.

Йога (сосредоточение)опирается на Веды и является одной из ведических философских школ .Ее основателем считается мудрец Патанджали (второй век до нашей эры). Это индивидуальный путь спасения. Она предназначена для достижения контроля над мыслями и чувствами человека при помощи медитации

Его представители: Р.Тагор, А.Тхол, опираясь на доктрину об абсолюте, делают акцент на интуитивное познание, которое проявляется в символике искусства. Главное является обретение духовной сущности индивида, минуя эмоциональную сферу. Поэтому большое значение имеет соединение творческого освоения классического наследия с изучением и отображением реального в жизни при условии внутренней свободы художника.

Большое значение в формировании эстетического отношения к действительности играет слияние внутреннего мира ребенка с космическим ритмом (синтез).

Наряду с мифологическим и космологическим и этическим пониманием искусства, зарождалось естественно-научное представление об искусстве Ибн Сина, который в своих воззрениях опирался на эмпирические и сенсуалистические принципы. По его мнению, чувственное восприятие музыки обусловлено звуком, который доставляет человеку удовольствие своей внутренней сущностью. А не формой или видом. Символика Ибн Сина связана с соответствием звука человеческой природе и является средством общения между людьми.

Символика цвета имеет свое место в космической системе, соединяя искусство и религию. В определенный цвет окрашены главные стихии и жизненные силы. Основными из них являются белый, черный, красный. Они связаны с началом всех вещей: с источником света и тепла_ огонь, луна, молнии, жар ( красный цвет) с водой – белый, с тьмой – черный. Само солнце _ Брахман ( главная Веда и высшее божество), не имеет определенного цвета. Оно постижимо лишь в мышлении, но недоступно чувственному восприятию. «»Тот , который един, лишен цвета, посредством многообразной силы творит согласно своей скрытой цели, различные цвета и в которой…сосредоточена Вселенная: он бог» (295,122) Цвета, присущие Земле и Солнцу, содержатся в теле человека и разделяются на три субстанции: красная – тепло, физическая энергия; черная – это светило, окруженное сосудами, как лучами. Такое понимание цвета ведет к закономерному выделению его эстетического значения и использования в обучении и развитии эстетических качеств личности.

Использование символов в современной Индии предусматривает неразрывную связь эстетики, этики и религии. Поэтому главной целью эстетического воспитания школьника- это научить видеть прекрасное во всей целостности.

Понимание символики в Индии связано с природой, искусством храмов и архитектуры, обрядами и народными праздниками.

Символика храмов связана с различными религиозными традициями.Символика храма проникнута философскими и идеалистическими теориями. Идеалы красоты в храме подчинены общей концепции единства Вселенной. Согласно брахнизму и индуизму, искусство должно выражать в образе божества не идеалы красоты, а отвлеченные идеи о высших космических силах. Храм с древних времен был и остается центром жизни индийской деревни. Алтарь- прообраз «мировой горы», из чрева которой происходили живые, к которому возвращались умершие. С течением времени скромный алтарь превратился в богато украшенный. Над ним были построены башни, покрытые орнаментом и скульптурой. Эстетическая основа индуистской храмовой архитектуры – движение. Пространство конструируется таким образом, что молившиеся при обходе храма постоянно видят новые образы и ощущают воздействие Прекрасного, то есть проявление эстетического отношения к миру. Попадая в храм, человек обогащает свой эмоциональный и эстетический опыт, который возвышает его, и дает почувствовать прелесть и красоту жизни.

Символика храмовых скульптур и фресок позволяет постоянно ощущать неразрывное единство красоты и блага. В образах богинь красота неразрывно связана с милосердием и женской нежностью. Символика богов, олицетворяющих различные аспекты единого Брахмана, позволяют увидеть и почувствовать высшую добродетель. Храмовая скульптура напоминает о былой красоте искусства храмового танца, в детально воспроизведенных позах танцовщиц и музыкантов древности хранит тайны их мастерства. Поэтому современные исполнители классического танца считают храмы прекрасной школой искусства танца. Символ философской идеи и красоты танца раскрывается в образе Шивы Натараджа, который украшает многочисленные храмы юга Индии. Скульптуру характеризует изящество формы божества, танцующего в кольце пламени. В храмах Шивы имеются специально обращенные к югу святилища для статуй, представляющие символическое воплощение «Панчкритья, то есть пяти актов верховного бога: творение, поддержание жизни, разрушение, уничтожение неведения и дарование милости. Четырехрукий Шива в круге пламени, в одной руке у него маленький барабан, символ изначальной вибрации в пространстве космического творения, в другой - огонь, истребляющий все творящее. Ладонь третьей руки, обращенной к верующему, убеждает его в необходимости освобождения от страха. Кисть четвертой руки указывает на полную левую ступню: это положение символизирует спасение от неведения и заблуждения и конечную цель человеческой души – освобождение, «где все – блаженство, и нет ни начала, ни конца». Огюст Роден так описывал образ Шивы: «»Полнота и могучий поток жизни, воздух, солнце, чувства, бьющие через край…Материальность души, навеки заключенная в бронзу, страждущие вечности губы, глаза, которые вот-вот увидят и заговорят. Этот прекрасный забытый профиль, в котором выразительность достигает своего завершения и растворяется, оставляя очарование линий лица, плавно переходящих в линию шеи»(Огюст Роден о Шиве Натарадже / Курьер ЮНЕСКО,1986, апрель с.25). Символика данного образа позволяет постичь диалектику мирского и внеземного начал.

В каждом доме имеется домашний алтарь, в котором «живут различные божества», в зависимости от индивидуальных верований, пристрастий, вкусов и средств их владельцев. Им подносят фрукты, окуривают благовониями, украшают цветами.

Именно это независимое существование ритуальной традиции и символики делает их эстетическое воздействие на человека огромным. Человек обращается к храму не только как к источнику духовного просветления и красоты, но и становится причастным к божественно прекрасному.

Символика современной архитектуры Индии учитывает древние традиции, экологические факторы, культурную релевантность и региональную специфику.

Символика в музыке опирается на древние религии: буддизм, индуизм. В разнообразных теоретических трактатах рассматривается несколько музыкально-этических аспектов, обусловленных символикой. Первый - -синкретическое соподчинение музыкальных закономерностей общей системе мироздания, а также взаимодействие элементов музыкального языка с определенными музыкальными состояниями, переживаемыми человеком в процессе восприятия музыкальных произедений. Второй – классификация и выстраивание в определенную единую систему множества элементарных музыкально-структурных образований. Третий – рекомендации по вопросам техники и исполнения.

Главной особенностью древнеиндийской музыки являлась монодийность. Главной мелодической моделью музыки, исполняемой импровизационно, но подчиняющейся ряду традиционных правил, являлась «рага». Она имела целостную музыкальную форму и постепенно раскрывала в себе выразительные возможности мелодического ядра. В ней также постепенно нарастали темп и динамика. Темп обозначался термином «лайя». Деления на такты в музыке не существовало, но на практике применялись двух и трехдольные размеры, а также сложные пяти-, семи, восьми, и даже двенадцатидольные размеры.

Особенностью вокальной манеры исполнения являлось пение в трех регистрах: высоком, среднем и низком без их смешивания. Голосом исполнители воспроизводили очень сложную ритмическую и интонационную форму инструментального сопровождения.

Многочисленные религиозно-обрядовые песни, несмотря на множество ритуально-культовых мотивов, отражали и различные стороны реальной жизни. Кастовое разделение общества разобщило музыкальную культуру разных сословий, обрекая некоторые из них на почти полную изоляцию.

Символика многих песен связана с национальным характером народа. Она способствовала спокойному и возвышенному размышлению, «лирической сосредоточенности», раскрытию «картин сокровенных несказанных глубин нашего существа».

Наиболее распространенными жанрами являлись баллады, которые разыгрывались как народные представления на эпические и исторические сюжеты., или в виде песенно-танцевальных форм («гарба») или трудовых песен («Шари»)

Индия – колыбель музыкального театра, созданного более тысячелетия до современной оперы. Древнеиндийский плясун, актер (ната) исполнял танец и пантомиму; в то же время распевались древние сказания с инструментальным сопровождением.

Таким же древним является кукольный театр. Его представления получали не только сценическое, но и музыкальное оформление. В первом тысячелетии до нашей эры появилась народная драма ( джатра) – мистерия на мифологические сюжеты, иногда с жанровыми интермедиями. Здесь наряду с разговорными диалогами, исполнялись песни-монологи. А представление происходило под аккомпанемент инструментального ансамбля. Хороводные песни и оркестр были неотъемлемой частью древнеиндийского народно-хореографического театра, связанного с культом бога Кришны.

Высокохудожественное классическое искусство возникло в органическом единстве с поэзией и танцами. Дворцы царей и раджей ( местных правителей), храмов были центрами профессионального театра, танца и вокальной музыки. Женские хоры с двумя полухорами исполняли песню с инструментальным сопровождением. Условность, символизм, стремившийся к роскоши, проникали в придворное искусство. Особое внимание придавалось символике в передаче эмоционального содержания. Всякая интонация и отдельный звук считались выразителями отдельных чувств или образов природы – растений, птиц, цветов.

Особое место занимает символика обряда и национального праздника, к которым причастны самые широкие слои населения. Праздники имеют религиозную основу. Здесь мирские традиции соседствуют с религиозными, ритуальные элементы с развлекательными. В программу праздников входят священные гимны, народные танцы, театр. Кукольный театр, читаются стихи.

Каждый религиозный праздник ,«пуджа», связан с той или иной легендой.Обряды во время пуджи очень красочны, включают в себя украшение цветами статуй богов, окуривание их сандалом. Очень часто звучат « бхаджаны».

Кроме религиозных, существуют профессиональные, а также семейные праздники. Например, «ракша бандхан», праздник братьев и сестер, которые издавна способствовали укреплению семейных отношений.

В сельской местности во время основных праздников проводятся ярмарки «мела». На них преобладает социально эстетический элемент. Люди одного района собираются вместе покупают товары, смотрят спектакли, театральные представления, слушают музыку, народных рассказчиков, наслаждаются ярмарочными развлечениями – каруселями, качелями и балаганом.

Правительство Индии, со своей стороны пытается организовать фестивали искусств по модели народных праздников, организуя выступления профессиональных артистов.

Таким образом, символика в искусстве Индии позволяет глубже понять и переосмыслить индийскую культуру с позиций традиции и современности, непреходящих ценностей национальной . религиозной и эстетической традиций.

Список используемой литературы

1. Бонгард-Левин Г.М. Древняя индия. История и культура/ СПб2001

2. Гуревич Е.А. История зарубежной музыки: Популярные лекции: Для студентов высших и средних педагогических учебных заведений.- 2е изд. Стереотип.-14: Издательский центр Академия.-2000.-320с

3. Музыка// Большой энциклопедический словарь.Гл. ред. Г.В.Келдыш.- М.: НИ Большая Российская энциклопедия.1998.

4. Музыкальная энциклопедия М.: Издательство Музыка, 1982. Т.2

5. Ольденбург С.Ф. Культура Индии М.1991.

6. Розеншильд К. История зарубежной музыки . М.: Изд-во Музыка, -1973. -535с

7. Тагор Р. Восприятие прекрасного// Собрание сочинений в В т. Т8 М.,1957. -787с,377.

8. Терентьева Н.А. Музыкальная педагогика и образование. История и теория развития от истоков до современности. СПБ,1997.-168.

9. Шапинская Е.Н. Традиция и современность в эстетическом воспитании в Индии //Современный мир и эстетическое развитие человека – М.:Прометей, 1993.-110с С78-110.

10. Эстетика словарь/ Под общ. Ред. А.А.Беляева и др. М.: Политиздат,1989. с110

Дата добавления: 2014-11-14; просмотров: 743; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!