Особенности региональных форм буддизма

Буддизм никогда не был единой монолитной религией. В нем всегда шла борьба множества школ и направлений. После смерти Будды его идеи непрерывно переосмысливались и развивались его учениками и последователями. Канонизация буддизма как теологии произошла на соборе в Кашмире (II век до нашей эры), когда были записаны на языке пали собрания поучений и проповедей Учителя (Сутта – питтака), правила и нормы управления буддийской общиной (Виная – питтака) и собственно философские учения буддизма (Абдхидхарма – питтака). Три – питтака (три корзины) и стали основным каноном для любого последователя буддизма.

Уже в I – II веке до нашей эры произошел раскол буддизма на два основных течения или разновидности: тхеравада (именуемая ныне часто словом «хинаяна» - малая или узкая колесница) и махаяну (большая колесница, широкий путь). Они имеют общую основу – учение раннего буддизма, главные положения которого уже изложены. Остановимся на характеристике их различий.

Первое из них стояло на позиции полного и максимального сохранения каждого слова, жеста и эпизода из жизни Будды, второе трактовало буддизм более свободно. Последователи тхеравады – это ортодоксы, то есть сторонники неизменного и неуклонного следования учению. Для того, чтобы сохранить единство, они периодически собираются на так называемые сангити (буквально совместное песнопение), последнее из которых – шестое – произошло в Бирме в 1954 – 1955 г.г., когда (согласно признанной буддистами дате смерти Будды), отмечалось 2500 – летие перехода Будды в нирвану. Это самая ранняя буддистская школа, которая получила название «южной» и распространена в странах Южной Азии: Шри – Ланке (на Цейлоне). Таиланде, Мьянме (Бирме), Лаосе, Камбодже.

Параллельно шло складывание второго течения в буддизме – так называемого «северного» буддизма. Оно распространилось в Китае, Японии, Корее, Непале, Бутане, а позднее в виде ламаизма – в Монголии, Тибете, Бурятии, Калмыкии. «Махаянисты» довольно далеко ушли от философско – этической системы раннего буддизма, развив и дополнив ее основные догматы и принципы. Если ранний буддизм больше похож на философскую систему, чем на религию, то Махаяна – это именно религия. Основные особенности махаяны как учения по сравнению с тхеравадой состоят в следующем:

· для махаянистов Будда Гаутама в большей степени бог, чем учитель мудрости и философ;

· махаяна вводит культ бодисаттв (или бодхисаттв). Это мифологические божественные создания, уже достигнувшие совершенства и готовые перейти в нирвану (стать Буддами), но оставшиеся среди людей, чтобы указать им путь к совершенству;

· махаяна открывает возможность достижения нирваны не только монахами, но и мирянами, то есть всеми верующими буддистами;

· махаяна учит, что Будда – воплощение сверхчеловеческих сил и их орудие, но он не единственный бог. Число Будд, бывших и будущих, бесконечно, к тому же по мере распространения буддизма в других странах в их число включались местные божества;

· в махаяне развиваются представления о рае для праведников и об аде для грешников, куда они попадают после смерти в зависимости от исполнения религиозных буддийских заповедей. Рай (сукхавати) – счастливая страна с прекрасным климатом, дворцами из серебра, кораллов и драгоценных камней. Там живут бодхисаттвы и люди, которым предстоит воплотиться на земле еще только один раз, после чего они достигнут нирваны;

· община нищенствующих монахов (сангха) превратилась в махаяне в настоящую церковную организацию с множеством богатых храмов, монастырей, с могущественным духовенством.

Итак, в буддизме на рубеже нашей эры постепенно сложилось два главных направления: южный буддизм, основанный на школе тхеравады и получивший позднее название хинаяна, и северный буддизм, именуемый махаяна. В самой Индии IV – V веке нашей эры начинается процесс активного вытеснения буддизма индуизмом. В настоящее время менее одного процента буддистов проживают на родине своей религии.

В том же V веке буддизм обрел вторую родину, когда выходец из Синьяцзяна монах Кумараджива и его ученики перевели буддийские сутры на китайский язык, в результате чего учение Будды стало популярным сначала у просвещенной знати, а затем по мере синкретизации буддизма с даосизмом у народа. При династиях Суй и Тан (581 – 907 г.г.) наступил период процветания буддизма: по всей стране строились монастыри и храмы, создавались пещерные комплексы, появлялись отшельничества, возникали чисто китайские школы буддизма: тяньта, цзинту, хуянь, чань (дзен) и другие. Сформировался культ богини Гуань-инь как воплощения наиболее сострадательного бодхисаттвы Авалокитешвара, благодаря которому буддийская религия глубоко внедрилась в народ, а идеология буддизма оказала влияние на философию, этику, литературу и искусство Китая. В V веке буддизм из Китая проник в Корею и в VI веке – в Японию. Через несколько десятилетий на японских островах появились различные школы и секты буддизма, на основе которых сложилось множество культов и в их числе экзотическая чайная церемония, икебана и т.д.

В V – VIII веках буддизм проникает дальше на север. В последующие века (особенно в XVI веке) он распространяет свое влияние на Монголию, а затем (XVII – XVIII вв.) – на некоторые народности, населявшие окраины России (калмыки, буряты, тувинцы). В силу этого обстоятельства данное направление в буддизме будет рассмотрено более основательно.

Третья крупная разновидность буддизма получила название ламаизма (от тибетского лама – высший, небесный – так называли тибетских монахов). Лама – это учитель – наставник, монах, прошедший первые ступени монашеского обучения и посвящения. Для простых верующих их почитание очень важно, так как их роль во многом даже важнее, чем самого Будды.

Ламаизм возник на основе соединения учения махаяны с элементами других разновидностей буддизма, в частности тантризма и местных тибетских религиозных культов. Можно сказать, что именно в этой своей наиболее поздней, развитой и весьма специфической модификации буддизм как мировая религия достиг наиболее завершенного облика. Во всяком случае, вплоть до сегодняшнего дня культ его главы - тибетского Далай-ламы является своего рода символом, центром притяжения, высшей ценностью буддизма не только для самих ламаистов, но и для многих буддистов из числа приверженцев Хинаяны и Махаяны.^[14]

Наибольший вклад в разработку вероучения ламаизма внес основатель буддийской секты «желтошапочников» в Тибете Цзонкаба (Цзонкава, Цзонхава – 1357 – 1419 г.г.). Главное его сочинение «Великий путь по ступеням мудрости» стало настоящей библией ламаизма. В традиционную для буддизма формулу спасения (триратна, т.е. «три драгоценности» - Будда, учение, монашеская община) Цзонкаба внес дополнения. Он указал на необходимость для каждого верующего иметь личного духовного наставника, так как без помощи ламы рядовой верующий не может самостоятельно постигнуть религиозное учение, найти путь к спасению. Это положение резко повышало роль духовенства в жизни общества. Главной задачей монашества теперь провозглашался не уход от жизни, отшельничество, индивидуальное спасение, а активное вмешательство в жизнь верующего в качестве его постоянного наставника, «учителя жизни».

Чтобы успешно решать эту новую задачу, ламство должно было иметь четкую организацию. Во главе ламской иерархии, правда, уже после смерти Цзонкабы, были поставлены два верховных правителя – Далай-лама (буквально океан – учитель, т.е. учитель, чьи знания бесконечны, как океан и Панчен-лама (учитель – великое знание). Панчен-лама – это наставник и учитель Далай-ламы, но светской власти он не имеет. Оба считаются живыми воплощениями божеств. В истории Тибета четырнадцать человек носило титул Далай – ламы. С точки зрения верующих, все они – это один человек, воплощавшийся последовательно в каждом из 14 Далай-лам.

Начиная с пятого Далай-ламы (XVII в.) в руках этих иерархов находилась вся власть в Тибете (хотя формально Тибет входил в состав Китая). Столица Тибета – Лхаса – была до 1959 резиденций Далай-ламы. В этом году в Тибетском районе КНР вспыхнуло восстание, которое закончилось бегством Далай–ламы и более ста тысяч тибетцев в Непал, Бутан, Индию, где и проживает нынешний Далай-лама (XIV в.). Родился Далай-лама в 1935 году, мирское имя его – Тензин Гьяцо).

Центром религиозной жизни ламаизма является монастыри, в которых осуществляют культовую, ритуальную, просветительную и политическую деятельность иерархически организованные ламы. К высшему ламству, помимо приближенных Далай-ламы и Панчен-ламы, относятся также настоятели крупных монастырей. От остальных они отличались тем, что считаются перерожденцами (монг. – хубилганами) тех или иных будд, бодисаттв, святых. Далее в иерархии идут так называемые «полные» ламы, ниже их – посвященные в первую степень ламства гэцупы, еще ниже - послушники и затем – ламы, занимающиеся магией и врачеванием.

Основу вероучения ламаизма составляют пять основных положений: 1) учение о священных книгах, 2) о сверхъестественных существах; 3) о хубилганах; 4) о душе; 5) о загробной жизни.

Учение о священных книгах. Они написаны на тибетском языке и объединены в две группы: Ганджур («Перевод откровений») и Данджур («Перевод толкований»). Всего у ламаистов 333 священных книги. Ганджур – это перевод на тибетский язык основных книг Типитаки, а Данджур – это перевод сочинений видных буддистских богословов, живших в I – X веках до нашей эры.

Учение о сверхъестественных существах. Ламаисты верят в существование четырех групп сверхъестественных существ: демонов, претов, шамбалинских воинов и богов (в ламаизме их называют бурханами). Функции демонов и претов аналогичны тем, которые имеются в других мировых религиях у схожих персонажей. А вот вопрос, где находится страна Шамбала, и когда шамбалинские воины появятся на земле, достаточно запутан. Из ламаизма следует только одно – что шамбалинские воины во главе с Пятым Буддой – Майтрея появятся на земле и устроят здесь священную войну против неверных (неверные отождествляются в религиозном сознании с не буддистами). Фактически речь идет о малом конце света, который понимается как конец жизни для всех инакомыслящих.

Для ламаизма характерно наличие множества божественных существ, среди которых тысячи Будд, но практически через культовое почитание, ламаисты поклоняются всего лишь десяткам бурханов. Если выделить основных бурханов по степени почитания, то можно говорить о Гаутаме – это четвертый и последний будда из числа тех, кто когда-либо приходил к людям. По существу это верховный бог во всех конфессиях буддизма, но только по степени почитания (при отсутствии признаков господства над другими богами). Три наиболее почитаемых бодхисаттв (Авалокитешвара, Манджурий и Ваджерапани) составляют своеобразную тибетскую троицу. Они олицетворяют три пути, ведущих к совершенству: 1) милосердие и сострадание; 2) знание и мудрость; 3) медитацию и мгновенное озарение. Есть и бодхисаттва в женском образе – Тара или Дара (Звезда, Спасительница). Она может принимать 21 различную форму (Белую, Зеленую, Красную и т.д.), каждая из которых помогает людям от определенных напастей.

Учение о хубилганах (монг. – перерожденцы). Главная идея состоит в том, что существуют люди (хубилуганы) в теле которых живут бурханы (это, как правило, представители высшего духовенства). Два человека в ламаизме являются главными хубилганами: «Далай – лама» (считается, что в его теле живет душа Аволокитешвары) и «Панчен – лама». Каким- то таинственным образом души этих богов живут и в своих основных телах. Как хубилганы в ламаизме почитаются многие руководители монастырей, но считается, что в них вселяются души бурханов меньшего масштаба.

Учение о душе. Оригинальность данного учения состоит в том, что ламаисты в отличие от других мировых религий полагают, что, во-первых, душа изначальна (то есть она не сотворена, а была всегда), а, во-вторых, душа не целостное образование, а совокупность мельчайших частиц, которые называются дхармами

Учение о загробной жизни. Тибетское учение о рае и аде весьма детально разработано. Ламы верят в наступление «царства божьего» на земле, которое станет последней решительной схваткой с силами зла. Загробная жизнь имеет два этапа. Первый (сансара) – это переселение души из тела в тело, в результате которого человек получает или хорошее или плохое перерождение. Пребывание в рае или аду является только специфическим этапом сансары, после чего душа людей вновь возвращается в земное тело.

Второй срок загробной жизни в ламаизме предназначен только для особо заслуженных праведников. Он обозначается термином «нирвана» («угасание»). Нирвана – это тоже рай. Но это высший рай, так как в нем блаженство вечно^[15]. Таким образом, для простого верующего нирвана как конечная цель отодвигается на задний план, а главным становится возрождение человека, а что еще важнее – рождение в стране ламаизма. Только в этом случае у него появляется возможность с помощью и под руководством ламы найти путь к спасению и успешно пройти этот путь. Главное на этом «пути мудрости» - пользуясь специальными методами – средствами, преодолеть незнание.

Большое развитие в ламаизме получила и обрядовая сторона, одной из ведущих сторон которой стала молитва, которая тесно переплетается с магией ритуальных действий. Широкое распространение получили так называемые молитвенные барабаны – цилиндрические емкости, вращающиеся вокруг неподвижной вертикальной оси. Верующие запускают цилиндр, один оборот которого равноценен прочтению всех заключенных в нем молитв.

Неотъемлемой принадлежностью жилища верующего – ламаиста является семейный алтарь. Это невысокий шкафчик, с полочкой перед ним. Внутри него находятся металлические, глиняные, деревянные скульптурные изображения божеств ламаистского пантеона, висят небольшие, писанные на полотне, шелке или дереве иконы. Лежат различные священные предметы. К содержимому этого алтаря верующий ламаист обращается во время проведения всевозможных культовых действий, в том числе и религиозных праздников^[16].

В культовой практике буддизма важное место отводится церемонии прадакшина или кора, суть которой заключается в обходе почитаемого объекта по часовой стрелке, ибо считается, что многократный обход с повторением молитвенных форм приносит благо. Особенно много верующих обирается на буддистские праздники (хуралы). Хурал «Дуйн-хор» - праздник Колеса времени (калачакра) длится три дня в мае. Большим годовым праздником является «Гандан – Шунсэрмэ», посвященный рождению, просветлению и уходу Будды в нирвану. Он приходится на начало лета. Будде грядущего – Майдари – посвящен праздник «Круговращения Майдари». Праздник всегда проводится в разгар лета и длится два дня. Первый день миряне проводят в многочисленных молитвах. На второй день позолоченная статуя Майдари торжественно выносится из храма и устанавливается на колеснице, увитой шелковыми лентами. Ее окружают ламы в церемониальном облачении. В колесницу впряжен муляж зеленого коня. Начинается шествие, символизирующее объезд Майдари Вселенной и распространение на нее благодати. Осенний хурал «Лхабаб Дуйсэн» посвящается возвращению Будды с небес 33 богов, которым он читал проповедь. Зимний хурал Зула посвящается кончине основателя ламаизма Богдо Цзонхавы. Во время молебна горит одна тысяча свечей, символизирующих тысячу будд, посещающих Землю. На всех хуралах читаются молитвы в честь хранителей религии и за благополучную, счастливую и мирную жизнь

Буддизм в России. Ранее других буддизм был принят калмыками, роды которых (относящиеся к западно-монгольскому, ойратскому союзу племен) откочевали в 17 веке в Нижнее Поволжье и степи Прикаспия, входившие в состав Московского царства. В 1661 году калмыцкий хан Пунцук принял за себя и весь народ присягу на верность московскому царю и при этом целовал образ Будды (монг. – Бурхан) и книгу буддийских молитв. Еще до официального признания монголами буддизма калмыки были хорошо знакомы с ним, поскольку примерно четыре века находились в тесных контактах с буддийскими народами – кидонями, тангутами, уйгурами и тибетцами. Калмыком был и Зая – пандит (1599-1662) – создатель ойратской словесности и письменности «тодо бичиг» («ясное письмо»), переводчик сутр и других текстов. Новые российские подданные прибыли со своими кочевыми буддийскими храмами на кибитках – хурулами; элементы древнего шаманизма сохранялись, как в бытовой обрядности, так и в буддийских ритуальных праздниках Цаган Сар, Зул, Урюс и др. В 18 веке насчитывалось 14 хурулов, в 1836 году – уже 30 больших и 46 малых, в 1917 году – 92, в 1936 – 13. Некоторые из хурулов превращались в монастырские комплексы, населенные ламским монашеством трех степеней: манджи (ученики – послушники), гецул и гэлюнг. Калмыцкое духовенство училось в тибетских монастырях, а в 19 веке в Калмыкии были созданы местные высшие духовные школы – цаннит чооре. Крупнейшим хурулом и буддийским университетом был Тюменевский. Последователи тибетской школы гелуг, калмыки считали своим духовным главой Далай–ламу. В декабре 1943 года весь калмыцкий народ был насильственно выселен в Казахстан, а все храмы разрушены. В 1956 году ему разрешили вернуться, однако буддийские общины не регистрировались до 1988 года. В настоящие время буддизм в Калмыкии активно возрождается, открываются буддистские школы для мирян, издаются книги и переводы на новокалмыцкий язык, строятся храмы и монастыри.

Становлению буддизма в Забайкалье у бурят (северные монгольские роды) способствовали 150 монголо – тибетским лам, бежавших в 1712 году из Халха – Монголии, захваченной маньчжурской династией Цин. В 1741 году согласно Указу Елизаветы Петровны буддизм официально признается в России. Ламы освобождаются от налогов, податей и получают разрешение на проповедь буддизма. В пятидесятые годы восемнадцатого века строится старейший бурятский монастырь – Цонгольский дацан из семи храмов, его настоятель в 1764 году назначается главой всего ламского духовенства – Пандидо – хамбо – ламой (от санскр. «пандита» - ученый); это звание сохраняется и доныне, хотя первосвященство перешло в 1809 году к настоятелю крупнейшего в России Гусиноозерского дацана (основан в 1758 году). К 1917 году в Забайкалье было построено 46 дацанов (их настоятели, ширетуи утверждались губернатором); Агинский дацан стал центром буддийского образования, учености, культуры. В 1893 году насчитывалось 15 тысяч лам различных степеней (10 % бурятского населения).

Буддизм Бурятии исповедуется в монгольской версии тибетской школы гелуг. За содействие монашескому буддизму к сонму перерождений Белой Тары («спасительницы») была причислена Екатерина II, таким образом став самым северным «живым божеством» буддийской религии. Бурятом был один из образованнейших деятелей тибетского буддизма Агван Доржиев (1853 – 1938 г.г.), обучавший Далай – ламу XIII (1876 – 1933 г.г.) и возглавлявший обновленческое движение в Бурятии и Туве в 20-30-х годах 20 века; в последствии он был репрессирован.

В конце тридцатых годов двадцатого века дацаны были закрыты, ламы отправлены в ГУЛАГ. В 1946 году было разрешено открыть в Забайкалье лишь Иволгинский и Агинский дацаны. В 1990 – х годах началось возрождение буддизма: восстановлено около 20 дацанов, торжественно отмечаются шесть больших хуралов – буддийских праздников: Саагалган (Новый год по тибетскому календарю), Дуйнхор (первая проповедь Будды учения Калачакры, Колеса времени, и ваджраяны), Гандан – Шунсэрмэ (рождение, Просветление и нирвана будды), Майдари (день радости будде грядущего – Майтрее), Лхабаб – Дуйсэн (зачатие будды, спустившегося с неба Тушита в лоно матери Майи), Зула (день памяти Цонкапы – основоположника гелуг).

Тувинцы были знакомы с буддизмом задолго до его принятия от джунгар в 18 веке (монголо – тибетский вариант школы гелуг, но без института перерождений). В 1770 возведен первый монастырь – Самагалтайский хурэ, состоявший из 8 храмов. К 20 веку построено 22 монастыря, в которых проживало более трех тысяч лам различных степеней; наряду с этим было около двух тысяч «буддийских» мирских шаманов (функции шаманов и лам нередко совмещались в одном лице). Главой духовенства являлся Гагиза– хамбо – лама, подчинявшейся Богдо-гэгэну Монголии. К концу 1940 –х годов все хурэ (монастыри) были закрыты, но шаманы продолжали действовать (иногда тайком). В 1992 году Далай – лама XIV посетил Туву, присутствовал на празднике буддийского возрождения и посвятил в монахи несколько молодых людей.

В настоящее время в России открыто несколько центров по изучению различных форм мирового буддизма. Популярны японские школы, особенно светский вариант дзен-буддизма. Действует монастырь (в Подмосковье) буддийского ордена Лотосовой Сутры (Нипподзан – Меходзи), основанный в 1992-93 годах и относящийся к школе Нитирэна.

В Санкт-Петербурге просветительской и издательской деятельностью активно занимается общество китайского буддизма Фо Гуан (Свет Будды), с 1991 года действует тибетский храм, посвященный божеству Калачакре (был открыт в 1913-15 годах, в 1933 году – закрыт). Координирует деятельность буддистов в России Центральное духовное управление, которое находится в Иволгинском дацане вблизи Улан-Удэ.

В последние годы идет интенсивное строительство новых дацанов, храмов, реконструкция и восстановление старых. С 1992 года государство начало оказывать материальную помощь в восстановлении и реконструкции монастырей и храмов, являющихся памятниками национальной культуры.

Сегодня во многих городах России созданы буддийские общины, общее количество которых достигает 150. Часть общин создается при непосредственном участии известных буддистских проповедников, в том числе представителей Тибетского буддизма, которые в последнее время стали часто посещать Россию. Они читают лекции по теории буддизма и проводят семинары – затворничества. Упорядочилась подготовка служителей культа. Образование будущие монахи получают в Высшем буддийском институте в Монголии, монастырях Монголии, Бурятии, а также Тибета. Значительный размах получила издательская деятельность буддийских центров, объединений и общин в России.

Дата добавления: 2014-03-04; просмотров: 1070; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!