Основные течения ислама

Большинство мусульман (90%) – сунниты. Они представляют ортодоксальное направление в исламе. Шииты (10%) возникли во второй половине VII в. как оппозиция самодержавной власти халифов, представляющих интересы арабской родовой аристократии. Первоначально шииты выражали интересы арабской родовой демократии, выступали сторонниками клана Али (зятя Мухаммеда), которого они признавали основателем своей династии 12 имамов. Последний из них считается «скрытым имамом», обитающим в недоступном убежище. Причем, вера этого имама связывается с его будущим пришествием к верующим, среди которых он установит царство равенства и справедливости.

Данное учение о грядущем спасителе – махди, мусульманской мессии, должно было побуждать шиитов к отказу от борьбы за переустройство общества и к пассивному ожиданию создания царства божия на земле.

Такая социальная направленность махдизма заставила суннитское духовенство ислама включить это учение в систему ортодоксального ислама.

Шииты признают Коран словом божьим, однако они подвергают его произвольному иносказательному толкованию. Вместе с тем сунны (источник мусульманского вероучения) имеют свое священное предание. Они развили культ мучеников, выполняют свои обряды и отмечают свои праздники в честь мучеников.

Другим проявлением оппозиции ортодоксальному исламу, много заимствовавшему из христианства и иудаизма, как авраамитическая религия^[21], является суфизм с его мистическими и аскетическими тенденциями. Суфии, возникшие в VIII в., не отличались усердным выполнением обрядов, но были склонны к аскетизму.

Они, будучи чтецами Корана и его проповедниками, резко осуждали произвол властей, чревоугодие и сластолюбие феодалов и духовенства, чем приобрели популярность в угнетенных народных массах.

Этот период формирования ислама существенным образом сказался на процессе развития ислама и его вероучения по различным направлениям:

- хаджириты сосредоточились на разработке государственно-правовых, этических и догматических идей, создав теологическую литературу с рационалистическими тенденциями;

- шиитыцентральной своей догмой сделали культ имама из «дома Али», обладающего тайным знанием, предвечной божественно-световой субстанцией. Они утверждали, что без имама и его руководства невозможно спасение верующих: «Тот, кто умирает, не зная истинного имама своего времени, умирает смертью безбожника»;

- сунниты эзотерический смысл «откровения» приписывали «посвященным».

Кроме того, усиление эксплуатации трудящихся масс, составляющих основу исламистических государств, возникших в Азии и Африке в период средневековья (IX-XVI вв.), становится благоприятной почвой для развития, особенно в суфизме, мистицизма.

Данная идеология воспринимала элементы учения и практики восточного христианства, неоплатонизма и буддизма. Суфии, будучи пантеистами, стремились к непосредственному единению с божеством посредствjм различных приемов, доводивших их до невменяемости.

Поэтому развитие мистических учений и популярность суфиев в этот период вызвали признание этого направления ислама ортодоксальными богословами мусульманского мира. Например, один из столпов суннизма – Газали (1059 – 1111 гг.), непримиримый враг философии, ввел суфизм в систему ортодоксального ислама. При этом он определилтри последовательные стадии, переживаемые суфием: очищение, озарение и единение с божеством. Однако впоследствии, с XI века суфии-дервиши превратились в паразитическую прослойку мусульманского общества. С XII в. создавались крупные братства дервишей, мусульманские монашеские ордена со своими уставами, развитием культа святых.

В дальнейшем, в крупных феодальных государствах Востока ислам играл важную политическую роль, оправдывая захватнические войны турецких султанов в XV-XVII вв., иранских шахов (например, Недира в XVIII в.), индийских Великих Моголов в XVI-XVII вв.

В лоне ортодоксального ислама в середине XVIII в. возникает религиозно-политическое движение ваххабитов, решительно отвергающих «новшества», появившиеся в процессе его исторического развития и контактов с другими религиозными системами (культ святых, вера в чудеса, дервишество и др.)

Ваххабизм, который оказал определенное влияние на арабское мусульманское реформаторство в XIX-XX вв. (аль-Афгани, М. Абдо, Р. Рида) нацеленное на очищение ислама от исторических наслоений через возврат к мединскому прообразу.

С другой стороны, в этот период значительное внимание уделяется проблемам социально-политического и культурного влияния западной цивилизации, особенно негативного, на исламских ценностях (экономических, политических, социальных, нравственных, бытовых, религиозных и т. д.). Особенно это становится значительным в период подъема национально-освободительного движения, борьбы с колониальной системой.

Все эти преобразования - результат воздействия на ислам становления буржуазных отношений, генерируемых Западом и определенное изменение в феодальной идеологии самого ислама и его реформаторов (например, Мухаммед Абдо в Египте и Мухаммед Икбал в Индии как идеологи восточной буржуазии освящали авторитетом Корана, подвергаемого соответствующему толкованию, заимствование достижений западной науки и техники и допущение на этой базе отмены устаревших норм Шариата, затворничества женщин, многоженства, изнуряющего поста, запрета изображения живых существ в живописи и скульптуре, опираясь в какой-то мере на воззрения Конта, Спенсера и других позитивистов и модернистов западной цивилизации.

Следует в этой ситуации также учесть, что проникновение иностранного капитала в исламские страны для освоения сырьевых запасов и дешевой рабочей силы явилось причиной необходимости отстаивания традиций и исламских ценностей, что особенно важно в условиях глобализации, рынка и новых экономических отношений на неравноправной основе. Так, под лозунгами «очищения ислама» решительную борьбу против колониализма вели махдисты в Судане, ваххабиты в Аравии и сенуситы в Ливии. А в отличие от них, мусульманское высшее духовенство, тесно связанное с классом феодалов и восточной компрадорской буржуазией, служило западным идеалам и получило название бехаизма с характерным для него космополитизмом и пацифизмом, что явилось базой распространения данного учения и в Западной Европе и США.

В этом смысле нельзя не остановиться и на учении панисламизма, зародившемся в недрах ислама (основоположник Джемаль-ад-дин аль-Афгани, 1839-1897) как попытка соединить освободительное движение против капиталистических государств Запада с укреплением позиции господствующих кругов исламских стран и духовенства.

Сущность панисламизма представляет собой соединение светской и духовной властей в одном лице под предводительством Халифа, возглавляющего всемирное исламское государство. Эта идея, как уже отмечалось, появилась в первые десятилетия ислама, став религиозным обоснованием объединительных движений арабских племен, а в последующем завоевательных походов мусульман, отличных и не тождественных с понятием джихада, первоначально несшего охладительные, защитительные, оборонительные функции в целях обеспечения чистоты веры от чуждых идейных проникновений, преодоления и подавления личных пороков, отражения идейных противников.

В этом смысле современные проявления панисламизма и модернизации ислама обусловлены тремя основными причинами:

Первая порождена самим исламом, поскольку «вера страдает, если отождествляется со светской жизнью». Сливаясь с государством и политикой, она не смогла сохранить «чистоту», обеспечить баланс духовной (религиозной) и светской жизни, поскольку исламу в ближневосточных и азиатских странах отводилось роль политического, а не религиозного прикрытия действий господствующих классов, представленных, как правило, одним из семейных кланов. В этом смысле, ислам, вынужденно переориентируясь на земное руководство (правительство) от Бога и существенно теряя свое предназначение в духовной жизни.

Современный панисламизм пытается исправить допущенную ошибку в период Средневековья и подчинить вновь светскую власть духовной, основам веры, и в этом, главным образом, проявляется исламский фундаментализм в ряде стран Востока.

Вторая причина модернизации ислама в расколе данного мира, который связан с тенденцией не единообразного искажения основ вероучения в период реформации, зачастую противоречивых в зависимости от политической ситуации в огромных просторах исламского мира и заказа различных политических движений и особенностей халифов (лицемерия, коварства, алчности, непримиримости с единоверцами и иноверцами, прикрываемых лишь внешним видом глубочайшей веры. Одним словом, в истории ислама немало пятен, когда дьявол вводил в заблуждение правоверных, уводя истины и навязывая исламу сатанинское вероучение, как это имело место и в христианстве в период инквизиции в Италии, Испании, Франции, Германии, Англии и других странах Европы.

Третьейпричиной модернизации ислама в современных условиях явилось, с нашей точки зрения, стремление мусульман к познанию и самосовершенствованию, чтобы обеспечить верующим правильное понимание основ вероучения, зафиксированных в Коране и Сунне, отказавшись от бесчеловечных и жестоких искажений величайшего вероучения в период Средневековья во многих странах этого мира. Такой поворот, на наш взгляд, имеет важное криминологическое значение, отвергая экстремизм и в особенности те законы шариата, которые относили к уголовно наказуемым многие деяния, якобы направленные против веры, а в действительности являющиеся нейтральными к исламу, но угрожающими тоталитарному господству халифов, мусульманских государств и экстремизму отдельных социальных организаций и сообществ.

Как известно, данные причины проявились в исламском мире постепенно, порождая необходимость объединения мусульман на первоначальных, незыблемых устоях Корана. Однако «глобализация» исламского мира была нереальна как в XIX, так и ХХ веках. Мало того, и, к сожалению, различные интерпретации содержания священной книги, наоборот, ослабили и еще больше раскололи исламский мир, что, несомненно, сегодня на руку западной цивилизации, стремящейся к глобализации мировых отношений и установлению экономического и политического господства.

Вместе с тем, необходимо иметь в виду, что первыми представителями новейшего панисламизма в конце XIX века были Джемаль-ад-дин аль-Афгани, муфтий Шейх Мухаммед Абдо и турецкий султан Абдул-Хамид II, идеи которых быстро распространились по большинству мусульманских государств.

В конце XIX века индийские реформаторы, изучавшие труды первых панисламистов, в частности, Сайид Ахмад-хан и Гулам Ахмад, выступили против панисламизма и провозгласили свободу мнений и необходимость сближения ислама с другими религиями, прежде всего с христианством, признавая Иисуса Христа универсальным пророком всех времен, народов и религий, в том числе ислама, христианства и буддизма.

Они считали, что религия может препятствовать развитию цивилизации лишь в том случае, если является ложной, но «чистый ислам» тесно связан с этим развитием в целях восстановления и объединения ислама повсеместно.

Попытки восстановить халифат на Всемирном Халифатском конгрессе, на Всемирном исламском конгрессе в 1926, 1931, 1943 гг. не удались. Однако в 1969 году в городе Рабате была создана Организация исламской конференции, включавшая представителей из государств с населением преобладающего исламского вероисповедания. Статус этой международной организации признана ООН в 1975 году, предоставив право иметь наблюдателей в ее Генеральной Ассамблее. Организация Исламской конференции в основном осуществляет ряд функций экономической направленности, финансирование и банковское дело мусульманских государств^[22]. Данная организация в этом смысле играет позитивную роль в исламском мире, устанавливая более равноправные отношения между государствами Востока, чем глобализация мировых отношений на условиях «золотого миллиарда» и Запада под эгидой США^[23] .

Таким образом, в конце ХХ и начала XXI вв. идея панисламизма вновь становится популярной среди мусульман благодаря успехам экономического характера. Всемирная Исламская конференция снова будирует этот вопрос, особенно в связи с глобальными притязаниями западной цивилизации, провозглашая восстановление халифата как жизненно важный вопрос^[24]. Однако ее осуществлению, как известно, препятствует государственно-политические и вероисповедные факторы, уголовно-правовые отличия в совокупности шариатских норм и других причин, разъединяющих этот мир, пока не способный достичь единства, как это осуществили европейские государства и народы в ХХ веке, демонстрируя позитивные принципы единения и гуманизации человечества в будущем, если между ними будут существовать условия равноправия и справедливости.

В современном панисламизме претендентом на первоначала ислама считает себя ваххабизм – идеология, характеризующаяся такими основнымиположениями данного вероучения ислама:

1) следовать только предписаниям Корана и тех хадисов Сунны, которые сложились в период первых четырех (праведных) Халифов;

2) все, что наслоилось в исламе на протяжении последующих столетий, неприемлемо для мусульман;

3) культ святых недопустим, поскольку посягает на единство Бога, поэтому никто не обладает правом представительства перед Аллахом за людей, даже Мухаммед;

4) между Аллахом и людьми нет и не должно быть посредников;

5) джихад против отступивших от чистоты веры мусульман, нарушающих исламские запреты и ведущих безнравственный образ жизни.

Как осмысливаем в процессе логических суждений, из этих положений только последнее, пятое может породить криминогенный фактор. При этом следует иметь в виду, что ваххабизм и в этом, пятом положении, нельзя рассматривать безапелляционно отрицательно, если не искажается сущность, так как любая религия вела и будет вести работу за чистоту веры, борьбу с теми, кто нарушает религиозные запреты и поступает безнравственно. И это, безусловно, касается Саудовской Аравии, где ваххабизм, плохо или хорошо, остается государственной религией, независимо от того, что многие исламские страны считают Саудовскую Аравию еретической из-за приверженности ваххабизму^[25].

Поэтому, важно понять, что ваххабизм в своих основополагающих идеях соответствует первоосновам ислама. Но при этом, в адрес ваххабизма допустимы обоснованные претензии по вопросу понимания джихада и его соответствия правам человека, зафиксированным Организацией Исламской конференции и ООН, хотя, в частности, из практики можно отметить, что законы шариата в Саудовской Аравии обеспечивают социальную защиту посредством закята, устрашают потенциальных правонарушителей (но это не значит, что там ежедневно бывают казни) не столько земным наказанием (обезглавливание и забрасывание камнями), сколько посмертными муками, и, по всей видимости, на верующих это отражается, поэтому уровень преступности в Саудовской Аравии непосредственно низок, чем в любой западной стране^[26].

Дата добавления: 2014-03-04; просмотров: 1044; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!