ТЕМА V. ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ

1.Социально-исторические условия смены мировоззрения в Европе XIY-XYIв.в

2. Антропоцентризм, гуманизм и пантеизм в философии Возрождения. Человек – творец, художник.

3. Отношение Бога и мира в философии Н. Кузанского. Натурфилософия Дж.Бруно.

1. Эпоха Возрождения – это период зарождения капиталистических производственных отношений, возрастания социально-политической роли городов, формирования класса буржуазии, интеллигенции, непосредственно связанной с набирающей силу наукой и искусством. Это эпоха глубоких социальных потрясений, войн, возрождения античной культуры.

В таких условиях формируется новая система ценностей, основанная на принципе индивидуализма. С развитием городов, торговли и промышленности выявляется особая значимость творческой активности человека. Это приводит к пересмотру вопросов о положении человека в мире, сущности человека и его отношении к Богу и природе. Активно обсуждается вопрос о достоинстве человека, о смысле его земного бытия.

Возникает новая, гуманистическая культура. Она основывается на светской образованности и противопоставляет себя официальной церковной. Новая культура опиралась на античное наследие, которое казалось ближе и понятнее, чем богословско-схоластическая культура. Поэтому эпоха Возрождения в лице гуманистов осознает себя как возрождение античных ценностей, образа жизни, мышления и чувствования. Однако сам человек, его мировоззрение существенно отличаются от античного. Велик или ничтожен человек? Ответ на этот главный для эпохи Возрождения вопрос проясняет как сходство, так и различие античной и средневековой философии и культуры в целом (см. Сапронов П.А. Культурология – СПб.: СОЮЗ, 1998. – Ч. 7).

2. Основанием философии эпохи Возрождения является антропоцентризм. Антропоцентризм Возрождения – это признание центрального положения человека в мире на основе утверждения единосущности Бога и человека.

В своей «Речи о достоинстве человека» Пика делла Мирандола (1463-1494) дает образ человека как творца самого себя, бесконечного по своим творческим возможностям. Гимн человеку поет и Т.Кампанелла (1568-1639) – знаменитый утопист. Человек является порождением бесконечной «сущности», «результатом бесконечного творца». Если же Бог и человек имеют одинаковую сущность, то божественность человека не имеет границ: человек стремится «возвыситься над небом и миром». В пределе человек и есть Бог. Главная цель жизни такого человека – самореализация, а не преодоление греховности. Человек создает себя и свой мир в земном бытии, и это бытие приобретает черты божественного.

Следовательно, главным в возрожденческом гуманизме является не человеколюбие, а направленность на самого себя. Не смирение, а гордость владеют человеком. Человек реализует себя во всех видах деятельности. Однако главным средством его развития являются гуманитарные занятия – риторикой, поэзией, историей, этикой. Античные мыслители становятся учителями, наставниками в делах человеческих.

Гуманизм – это не только свобода мысли и индивидуализм, но и образ жизни. Жизнь гуманиста – это напряженное эстетическое самоутверждение. Фигура художника творца становится символом культуры. Художник видится гуманистами как человек в его высшем, божественном выражении.

Так как земное возвышается до небесного, то теоцентрическое, иерархическое мировоззрение сменяется пантеистическим (пан – все, теос – бог). Пантеизм – учение, отождествляющее Бога с мировым целым.

В обосновании пантеизма философы Возрождения опираются на последователей учения Платона – неоплатоников. Так, согласно взглядам Плотина (205-270) Мировая душа является посредником между божественным и материальным. Поэтому «тьма» природного, телесного пронизана светом духовного. Душа сообщает материи смысл, ценность и красоту, без которых мир бы не существовал. Так как душевное начало находится в каждой части природы, то человек может войти с ним в контакт и научиться им управлять. Так магия и алхимия органически вписываются в мировоззрение и культуру Возрождения: «… магия сочетает землю с небом, т.е. низшее женит на силах высшего.» (П.делла Мирандола).

С пантеистическим мировоззрением связан и художественный идеал Возрождения. В соответствии с пантеистической установкой духовное непосредственно проявляется в природном в виде гармонии, пропорциях линий и форм, в игре света и тени, «музыке» цвета. «Стереоскопичность изображения и центральная перспектива (предметы изображаются на плоскости так, как их видит человеческий глаз. – М.Б.) в ренессанской картине диктуются … не потребностями точного копирования объектов…, а пантеистической природой ренессанского идеала. Именно этим объясняется особая одухотворенность живописного пространства ренессанских картин. За кажущимся реализмом здесь в действительности странным образом просвечивает мистицизм.»

Духовное выражается прежде всего красотой человеческого тела. Используемые при этом евангельские и мифологические сюжеты придают возвышенный тон земным проявлениям человека. Ярко выражена духовность и в облике самого художника, поэтому почти все из них оставили свои автопортреты.

Раскрытие божественных пропорций требует знания математических, анатомических, оптических, механических и других закономерностей. Поэтому искусство неразрывно связано с наукой, их строгого различия нет. Творчество понимается как процесс, контролируемый зрением и осуществляемый рукой: «… высочайший гений не прибавит ни единой мысли к тем, что мрамор сам таит в избытке – лишь это нам рука, послушная рассудку, явит.» (Микеланджело Б.). Аналогичны высказывания Леонардо да Винчи о живописи как средстве познания.

Установка на самореализацию человека, ее «титанизм» привели к созданию шедевров мировой культуры. Однако такая установка имеет и обратную сторону. Титаническая по своим культурным достижениям эпоха известна и фактами злодейства, доведенного до своего высшего предела.

Гуманистические идеалы не могли воплотиться в реальной жизни, осознание чего выразилось в самом факте появления утопий (Т. Мор, Т. Кампанелла).

3. Философские основания гуманистических воззрений разработаны также в учениях Н. Кузанского (1401-1464) и Дж. Бруно (1548-1600).

Николай Кузанский (Николай Кребс) – кардинал католической церкви. Свою философскую и научную деятельность рассматривал как побочное занятие «для облегчения души от тяжких забот».

Н. Кузанский различает Бога как предмет разума и Бога как предмет веры. Бог как предмет осмысления философией – это «развернутый» мир и его познание является делом разума. Вера постигает Бога лишь в его «свернутой» форме.

В Боге, поскольку он бесконечен, все различия и противоположности исчезают, «максимум» и «минимум» совпадают. Бог как «все во всем» содержит мир в себе. Переход от Бога к миру осуществляется путем развертывания заключенной в Боге возможности бытия мира. Мир – это «развернутое» и поэтому ограниченное божественное начало. В результате такого уподобления мира Богу «мир имеет свой центр повсюду, а окружность нигде».

Бесконечность Бога «разворачивается» как во Вселенной, так и в индивидуальном человеческом существовании. Человек в своей завершенности несет божественность, но опять-таки в ограниченном виде. Полное слияние божественного и человеческого состоялось лишь во Христе. Совпадение противоположностей в качестве намека на божественное бесконечное имеет место и в единичных вещах. Например, треугольник при увеличении до бесконечности одной из его сторон превращается в прямую линию. Совпадение противоположностей познается человеческим разумом. Он интуитивно постигает это как принцип. Всякое становление есть процесс предельного перехода, наглядно представленный в геометрических построениях. Абсолютным пределом является Бог. В постижении совпадения таких противоположностей как Бог и человек, субъект и объект достигается обожествление человека. «Как Бог развертывает из себя все многообразное богатство природных вещей, так и человеческий ум развертывает понятия, свернутые в нем».

Стремление обосновать самоценность земной жизни человека неизбежно приводило к вопросу о положении человека в космосе, о его физических и смысловых связях с миром. Пока мир оставался геоцентрическим, человек мыслился несомненно центром мировых связей. Положение изменилось после выступления Н.Коперника (1473-1543), заменившего геоцентризм гелиоцентризмом.

Дж.Бруно развивает философские представления Н.Кузанского и астрономические взгляды Н.Коперника. В свете новейших данных Бог, по мнению Дж.Бруно, это мировое целое. Поэтому никакого источника движения вне мира не существует. Он содержится во всех взаимосвязанных частях мирового целого. Материя – это самодвижущееся единое начало. Она порождает из себя все многообразие своих форм. Бог видится Дж.Бруно в «бесконечной способности природы все создавать и всем становиться». Единое саморазвивается во многое.

Бесконечной мощи таким образом понятого Бога соответствует бесконечная мощь Вселенной. Пространство бесконечно. Бесконечному пространству соответствует бесконечное число миров. Все они состоят из одних и тех же элементов и подчиняются единым закономерностям. В бесконечной Вселенной нет центра. Деятельность человека должна быть возвышенной, устремленной к бесконечности, частью которой является он сам. Человек обязан познавать Вселенную и в соответствии с полученными знаниями реализовывать себя.

ТЕМА VI. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII – XVIII вв.)

1. Причины разработки философией теории и методов познания.

2. Методология научного познания Ф.Бэкона. Индуктивный метод.

3. Рационально-дедуктивный метод Р.Декарта.

1. Философия Нового времени развивается в период становления капитализма, приведшего к изменениям не только в социально-экономических отношениях, политике, но и в сознании людей. В значительной степени это было вызвано становлением экспериментально-математического естествознания. А в силу того, что наука стала занимать в мировоззрении этой эпохи ведущее место, произошла и переориентация философии, в которой на первый план вышла теория познания, методология научного познания.

Основоположниками методологии научного познания в философии Нового времени стали англичанин Фрэнсис Бэкон (1561-1626) и француз Рэне Декарт (1596-1650).

2. Высшей задачей познания Бэкон считал завоевание природы и совершенствование человеческой жизни. “Знание – сила” – учил он. Предпосылкой развития науки является критика предшествующей схоластики и сомнение в истинности того, что до сих пор считалось абсолютно правильным. Однако сомнение для Бэкона не самоцель, а средство для достижения истинного знания.

Первым условием достижения наукой истинного знания должно стать очищение разума от заблуждений. По мнению Бэкона, на пути истинного познания стоят четыре вида заблуждений, которые он называл “призраками” или “идолами”.

“Идолы рода” - ошибки в познании, обусловленные родовой природой человека, несовершенством его органов чувств, влиянием страстей, желаний, теологических представлений.

“Идолы пещеры” – заблуждения, возникающие вследствие индивидуальных особенностей, предпочтений, симпатий и антипатий ученых. Каждый человек, полагал Бэкон, смотрит на мир как бы из своей пещеры.

“Идолы рынка” – препятствия, вызванные использованием слов, значение которых часто устанавливается не в результате познания их сущности, а в силу случайных представлений.

“Идолы театра” – заблуждения, порожденные слепой верой в авторитеты.

Своими учениями об идолах Бэкон предупреждает о подстерегающих исследователей опасностях: антропологизации, субъективизме, склонности некритически следовать традициям.

Знание видов заблуждений помогает решить задачу очищения познания от возможных ошибок. Но этого недостаточно. Необходимо решить позитивную задачу – найти подлинно научный метод познания.

Бэкон отмечает, что в науке существуют два метода исследования: догматический и эмпирический. Следующий догматическому методу начинает исследование с общих, умозрительных положений и стремится вывести из них все частные случаи. Догматик похож на паука, который из самого себя ткет паутину. В то же время ученый-эмпирик стремится к максимально возможному собиранию фактов. Он похож на муравья, который тащит в муравейник все, что попадается на пути.

Истинный же метод, по мнению Бэкона, должен состоять в переработке материала, полученного в результате проведенных опытов. Ученый, следующий этому методу, похож на пчелу, собирающую с цветов сладкие соки и перерабатывающую их в мед собственной деятельностью. Таким истинным методом Бэкон считает эмпирико-индуктивный метод. Индукция (от лат. inductio – наведение) – это метод познания, основанный на умозаключениях от частного к общему. Его характеризует переход от знания повторяющегося признака у отдельных явлений к выводу о его принадлежности всем явлениям определенного класса. Индуктивные обобщения обычно рассматривают как опытные истины или эмпирические законы. Индуктивный метод Бэкона – это аналитический метод, поскольку он исходит из того, что природа должна быть расчленена на первичные элементы или качества, такие как теплота, плотность, тяжесть и т.д. Каждая сложная субстанция, утверждает Бэкон, может быть сведена к простым качествам, число которых ограничено.

Индукция, по Бэкону, должна проводиться методически.

Во-первых, надо составить таблицу положительных инстанций, т.е. список всех случаев, где данное свойство, скажем теплота, проявляется.

Во-вторых, следует составить список отрицательных инстанций, т.е. тех случаев, где данное свойство отсутствует.

В-третьих, зафиксировать различную степень проявления или отсутствия данного свойства, т.е. составить таблицу сравнения.

В-четвертых, на основании этой таблицы составить таблицу прерогативных инстанций, т.е. предпочтительных случаев.

С составления этой таблицы, по Бэкону, и начинается истинная индукция, иначе говоря, подлинно-научное познание, состоящее в отбрасывании ложных гипотез, установлении истины, формулировании законов и границ их действия.

Бэконовский призыв обратиться к индуктивному методу, основанному на опыте, эксперименте, оказал сильное влияние на всю атмосферу, в которой развивалась наука и философия XVII века. Однако, сделав чрезмерный акцент на эмпирических методах исследования, Бэкон недооценил роль рационального момента в познании.

3.В отличие от Бэкона, Р. Декарт подчеркивал значение рационального начала в познании, поскольку, как считал он, лишь с помощью разума можно получить достоверное и необходимое знание. Декарт создал рационально-дедуктивный метод познания. Дедукция (от лат. deductia – выведение) – выведение из истинных общих положений частных. Декарт считал образцом знание математическое и, опираясь на него, формулировал правила дедуктивного метода. В этих правилах выразилась убежденность Декарта о наличии в разуме абсолютно достоверных аксиом знания, которые доступны лишь интуиции, иначе, ясному и отчетливому восприятию разума. Декарт подчеркивал, что в отличие от логической дедукции, силлогизма, где новое знание можно получить лишь постольку, поскольку оно содержится уже в посылке, истинная дедукция дает абсолютно новое знание.

Сформулированные Декартом правила рационально-дедуктивного метода включают в себя следующие требования:

Допускать в качестве истины только такие положения, которые представляются ясными и отчетливыми и не могут вызвать сомнения в их истинности.

Расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее частные проблемы или задачи.

Методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному.

Не допускать никаких пропусков логических звеньев в исследовании.

Дедуктивный метод, как его мыслил Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность, освобожденную от субъективных факторов и случайностей.

Сказанное позволяет сделать вывод, что внимание философов Нового времени было сосредоточено на выяснении роли чувств и разума в процессе познания.

Представители сенсуализма (от лат. sensus – чувство) Д. Локк (1632-1704), Д. Беркли (1685-1753), Д. Юм (1711-1776) решающую роль в познании отводили чувствам, а представители рационализма (от лат. rationalis – разумный) Р. Декарт, Б. Спиноза (1632-1677), Г. Лейбниц (1646-1716) – разуму.

Сенсуалисты утверждали, что в разуме нет ничего такого, что не прошло предварительно через чувства. По мнению Локка, ребенок рождается с сознанием, подобным «чистой доске», которая по мере воздействия на нее внешней среды, других людей заполняется знаками и записями.

Рационалисты, напротив, не доверяют показаниям органов чувств, считая, что они дают только «темное знание», тогда как разум способен дать «светлое», глубокое знание. Рационалисты верили в неограниченные возможности разума.

Как сенсуализм, так и рационализм могут быть материалистическими и идеалистическими. Различие между ними состоит в том, что они принимают за источник основу знания. Для материалистического сенсуализма и рационализма таким источником является материальный мир. Для идеалистического сенсуализма – Бог, ощущение, восприятие, опыт, а для идеалистического рационализма – идеи, акисомы, суждения и другие проявления разума.

Дата добавления: 2014-03-11; просмотров: 622; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!