МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

ТЕМА VII. КЛАССИЧЕСКИЙ ЭТАП ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

1.Общая характеристика немецкой классической философии.

2.Философия И. Канта.

3.Философская система и диалектический метод Г.В. Гегеля.

4.Антропологический материализм Л. Фейербаха.

1. Немецкая классическая философия охватывает более чем столетний
период. Она связана с именами великих философов И. Канта (1724-1804),
И.Г. Фихте (1762-1814), Ф.В. Шеллинга (1775-1854), Г.В. Гегеля (1770-1831),
Л. Фейербаха (1804-1872).

Несмотря на то, что каждый из этих мыслителей удивительно своеобразен, можно говорить о немецкой классической философии как о едином, целостном образовании, поскольку ее отличает приверженность к ряду общих принципов.

Во-первых, философов, причисляемых к немецкой классической философии, объединяет сходное понимание роли философии в истории человечества и культуры. Они считали, что философия призвана критически осмысливать историю человечества.

Во-вторых, в философских системах немецких мыслителей была разработана целостная, диалектическая концепция развития, позволяющая исследовать все сферы человеческой жизни.

В-третьих, для немецкой классической философии характерен научно-теоретический подход к исследованию истории, отказ от ее интуитивного постижения. Философы пытались выделить закономерности исторического развития, которые они понимали как принципы исторической «разумности».

Все эти принципы развивались на идеалистической основе. Впервые* выступил против таких основ немецкой философии Л. Фейербах.

2. Творчество И. Канта разделяется на два периода: «докритический»
и «критический». В работах первого периода важное место занимали
вопросы естествознания и философии природы, в которых решались
проблемы происхождения и развития солнечной системы.

В критический период с позиций дуализма (дуализм, от лат. dualis двойственный, - философское учение, исходящее из признания равноправными двух начал - духа и материи) он исследует специфику познавательных способностей субъекта, законы деятельности разума и его границы.

Впервые в философии Кант ставит вопрос о том, что не познаваемый объект, о познающий субъект является главным фактором, определяющим способ познания и конструирующим предмет знания. Процесс познания у Канта строится на дуалистическом расчленении действительности на два мира - мира материальных вещей и мира человеческого сознания, неспособного познать этот объективный мир.

Познание начинается с того, что предметы объективного мира, которые Кант называет «вещами в себе», воздействуют на наши органы чувств и вызывают ощущения. В этой части своего учения Кант -материалист. Но в учении о формах познания, его границах он придерживается идеализма и агностицизма (агностицизм - философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания человеком окружающей действительности), поскольку утверждает, что «вещь в себе» принципиально непознаваема.

Учение о непознаваемости «вещи в себе» основывается на утверждении Канта о существовании у познающего субъекта априорных (т.е. до опытных и независимых от опыта) форм познания.

Нашей чувственности присущи априорные формы познания - это пространство и время. Пространство - априорная форма внешнего созерцания, а время - априорная форма внутреннего созерцания.

Рассудку присущи такие априорные формы мышления, как понятия и суждения, а разуму - априорные умозаключения, доходящие до идей о безусловном.

Кант утверждает, что ни чувственное созерцание, ни понятия рассудка не дают научного знания, поскольку ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты. Научное знание есть синтез чувственности и рассудка. Поэтому вопрос состоит в том, как осуществить этот синтез и как обосновать всеобщность и необходимость научного знания. Условием синтеза многообразия чувственного созерцания с рассудочными формами, которыми' охватывается это содержание, является единство человеческого сознания, которое тоже априорно. Другим связующим звеном между рассудком и чувственностью становится воображение.

Таким образом, сознание субъекта само строит предмет исследования. Не в том смысле, что оно создает этот предмет, а в том, что оно придает ему форму, в которой он только и может познаваться - форму всеобщности и необходимости. Человеческий ум может находить и находит в природе лишь то, что он сам в него и вложил до опыта и независимо от опыта. Ум вкладывает в природу не содержание опыта, которое дается воздействием «вещей в себе» на наши органы чувств, а всеобщие и необходимые формы опыта, согласно которым сознание может мыслить любые объекты знания. Отсюда Кант и делает вывод, что вещи, как они существуют сами по себе, независимо от априорных форм сознания, являются непознаваемыми. Ни формы чувственности - пространство и время, ни формы рассудка - понятия и суждения, не могут дать человеку определения «вещей в себе», поскольку со стороны формы знания объект познания строится самим сознанием.

Высшей познавательной способностью человека, по Канту, является разум, руководящий деятельностью рассудка и способный порождать идеи, т.е. понятия о безусловной целостности и единстве обусловленных явлений (понятия о душе, мире, о Боге).

Кантовские идеи - это не сверхчувственные сущности, это представление о цели, к которой стремится наше сознание. Разум побуждает рассудок стремиться к абсолютному знанию, но эта цель оказывается недостижимой.

Невозможность разумного, теоретического исследования мира, души, Бога как безусловно целого Кант показывает на антиномиях. Антиномии -это противоречащие друг другу и одновременно доказуемые положения. Так, например, можно логически доказать прямо противоположные положения: «мир конечен» и «мир бесконечен». Возникновение антиномий, считает Кант, свидетельствует о том, что предметы, которым приписываются эти определения, непознаваемы.

Оценив антиномии как иллюзии внеопытного применения разума, Кант устанавливает границы знания и открывает место вере. Но, утверждая, что нельзя ни доказать, ни опровергнуть существование Бога, он выступает против вмешательства религии в дела науки. Однако он говорит, что вера в Бога необходима, так как без нее нельзя примирить требования нравственного сознания с царящим в жизни людей злом.

3. Философия Гегеля - это высший этап развития идеалистической философии второй половины XVIII и начала XIX в.в. Учение Гегеля относится к объективному идеализму, сам философ называл его абсолютным идеализмом. Основой всего существующего Гегель считал движение понятий - развитие абсолютной идеи, т.е. абстрактную, оторванную от человека мысль.

Абсолютная идея Гегеля - это действенное начало. Сначала она представляет собой «чистое бытие», лишенное конкретного содержания, т.е. «ничто». Но из-за присущей абсолютной идее противоречивости она, развиваясь, порождает все более богатые по содержанию понятия. В процессе своего развития абсолютная идея порождает природу и начинает существовать в виде своего «инобытия» - материальных явлений.

Материальные процессы, развиваясь, приводят к появлению жизни, человека и человеческого общества. С появлением человека абсолютная идея прорывает чуждую ей материальную оболочку и начинает существовать в своей собственной форме - в форме сознания и мышления людей. На этой стадии абсолютная идея выступает в форме абсолютного духа, который представляет собой обогащенную в ходе своего саморазвития абсолютную идею.

Ступень абсолютного духа выступает в трех формах: в форме субъективного духа - индивидуального сознания, в форме объективного духа, т.е. общества, и в форме абсолютного духа, т.е. таких форм общественного сознания, как искусство, религия, философия.

Абсолютный дух развивается от чувственного созерцания (искусство) к представлению (религия) и от них к мышлению в понятиях (философия). В гегелевской трактовке ярко обнаруживается стремление поставить философию над науками, изобразить ее как некую «науку наук». Но вместе с тем Гегель отчетливо ставит вопрос о связи философии с эпохой, с определенными историческими условиями. Он утверждал, что с изменением условий меняется и философия. Исходя из этого, Гегель выдвинул концепцию истории философии как концепцию ее поступательного движения к абсолютной истине.

Заканчивается история философии Гегеля тем, что свое учение он объявляет конечным пунктом развития философской мысли. Таким образом, им самим провозглашенный принцип развития вступает в противоречие с его замкнутой системой.

Гегель, как и все мыслители до него, под философской системой понимал достижение полного, абсолютного исчерпывающего знания. В угоду этой традиции Гегель объявляет свою философскую систему венцом развития абсолютной идеи. В практической области абсолютный дух, по Гегелю, олицетворяет прусская монархия, на которой и заканчивается развитие общества.

Центральное место в философской системе Гегеля занимает логика -учение о саморазвитии понятий, образующих основу всего существующего. Такая трактовка процесса развития мира имеет свои гносеологические корни, лежащие в процессе самого познания (напомним, что гносеология - это учение о познании мира человеком).

Философия Гегеля дает описание реального процесса производства и накопления знаний, описания положения вещей, на почве которого действует профессиональный теоретик, узкий специалист в сфере духовного производства. В этой философии предстает иллюзорное отражение деятельности чистого теоретика, его труда в обществе. Знание, которое он получает в процессе образования, дается ему в форме понятий, т.е. в форме словесно-знакового выражения. И понятия являются для теоретика и исходным, и конечным пунктом его специфической деятельности, целью этой деятельности. Теоретик не исследует вопрос о природе понятий, причине их возникновения и развития, а при таком подходе объективно-идеалистическая трактовка мира становится неизбежной.

Заслуга Гегеля состоит в разработке диалектики и во всесторонней критике метафизического метода мышления (как уже отмечалось, диалектика - это учение о развитии; противоположное учение, тяготеющее к построению статичной, однозначной картины мира, носит название метафизики).

Философия Гегеля - это идеалистическая диалектика, представляющая собой совокупность логических законов и категорий. Он обосновывает принцип всеобщности и необходимости развития, осуществляющегося путем выявления и преодоления внутренних противоречий, взаимопревращения противоположностей. Гегель учил, что переход количества в качество осуществляется скачкообразно, что развитие идет через отрицание старого новым. Согласно гегелевскому диалектическому методу, основу саморазвития, самодвижения составляет внутреннее противоречие, которое существует объективно в абсолютной идее и является формой ее движения. Гегель утверждал, что противоречие движет миром и является основой его жизненности.

До Гегеля было широко распространено мнение, что все процессы мира протекают постепенно, без прерывов постепенности. Гегель отверг эту метафизическую концепцию и обосновал положение, что на основе постепенных количественных изменений через прерыв постепенности (скачок) старое качество превращается в новое.

Характеризуя форму самодвижения понятий, Гегель сформулировал положение о диалектическом отрицании, развитии через отрицание отрицания. Каждое положение - тезис порождает свое отрицание -антитезис, результатом которого является синтез, удерживающий и сохраняющий в себе некоторые черты отрицаемого старого.

Отсюда Гегель сделал вывод о том, что движение идет от низших форм к высшим, т.е. поступательно, но в этом поступательном движении имеет место цикличность, как бы возврат к старому, но на новой высшей основе.

Однако Гегель непоследователен в проведении своих диалектических принципов.

Диалектический метод исходит из всеобщности и необходимости развития во всех сферах, а его философская система требует оборвать развитие с достижением абсолютной идеей высшей стадии развития.

Диалектический метод Гегеля основан на всеобщности противоречий, а система же, обрывая развитие, требует установления непротиворечивого абсолютно истинного состояния.

Диалектический метод предполагает преобразование существующей действительности, а система, напротив, ее оправдывает. Из-за своей противоречивости философия Гегеля давала простор для различных политических выводов.

4. Людвиг Фейербах - философ-материалист и атеист. В противоположность Гегелю, который выводил природу из абсолютной идеи, Фейербах провозгласил, что природа существует вечно, она не имеет ни начала, ни конца как во времени, так и в пространстве. Природа, доказывал Фейербах, человеку дана, ее не надо из чего-либо выводить. Напротив, все порождения человеческого сознания, в том числе и идея Бога, представляют собой «перевод на человеческий язык закономерностей природы». Фейербах называл философию Гегеля - «рациональной теологией», поскольку абсолютная идея Гегеля есть ни что иное, как разум, оторванный от человека и превращенный в творящее мир начало. Абсолютная идея Гегеля - это новое название Бога.

Опровергая Гегеля, Фейербах утверждал, что мышление не может существовать независимо от человека, так как оно неразрывно связано с человеческим мозгом. Отсюда он делал вывод о первичности материи и вторичности сознания.

В центре философии Фейербаха стоял человек, которого он рассматривал как часть природы. Предметом его философии стали природа и человек как биологическое существо, поэтому материализм Фейербаха называют антропологическим (от antropos - человек).

Антропологический принцип философии позволил Фейербаху преодолеть дуализм души и тела, свойственный идеализму и религии. Нет самостоятельно существующего, а тем более первичного по отношению к миру вещей мира идей. В человеке обнаруживается единство материального и духовного, и изучая его, писал Фейербах, мы устанавливаем вторичность сознания по отношению к первичному материальному субстрату - мозгу.

Идеи возникают из общения между людьми. Поэтому отношение человека к природе опосредуется отношением человека к человеку. В ходе общения индивидуальная жизнь соединяется с родовой, человек превращает продукты культуры в свои сущностные силы и способности.

Фейербах был глубоко уязвлен внечеловеческой сущностью философии Гегеля. Вместе с тем рассмотрение человека только как природной сущности неизбежно приводило Фейербаха к метафизической трактовке природы и общества, идеализму в объяснении социальных процессов. Человек Фейербаха - это биологический индивид, искусственно вырванный из социальной среды, исследуемый вне конкретно-исторических условий его бытия, его практической деятельности. Это абстрактный человек с неизменной биологической природой, с вечными, определенными биологическими свойствами, стремлениями и вытекающими из них поступками. В таком подходе к человеку ярко обнаруживается метафизический характер его философии. Поэтому очевидным является тот факт, что, отвергнув идеализм Гегеля, Фейербах отказался от рационального зерна его философии - диалектического метода. Абстрактный человек с неизменной биологической природой становится исходным в анализе Фейербахом общественных отношений.

Во всех отношениях между людьми Фейербах видел лишь этические отношения, основанные на врожденном стремлении к счастью. Представление о наличии у человека стремления к счастью, вытекающего из неизменной биологической природы, привело философа к конструированию общечеловеческой морали, скроенной для всех времен и народов, которая, по существу, сводилась к призыву любить друг друга независимо от социальной принадлежности, пола и звания. Фейербах предложил так перестроить сознание людей, чтобы их представления о счастье стали тождественными. При таком подходе определяющая роль в общественном развитии отводится духовным факторам.

Со взглядами Фейербаха на мораль тесно связаны и его религиозные воззрения. Фейербах стремился найти земные корни религии. По его мнению, не Бог создал человека, а человек - Бога по своему образу и подобию. Но сами эти корни философ истолковывал как природные, увидел их в психологии биологических чувствований.

Отвергнув религиозные постулаты о бессмертии души и сотворении мира, Фейербах взамен существующей религии пытался создать новую религию. Согласно ему, это должна быть «разумная» религия, основанная на обожествлении человека человеком.

1.Формирование философской позиции К. Маркса.

2.Основные идеи марксистской философии.

3.Коммунистические идеи К. Маркса.

1. В 40-е годы XIX века на общественную арену выходит учение К. Маркса (1818 – 1883 г.г.), развиваемое им совместно с Ф. Энгельсом (1820 – 1895 г.г.). Оно становится значительным идейно-политическим течением в Европе в 70 – 90 годах XIX века и теоретической базой соответствующих политических партий конца XIX – начала XX веков. К их наиболее видным последователям можно отнести Л.Бебеля и К.Каутского в Германии, П.Лафарга во Франции, А.Грамши в Италии, Г.Плеханова и В.Ленина в России. Марксизм как теория представляет собой систему взаимосвязанных идей философского мировоззрения, экономического и социально-политического знания.

В эволюции философского мировоззрения К.Маркса можно выделить два этапа. Ранний (1841-1845 г.г.) – период формирования подхода к исследованию классических философских вопросов, относящихся к проблематике природы, сущности человека, отношениям людей между собой. И поздний этап (с 1845 г.), для которого характерна разработка конкретных концепций, связанных с выбором программ практических действий и общественного преобразования (о законах истории, значении материального производства в жизнедеятельности общества, коммунистическом идеале, классовой борьбе, социальной революции). Делалось это уже на базе ранее созданного философского мировоззрения и политико-экономического анализа капиталистического способа производства.

Возникновение марксизма имеет свои истоки, на первое место из которых следует поставить абсолютно объективные, социально-исторические причины и условия, сделавшие возможным и необходимым философию, уже в самом начале становления открыто заявившей о своей цели и задаче: не только объяснить, но изменить мир (К.Маркс «Тезисы о Фейербахе» 1845 г.). Середина и вторая половина XIX века – это эпоха индустриального развития капитализма, его экономических кризисов, это время революций, национальных войн. Социальные противоречия выливались в массовые выступления рабочих против тяжелых условий труда и жизни. К ним относится восстание лионских ткачей во Франции, силезских ткачей в Германии, чартистское движение в Англии, революция 1848 г. Эти процессы нашли отражение у Маркса в виде его теории классовой борьбы, роли пролетариата в преобразовании общества революционным путем. Маркс изучает новое для Германии общественное движение – социализм и коммунизм, знакомится с социалистической традицией Франции и Англии, анализирует первые выступления немецких социалистов. Принимая идею необходимости преобразования общества, он критикует утопичность проектов этого преобразования, в частности, понимание социальной справедливости через идею уравнительности.

Марксистская философия сформировалась под влиянием всей предшествующей философской, научной и общественно-политической мысли, прежде всего, западноевропейской. Но наибольшее влияние на нее оказали немецкая классическая философия, представленная И.Кантом, И.Фихте, Ф.Шеллингом, Г.Гегелем, Л.Фейербахом; анлийская политическая экономия А.Смита и Д.Риккардо; французский утопический социализм Ш.Фурье и А.К.Сен-Симона. Исходный пункт эволюции философского мировоззрения К.Маркса – идеи философии Гегеля, прежде всего, его диалектическая теория развития. Но уже в своей докторской диссертации «Различия между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура» (1841 г.) Маркс, оставаясь еще идеалистом, делает радикальные и атеистические выводы из философии Гегеля. Дальнейшие теоретические исследования и практическая деятельность приводят Маркса к мысли о несоответствии теоретических положений философии Гегеля реальным общественным отношениям. Особо привлекает Маркса материалистическая философия Фейербаха с его критикой идеалистического понимания Гегелем сущности человека. Значение идей Фейербаха для философских поисков Маркса заключалось еще и в том, что Фейербах соединил в своей философии традицию гуманизма (осмысление человека как высшей ценности истории) с атеистической критикой религии и мыслями о гуманизации отношений человека к природе и людям.

Окончательный переход Маркса на материалистические позиции философии (1844 г.) связан с изучением политической экономии. Побудительной причиной интереса к этой области знания стало влияние Ф. Энгельса, самостоятельно пришедшего к материализму, увлеченного в это время философией Фейербаха и хорошо знавшего политическую экономию А. Смита и Д. Рикардо. Критическая работа Энгельса «Наброски критики политической экономии» (1844 г.) и навела Маркса на необходимость исследований в этой области.

Научные исследования этого периода обобщены Марксом в «Экономическо-философских рукописях» (1844 г.) , в которых исследуются проблемы сущности и отчуждения человека в обществе (т.е. такого положения, когда деятельность человека и ее результаты превращаются в самостоятельную силу, чуждую самому человеку). Сама идея отчуждения человека рассматривалась и в философии Просвещения, и в немецкой классической философии. Но Маркс не только анализирует, но стремится решить эту проблему. Сущность человека, полагает Маркс, есть труд. Однако фактически труд оказывается для него чем-то внешним, не принадлежащим к его сущности. И человек в своем труде не утверждает себя, а как бы отрицает.

Поэтому и в центре внимания Маркса понятие отчужденного труда, которое фиксирует, во-первых, отношение работника к продукту его труда, во-вторых, характер самой производительной деятельности, в-третьих, исторически определенные производственные отношения. В концепции марксизма понятие отчужденного труда является базисным для любого вида отчуждения человека в обществе и исследуется, прежде всего, как экономическая проблема, получив в дальнейшем развитие в теории Маркса в виде теории прибавочной стоимости, товарно-денежных отношений, анализа накопления капитала.

2. Основные идеи философии марксизма имеют существенное отличие от предшествующего материализма. Прежде всего, философия марксизма представляет собой диалектико-материалистическое мировоззрение. На основе обобщения развития естествознания середины XIX века, усвоения богатства диалектических идей Гегеля и их материалистического переосмысления создана теория материалистической диалектики как общая теория развития. Материалистическая позиция связана с диалектическим подходом к осмыслению мировоззренческих проблем, поэтому марксистская философия – это диалектический материализм.

Марксистскую философию отличает иная трактовка сущности человека. В предшествующей философии она рассматривалась с позиций установления зависимости либо от так или иначе понимаемого абсолютного духа, либо от природы. Философам (и материалистам, и идеалистам) подлинно человеческим в человеке представлялось духовное начало, создающее высшие формы творчества и культуры. Маркс же выделяет практическую деятельность в качестве глубинной основы и характеристики человеческого мира. В «Экономико-философских рукописях 1844 г.» и «Тезисах о Фейербахе» он утверждает, что жизнь людей носит преимущественно практический характер. Специфика позиции Маркса выражается в том, что он начинает не с природы и не с человека, а с их действительного единства, которое осуществляется постоянно в сфере материального производства. Человек как часть природы сам себя выделяет из остальной природы способом взаимодействия с ней, то есть собственным способом жизнедеятельности, каким является труд. В труде человек утверждает себя как не сводимое к природе существо. Таким образом, по Марксу, человек един с природой, но сам способ этого единства приводит к его отличию от него. И «зрелый» Маркс пришел к убеждению, что понять человека можно только через его жизнедеятельность, через общество, через историю. Человек таков, каким его делает история, общество. Следовательно, необходимо познать те закономерности, которые создают и развивают общество, закономерности общественной активности. Маркс увидел в этом ключ, с помощью которого можно глубже разгадать тайну человека. Такой подход к осмыслению сущности (природы) человека послужил основой качественно иного понимания истории – ее материалистической трактовки.

Материалистическое понимание истории стало главнейшей философской идеей марксизма. Основоположниками марксизма она разрабатывалась 50 лет – с середины 40-х по середину 90-х годов, наполняясь все новым и новым содержанием. Суть этой идеи в том, что утверждается определяющее значение в жизни общества материальных, производственных отношений. Но материалистическое понимание истории не отрицает роли идей в жизни общества (что особо подчеркивал Ф. Энгельс при разъяснении идей К. Маркса). Оно лишь требует идти дальше: откуда берутся сами идеи? Почему в одно время у одних людей преобладают одни, других – другие? Не отрицается и роль идейных факторов общественного развития (нравственных, научных, религиозных, правовых и т.д.). Их роль, несомненно, возрастает. Но как возник, как сформировался сам идейный фактор? Если его сформировали сами люди, то что их к этому влекло и побуждало? Суть материалистического понимания истории молодой Маркс разъяснял так: «Люди сами творят историю, но при обстоятельствах, от них не зависящих» (1846 г.) и еще ярче: «Люди – и авторы, и актеры собственной драмы» (1847 г.). В Предисловии к «Критике политической экономики» (1859 г.) Маркс резюмирует сделанное им открытие так: «Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Такой подход, по мнению марксистов, дал возможность увидеть в многообразии истории стран и народов единство этой истории и универсальность ее движущих сил. Это позволило представить историю в виде поступательного закономерного развития, как естественноисторический процесс. Маркс увидел источник развития общества в изменении производительных сил, которые разворачиваются в структуре определенных производственных отношений, образуя такую экономическую реальность, как конкретно-исторический способ производства. Противоречия и изменения внутри его фактически предопределяют все, что происходит в истории и культуре. На основе классификации конкретно-исторических способов производства Маркс создал формационную теорию истории, выделив пять общественно-экономических формаций (первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, коммунистическую) и основные законы движения от формации к формации.

Своеобразным является в марксистской философии объяснение движущих сил общественного развития. Ими выступают сами люди, стремящиеся удовлетворить свои потребности, улучшить условия жизни. Объединяясь между собой, они производят материальные и духовные блага, обмениваются результатами деятельности посредством определенных (независимых от отдельных людей) общественных отношений. Если эти отношения препятствуют целям производства, люди их изменяют, создают новые. Изменения же, происходящие в материально-производственной деятельности, приводят к изменению условий жизни и соответственно, в конечном счете, к изменению самих людей. Такое самоизменение людей в ходе истории становится основой теоретического решения Марксом проблемы человека, который рассматривается как совокупность всех общественных отношений.

Маркс полагал, что в соответствии со своими объективными интересами люди в обществе подразделяются на определенные классы, которые могут находиться между собой в антагонистических и неантагонистических отношениях. Между антагонистическими классами возникает классовая борьба, которая завершается социальными революциями и сменой общественно-экономических формаций.

Важнейшим тезисом марксистской философии является тезис о единстве теории и практики, ее претензия на практическую действенность, которую Маркс уже в «Тезисах о Фейербахе» сформулировал как обязанность философии не только объяснять мир, но и изменять его. Этот тезис имеет определенное основание в исторической связи философии с политикой, но его абсолютизация могла привести к превращению философии в идеологию. И привела в XX веке в российском варианте марксизма.

3. Как известно, важное место в философских теориях занимает обоснование того или иного идеала общественного развития. Таким идеалом в философии Маркса стала социалистическая (коммунистическая) идея. Она возникла задолго до Маркса и принадлежит не ему, а связана с целой традицией социально-философской мысли.

Социалистическая теория возникает как критика существующей цивилизации, которая в марксизме достигает ее предельного отрицания. При этом, социализм (и тем более коммунизм) в представлении Маркса является не абстрактным отрицанием цивилизации, а таким, которое преодолевает ее с сохранением всего богатства достигнутого. Маркс своей теорией коммунизма выдвинул альтернативу не просто капитализму самому по себе, а всей до сих пор существующей цивилизации, которая на этапе капитализма достигает своего наивысшего расцвета. Решающую роль капитализма в развитии техногенной цивилизации Маркс не отрицал. Но история общества, подчеркивал он, всегда включает историю культуры, в центре которой духовное, нравственное развитие человеческой личности, чему капитализм объективно не способствует.

Вся предшествующая история цивилизации, по мысли Маркса, неуклонно утверждала принцип общественного разделения людей: разделение их труда, собственности, власти, национальное разделение. История цивилизации выступает как история победы разделенного или частного индивида (собственника или работника) над всеми формами первоначальной коллективности людей. При этом частное не есть синоним индивидуального. Существующая цивилизация не знает другого способа объединения людей, как их объединение в качестве частных индивидов, связанных между собою узами, не имеющими прямого отношения к их личности, индивидуальности. В этом смысле она и противостоит культуре, в которой принципом коммуникации между людьми является неповторимая самобытная личность, индивидуальность каждого человека, его индивидуальная свобода. В терминах социально-исторической теории Маркса различие между существующей цивилизацией и культурой выражается как различие между капитализмом в качестве высшего этапа всего цивилизованного развития и коммунизмом как культурной альтернативой этому развитию. Переход этот виделся Марксу как неизбежный в свете реализации прав человека не только на свою частную жизнь, но и на свое индивидуальное существование и развитие.

Кардинальная идея философских и социологических исследований Маркса состояла в том, что научно-технический прогресс и превращение науки в производительную силу общества ломают рамки классовых и национальных отношений, создают условия для освобождения человека. Согласно Марксу, история человечества превращается во всемирный процесс, который он обозначил как социализм, с присущим ему производством вне наемного труда, отсутствием частной собственности в условиях свободной ассоциации свободных производителей. Труд в этом процессе превращается в средство саморазвития человека, в реализацию человеком его лучших личностных сторон, что в результате должно дать и качественно иное отношение человека к природе и другим людям.

Маркс, опираясь на историю западноевропейской культуры (что в общем-то имело ограниченный характер), попытался определить направленность развития общества. Он пришел к выводу, что общество, достигнув высокой степени своей материальной и культурной зрелости, решит проблему жизнеобеспечения и поставит во главу человека, создаст ему условия для всестороннего развития и проявления его способностей. Это будет общество «реального гуманизма», в котором свободное развитие каждого явится условием свободного развития всех.

Марксу (но не только ему) принадлежит заслуга критики в середине XIX века противоречий существующей цивилизации, ее негативных последствий для человека: социальных, духовных, культурных, экологических. Эта критика стала одной из основных тем всех философских течений XX века. Неприятие Марксом буржуазной цивилизации в качестве окончательной и единственно возможной формы человеческой жизни ставят его в один ряд с известными мыслителями прошлого и настоящего, хотя и отличает предлагаемыми средствами решения проблем – революционными и насильственными.

В последнее время многие положения марксизма подвергаются критике. В частности, сегодня во многом неоднозначно воспринимается основной вопрос философии с утверждением первичности материи и вторичности сознания – особенно применительно к обществу, где важнейшую роль играют духовные начала. Вряд ли правомерно сведение личности к совокупности всех общественных отношений. Существует мнение об искусственном конструировании ряда основополагающих положений марксизма, в том числе об общественно-экономических формациях. Вызывает возражения принцип деления общества на классы и особенно обоснование классовой борьбы, ориентация на насильственный характер социальных преобразований.

Все это еще раз доказывает, что ни одна теория, которая возникла достаточно давно, никогда не может претендовать на всю полноту истины; не бывает, чтобы она не опроверглась ни в одном своем положении и предвидении. Это справедливо и для марксизма.

Дата добавления: 2014-03-11; просмотров: 838; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!