Студопедия

Главная страница Случайная лекция


Мы поможем в написании ваших работ!

Порталы:

БиологияВойнаГеографияИнформатикаИскусствоИсторияКультураЛингвистикаМатематикаМедицинаОхрана трудаПолитикаПравоПсихологияРелигияТехникаФизикаФилософияЭкономика



Мы поможем в написании ваших работ!




КАТОЛИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Читайте также:
  1. II. Философия И. Канта
  2. II. Философия Чаадаева.
  3. VI. Философия общественной жизни
  4. VI. Философия русского космизма.
  5. VII. Натурфилософия.
  6. Античная философия
  7. Античная философия
  8. Античная философия
  9. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ.
  10. Б.Спиноза философиясы

В католической философии можно выделить две тенденции: ка-

толический спиритуализм, персонализм, экзистенциализм своими кор-

нями восходят к иррационализму и мистике древнегреческого

философа-идеалиста Платона и христианского теолога Аврелия

Августина, а неотомизм, тейярдизм и суарезианизм - к

рационалистической традиции Аристотеля (384 - 322 до н. э.) и сред-

невекового схоласта Фомы Аквинского (1226 - 1274).

§ 1. Неотомизм

Неотомизм (лат. nео - новый и thomismus - учение Фомы

Аквинского) - влиятельное течение в философии католицизма. После

периода расцвета в XIII - XV вв. и последующей утраты своих

позиций в интеллектуальной жизни Западной Европы мо-

дернизированный томизм возродился в силу ряда субъективных причин

в конце XIX в. Он не отрицал значения частных наук, признавал в

определенных границах роль эмпирического знания, использовал не-

которые постулаты рационализма, ставя их на службу теологии.

Энцикликой Льва XIII (1810 - 1903) "Aeterni patris" ("Отцу вечному",

1879) философия Фомы Аквинского (1225 или 1226 - 1274) была про-

возглашена вечной и единственно истинной.

Вскоре после обнародования энциклики Ватиканом была создана

сеть институтов, школ и специальных католических центров, задачей

которых и ныне является изучение, развитие и популяризация учения

Фомы Аквинского. Этим занимаются старейший папский

Григорианский университет, основанный в 1552 г. создателем ордена

иезуитов Игнатием Лойолой (1491 - 1556), Институт святого Фомы

в Лувене (Бельгия), католические институты в Париже, Лионе, Лилле,

Турине, Академия Альберта Великого в Кельне и др. Только в Риме

и его окрестностях действует около 50 католических вузов и иссле-

довательских центров, в том числе 14 вузов, имеющих статус "папских

университетов". Католические вузы и научные центры ежегодно изда-

ют сотни монографий и наименований журналов, истолковывающих

 

 

различные аспекты современной цивилизации в духе неотомизма,

ищущих в учении Фомы ключ к решению многих проблем конца XX

в. Видные представители неотомизма - Ж. Маритен (1882 - 1973), Э.

Жильсон (1884 - 1978), Г. Веттер (род. 1911), И. Бохенский (род.

1902), Г.Манзер (1866-1949), И. де Фриз (1874 - 1959) и др.

Принцип гармонии

веры и разума

Краеугольным камнем неотомизма является

учение о гармонии веры и разума. В свое вре-

мя Фома Аквинский, оценивая предшеству-

ющие попытки решения указанной дилеммы [иррационализм

христианского апологета Тертуллиана (ок. 160 - после 220),

рационализм французского философа П.Абеляра (1079- 1142)],

пришел к выводу об их неприемлемости и необходимости выработки

новой концепции. Тертуллиан утверждал, что разум не в состоянии

постичь истины, открывающейся в акте веры, и тем самым признавал

неустранимостъ противоречия между разумом и верой, а значит, и не-

возможность рационального доказательства бытия Бога. Для воззрений

А. Абеляра, напротив, характерен рационализм - предварительным

условием веры у него выступает разум ("понимаю, чтобы верить").

П. Абеляр подчеркивал преимущества разума перед слепой верой, под-

вергал сомнению истинность догматов и тем самым проводил идею ав-

тономии науки по отношению к теологии.

Предложенный Фомой Аквинским и его последователями принцип

гармонии веры и разума предполагает, что религиозная вера и знание

суть различные пути постижения Бога, который открывается естест-

венным образом через познаваемый разумом сотворенный мир и свер-

хъестественным образом - через Откровение, божественное слово.

Согласно неотомизму, существуют три формы постижения истины: на-

ука, философия и теология. Низшая из них наука; она фиксирует

явления и устанавливает причинно-следственные связи между ними.

Но это лишь выявление непосредственных ближайших причин, дальше

которых наука не идет.

Философия - более высокая ступень рационального знания. Глав-

ной ее задачей должно быть познание Бога как первопричины и ко-

нечной цели всех вещей. Неотомисты, устанавливая функции

философии, особо выделяют следующие два положения: философия,

будучи наукой о высших причинах, вместе с тем является учением

о первой высшей причине и в этом плане смыкается с теологией;

философия посредством своей аргументации и понятийного аппарата

должна выполнять служебную роль по отношению к теологии.

Рациональное знание ценно, согласно утверждению теологов, пото-

му что оно позволяет более полно понять истины Откровения. Пос-

редством "света разума" неотомизм пытается обосновать такие

догматы, как существование Бош, бессмертие человеческой души. Но

есть и догматы, при постижении которых обнаруживается ограничен-

 

 

 

ность философии и тем более науки. Таковыми являются догматы бо-

говошющения, воскресения, троичности Бога, которые постигаются

только путем божественного Откровения. В этом смысле теология

является в одно и то же время и вершиной рационального знания,

доступного человеку, и нерациональным сверхразумным знанием, тож-

дественным вере.

Понимание неотомистами взаимоотношения науки и философии,

с одной стороны, и теологии, с другой, тесно связано с их пониманием

взаимоотношения веры и знания. Принцип гармонии веры и знания

сводится к следующему: истины веры не могут противоречить истинам

разума, ибо Бог является творцом и Откровения, и разума. Противо-

речить же себе Бог не может.

Ныне католическая философско-теологическая мысль обновляет

традиционную схему соотношения веры и знания за счет избиратель-

ного использования теоретических достижений наук о природе и иде-

алистической философии. Основными элементами этого обновления

являются обоснование положения о "новом" лице естествознания,

признавшего в настоящее время ограниченность своих методов поз-

нания природы, и наличие "пограничных вопросов" между теологией,

философией и естествознанием. Усилия направлены на обоснование

возможности интеграции теоретических достижений науки в целостное

религиозное мировоззрение.

Учение о бытии Основным разделом философии неотомизма

является онтология (учение о бытии). Ее

предмет и основная категория - бытие - понимается неоднозначно,

поскольку неотомизм исходит из признания сверхъестественного и ма-

териального (вторичного по отношению к первому) миров. Дать опре-

деление бытия, согласно неотомизму, невозможно. Бытие для теологов

- это "абсолютно первое понятие", о котором лишь можно сказать,

что оно обладает существованием. С одной стороны, бытие в нео-

томистской интерпретации предстает как абстракция общих свойств

материальных и нематериальных объектов, с другой - как Бог. По-

этому онтология неотомизма выступает и как учение о свойствах

явлений природы, и как учение о бытии Бога.

Идеалистически понятое бытие состоит из потенции (она же воз-

можность, или "чистое бытие") и акта (действительности). Потенция

означает возможность изменения, становления чем-то определенным,

в то время как акт - реализация потенции. Акт бытия в мире опре-

деляется божественной первопричиной посредством иерархии причин:

материальной, формальной, действующей и целевой. Первые две

причины находятся в самих вещах, последние - вне их. Материальная

причина, как и вся материя, лишена качественной и количественной

определенности; формальная выступает как принцип обретения ма-

терией конкретной определенности; действующая означает определен-

 

 

 

ную субстанцию в виде материи и формы, вызывающую какое-либо

движение, а затем и возникновение чего-то нового; целевая определяет

способ реализации действующей причины, она свидетельствует о на-

правленности Божьего плана.

Вещи, созданные Богом, рассматриваются как субстанции, о ко-

торых можно судить по их сущности и существованию. Все, кроме

Бош, состоит из сущности, т. е. из того, чем данное бытие является,

и из существования, т. е. из того, что определяет существование этого

бытия.

Многообразие окружающего мира неотомисты объясняют с

помощью идеи гилеморфизма (греч. "гале" - материя и "морфе" -

форма) или спецификой соотношения материи и формы. Первая для

них - метафизически понятая возможность, вторая - действитель-

ность. Материя - это неопределенная, бесформенная и пассивная, не-

способная к самодвижению и самосуществованию потенция. Чтобы

стать определенной субстанцией, превратиться из возможности в

действительность и вообще существовать, материи требуется причина,

находящаяся вне ее. В результате действия указанных выше четырех

причин форма конституирует содержание - субстанцию.

В гилеморфическом истолковании все сотворенное Богом образует

так называемую иерархию бытия. Первые объекты, характеризу-

ющиеся материей и формой,- минералы. Над неорганическим миром

возвышаются растения и животные, обладающие смертной душой, че-

ловек и девять хоров "чистых духов" - ангелов. Человек, как и всякое

бытие, есть единство потенции и акта, материи и формы. Человеческая

бессмертная душа - это форма, определяющая бытие, человека. Она

более благородный элемент, нежели телесная организация, поскольку

принадлежит Богу.

Но как соотносится бытие Бога с сотворенным им бытием? Этот

вопрос неотомисты решают посредством признания аналогии Бога и

мира. Они исходят из того, что Бог и созданный им мир обладают

не единой и не противоположной природой, они суть аналоги. В силу

этого по свойствам всякого бытия можно составить определенное пред-

ставление о свойствах Бога.

Несмотря на то, что раскрытие любой категории онтологии имеет

целью обоснование бытия Бога, неотомисты, не останавливаясь на

этом, считают важной частью своего учения специальные доказатель-

ства его существования. Они повторяют аргументы, выдвинутые еще

Фомой Аквинским: от наличия движения в мире к существованию не-

подвижного перводвигателя; от причинной обусловленности всякой

вещи к наличию первопричины; от случайности вещей к признанию

абсолютно необходимого существа; от градации степеней совершенства

вещей к наличию абсолютного совершенства; от целесообразности в

природе к существованию сверхприродного разумного существа -

источника этой целесообразности.

 

 

 

Теория познания Последователи Фомы Аквинского утвержда-

ют, что именно их теория познания позволяет

именовать философию неотомизма реализмом. Основанием для этого

является признание ими существования независимой от человека

реальности и возможности ее познания, а также критика субъективно-

идеалистического понимания процесса познания.

Признание объективной реальности действительно является исход-

ной посылкой теории познания неотомизма, он признает значение

опыта в процессе познания, поскольку считается, что только опытным

путем у человека вырабатываются элементарные понятия. Но опыт

не дает знания нематериальной сущности вещей.

Процесс познания неотомисты определяют как взаимоотношение

субъекта и объекта. Субъектом выступает бессмертная душа человека,

а объектом - сущность вещи: форма, идея. Таким образом, человек

познает не сами материальные объекты, а содержащиеся в них иде-

альные сущности. Материя выпадает из неотомистской гносеологии.

Более того, поскольку инертная и лишенная формы, а стало быть,

способности к саморазвитию материя не есть объект исследования, то

непременным условием процесса познания является освобождение от

материи (дематериализация формы). Процесс познания выглядит сле-

дующим образом. В результате воздействия "внешних бытии" на орга-

ны чувств человека у него возникают чувственные подобия вещей,

являющиеся посредниками между человеком и вещами. Эти позна-

вательные формы не тождественны самим вещам, ибо, по термино-

логии Фомы Аквинского, "они не то, что мы видим", а то, "посредством

чего мы видим". На основе данных форм у человека возникают образы

вещей, понятия, слова, являющиеся конечным результатом познания.

Указанный посредник особождает форму от материи, и сущность вещи

в неотомистском понимании становится доступной человеческому

разуму, разум может воспринимать нематериальную форму вещи.

Рациональное неотомистское познание - своего рода приобщение к

"разуму Бога".

Вплоть до II Ватиканского собора (1962 - 1965) неотомизм вы-

ступал как единственная философская основа не только теории бытия

и теории познания, но и социального учения официального ка-

толицизма. Однако уже на первых сессиях собора многие теологи отме-

чали, что неотомизм стал тормозом на пути католицизма к

обновлению. Церковь, доказывали они, поддерживая только нео-

томизм, отрезает себе пути к использованию других, более дееспо-

собных и современных философских систем.

Внутрицерковная критика неотомизма, как правило, ведется с

целью очищения его от всего анахроничного и обогащения элементами

других философских систем. В результате тот неотомизм, который су-

ществует ныне и признается официальной церковью, есть только

 

 

"ассимилирующий неотомизм", т. е. активно воспринимающий и

приспосабливающий к потребностям католицизма идеи

экзистенциализма, феноменологии, позитивизма и даже отдельные

элементы марксизма. Отдельные элементы указанных философских

направлений можно обнаружить, в частности, в последних энцикликах

папы Иоанна Павла П.

§ 2. Неоавгустинизм

Видное место в католической философии наряду с неотомизмом

занимает неоавгустинизм. Многочисленные неоавгустинистские школы

["философия духа" Р. Ле Сенна; "философия действия" М. Блонделя

(1861 - 1949); католический экзистенциализм Г. Марселя (1889 -

1973), персонализм Ж. Лакруа (1900-1986) и др.] объединяет

приверженность к следующим принципам: признание достаточности

внутреннего человеческого опыта для постижения окружающего мира;

учение о непосредственном отношении между Богом и человеком;

выдвижение на первый план эмоционально-интуитивных средств поз-

нания действительности; сосредоточение внимания на проблемах

отдельной личности.

Теория познания В то время как неотомизм допускает

рациональные доказательства догматов

христианства, неоавгустинизм исходит из того, что рациональные ар-

хументы не достигают своей цели. Главный недостаток неотомистской

апологетики, по мнению неоавгустинистов, заключается в том, что она

представляет религию в виде отвлеченных истин, к которым приходят

в процессе познания. Но вера, согласно их концепции, не познание,

а личностный, неповторимый опыт приобщения к религии и встречи

с Богом.

Ориентация на интуитивно-эмоциональные пути познания Бога

приводит к иррационалистическому учению о предмете и возможно-

стях науки и философии. Неоавгустинисты признают способность разу-

ма познавать действительность, создавать научную картину мира,

однако устанавливают жесткие границы применения разума и науки.

Наука объявляется низшей ступенью познания, ее предмет - мир на-

блюдаемых явлений, она не возвышается до постановки вопросов о

сущности бытия. Эмпирическое наблюдение, абстрагирование и обоб-

щение приносят положительные результаты только в исследовании

объективного мира, но непригодны для познания внутреннего мира

личности.

Неоавгустинисты выступают за расширение рамок познания и

признание в качестве адекватного способа постижения личности так

называемого экзистенциального (лат. existentia - существование)

 

 

 

опыта. Специфика познания в экзистенциальном опыте раскрывается

через понятия "таинство", "вовлечение", "вера".

Говоря о познании мира, неоавгустинисты фактически имеют в

виду интерпретацию в моральном плане личностного существования.

Таким подходом располагает только философия, она представляет со-

бой продукт индивидуального творчества мыслителя, посредством ко-

торого он выражает прежде всего свою личность, а не некое

объективное содержание, оцениваемое с помощью логических

критериев. Каждая личность создает свою философию. Сколько лично-

стей, столько может быть и философских истин.

Центральной проблемой философии неоавгустинисты считают

отношения Бога и человека. Они утверждают, что погружение в недра

собственного "я" создает пропасть между личностью и миром, кон-

кретным существованием человека и бытием в целом. Чтобы избежать

этого дуализма, необходимо, по их мнению, объединяющее начало,

которым может быть только Бог.

Учение о бытии Благодаря интуиции человек осознает себя

связанным с чем-то общеобязательным, пре-

восходящим его, и обнаруживает присутствие бытия. Это бытие на-

деляется всеми свойствами христианского Бога: вездесущностью,

неизменностью, бестелесностью, индивидуальностью и т. д.

Если неотомисты в учении о бытии исходят из аналогии Бога и

мира, то неоавгусгинисты полагают, что более правильным будет обоз-

начить отношения Бога и мира термином однородности, тождествен-

ности, единосущности. Вводя понятие однородности бытия,

неоавгустинисты снимают границу между Богом и человеком и тем

самым пытаются доказать возможность их непосредственного общения.

Важную роль в обосновании неоавгустинистского миропонимания

играет идея креационизма - сотворения живой и неживой природы в

едином творческом акте. Эту идею призван обосновать тезис о "бытии-

акте" - некоем мистическом действии, направленном как на самого

себя, так и на все остальное. Главной в трактовке акта является идея

непрерывного, бесконечного творения. Бесконечный творческий акт

реализуется в двух формах: творении реальности и существовании. Ре-

альность наделена всеми характеристиками метафизического

понимания материи. Она пассивна и выступает как нечто данное.

Выдвигая тезис о производности реальности от "бытия-акта", неоав-

густинисты пытаются по-новому обосновать библейскую версию о сот-

ворении мира Богом.

Главное внимание неоавгустинисты уделяют человеку, его "суще-

ствованию". Здесь они проводят общую для большинства религиозно-

философских учений концепцию о двойственной природе человека. В

соответствии с этой концепцией существование понимается как двой-

ственное состояние, находящееся в зависимости от бытия и реальности.

 

 

Бытие служит источником и целью существования. Но реальность ме-

шает существованию с ним слиться. В то же время реальность ока-

зывается необходимым компонентом в становлении существования.

Учение о существовании служит переходным мостом от теории

бытия к теории человека - антропологии. Главным в антропологии

является понятие участия, сопричастности, партиципации.

Партиципация рассматривается как внутреннее объединение, взаимоп-

роникновение человека и Бога на мистической основе. Это понятие

наиболее точно передает отношения человека и Бога.

Партиципация имеет в своем основании творческий акт Бога, но

действует Бог посредством человека. Успех познания зависит от того,

какие отношения установит человек с Богом. Если человек противо-

поставляет себя Богу и ищет в индивидуальности основание своих

действий, то он обречен на поражение. Только в гармонии с Богом

человек избавится от своих недостатков, которые присущи ему как

ограниченному существу.

"Философия действия" Отличительной особенностью школы

"философии действия" М. Блонделя и его пос-

ледователей является использование представлений французского

философа А. Бергсона о непосредственном опыте, с помощью которого

постигается абсолютное, положений прагматизма о действии человека

как основной форме его жизнедеятельности, отказ от рассмотрения

внешней (объективной) реальности и перенос внимания на чисто внут-

ренние, психологические процессы, со знания на веру.

Блонделисты предприняли попытку создания стройной системы

оправдания и защиты религиозной веры. Возможность использования

философии в апологетических целях заложена, по их мнению, в том,

что имеется ряд пограничных проблем, которые одновременно входят

в сферу интересов философии и религии. Такими проблемами явля-

ются проблемы человека, которые философия своими средствами

решить не может и поэтому вынуждена вступать в диалог с религией.

Для решения пограничных вопросов блонделисты предлагают создать

особую науку - "философскую апологетику", которая призвана раз-

рабатывать два пути приобщения к вере: внутренний - философский

и внешний - теологический. Философский метод должен предраспо-

ложить человека к восприятию религиозных догм, теологический -

разъяснить основные положения религии, сделать их внутренними

убеждениями человека.

Блонделъ стремится представить христианство как динамичное

учение, способствующее включению человека в активное освоение и

преобразование мира. "Быть - значит действовать", - утверждает он.

Через действие человек вступает в контакт с внешним миром, прео-

бразует его, создавая материальную и духовную культуру. Главное

в действии - духовная деятельность, акт выбора, принятие решения

 

 

 

без достаточного логического осмысления. Величие и красота действия

заключаются в том, что оно есть порыв, посредством которого человек

пытается превзойти собственное несовершенство. Рассматривая

различные формы деятельности, Блондель пытается доказать, что каж-

дая из них определяется трансцендентной силой. "Философия

действия" подготавливает человека к усвоению истин Откровения. В

тот момент, когда человек поймет, что весь его духовный мир, его

взаимоотношения с другими людьми находятся в зависимости от его

отношения к Богу, он осознает необходимость полного усвоения истин

веры.

Христианский Основатель католического экзистенциализма

(католический) Г. Марсель. Он считает, что приобщение к

экзистенциализм Богу возможно но только индивидуально, через

личностный неповторимый опыт. Такая уста-

новка приводит его к необходимости противопоставления всем

внешним социальным сторонам существования человека в качестве

подлинного мира субъективных чувств и переживании. Противопостав-

ление двух миров нашло отражение в гносеологии Г. Марселя в виде

антитезы "проблемы" и "таинства". К "проблеме" относится мир на-

уки, все то, что лишено субъективности. "Таинство" определяется Г.

Марселем как сфера, в которой стирается грань между субъектом и

объектом и происходит непосредственное проникновение в

действительность. Тождество осуществляется в богопознании, а бого-

познание совершается в процессе непосредственного общения Бога и

человека. Такое общение возможно только для человека, достигшего

состояния внутренней сосредоточенности, уравновешенности. Высшая

форма общения человека и Бога у Г. Марселя - это любовь. Он пред-

ставляет ее как "прорыв свободы", носящей божественный характер.

Чувство любви открывает людям непосредственное присутствие абсо-

лютного, создает единение Бога и человека.

Как убежденный католик, Г. Марсель признает важным догмат о

спасающей роли церкви. Церковь, по его представлению, должна вы-

ступать как организующее начало, которое создает необходимые пред-

посылки для принятия людьми религиозных убеждений. Г. Марсель

ратует за тотальную евангелизацию всей общественной жизни, отводит

церкви роль не только воспитателя в религиозном духе, но и регу-

лятора всех общественных отношений.

§ 3. Тейярдизм

С совершенно иных позиций, чем неотомизм и неоавгустинизм,

решает религиозно-философские проблемы П. Тейяр де Шарден (1881

-1955), верный член ордена иезуитов и видный ученый - палеон-

толог, археолог, биолог. Учение П. Тейяра противостоит ортодоксаль

 

 

 

ным томистским представлениям о мире и человеке. За религиозное

инакомыслие П. Тейяр при жизни был лишен церковными властями

права преподавания и публикации философско-теологических

сочинений. Однако начиная с 60-х годов его взгляды широко исполь-

зуются в модернистских концепциях самой различной ориентации.

Философско-теодогическая П. Тейяр де Шарден считал необходимым ко-

интерпретация природы ренным образом пересмотреть христианское

миропонимание, внести в него элемент

движения, развития. Центральным методологическим принципом сов-

ременного мышления он провозгласил эволюционизм. Принцип эво-

люции, по его словам, коренится в самой действительности и присущ

всем явлениям природы.

Мир, согласно концепции П. Тейяра де Шардена, постоянно на-

ходится в процессе изменения, развития от простого к сложному, от

низшего к высшему. Он отмечает также взаимосвязь количественных

и качественных изменений и считает, что появление нового качества

нельзя объяснить, если не ввести в естественную историю понятие

скачка как критической точки изменения состояний, через который

последующий этап эволюции отрицает предшествующий. Эволюция

начинается в определенной точке, "точке Альфа". Основными

критическими точками процесса развития мира - космогенеза - вы-

ступают у Тейяра следующие этапы: неорганическая природа

("преджизнь"), органическая материя ("жизнь"), духовный мир

("мысль", "ноосфера") и Бог ("точка Омега"). Большое значение Тейяр

придает третьему этапу эволюции, связанному со становлением и

развитием человечества. Человек есть звено в биологической эво-

люции" связанное с предшествующими этапами. Однако он занимает

совершенно исключительное место в мироздании, потому что на этом

уровне возникает высшая форма в развитии мира - мысль, сознание,

духовность.

По Тейяру, до появления человека с его уникальной способностью

к мышлению все в мире было разобщено, и это разобщение постоянно

усиливалось. Человек же через свою деятельность постоянно осуще-

ствляет высший синтез всего существующего, создает новую сферу -

сферу духа. Именно эту сферу Тейяр по аналогии со стадиями ге-

охимического развития Земли - барисферой, литосферой, биосферой

- называет ноосферой - мыслящим пластом Земли.

В целях обоснования концепции о превосходстве идеального начала

над материальным, о духовно-личностной основе мироздания Тейяр

выделяет положение о всеобщей одушевленности материи. Для объяс-

нения возможности происхождения всего сущего из единой субстанции

необходимо допустить, что атомы, электроны, элементарные частицы

должны иметь некие "зачатки духа". Духовный слой бытия Тейяр рас-

сматривает как особую энергию, он называет ее "радиальной" в

 

 

 

отличие от механической "тангенциальной" энергии. Именно радиаль-

ная энергия обусловливает развитие материи и влечет каждый ма-

териальный объект в направлении все более сложного, внутренне

сосредоточенного состояния. Концепция Тейяра имеет финалистский

характер. Развитие в мире имеет строгую направленность, за ма-

териальными причинами следует обнаруживать глубинное, целевое на-

чало. В той сфере, где твердо установлен принцип детерминизма,

Тейяр безоговорочно признает действие этого принципа: на уровне

неживой материи целевое начало активно не проявляет себя. В явной

и активной форме цель выступает лишь на уровне человека. Человек

- это сознательное существо, бытие, устремленное к Богу. Бог вы-

ступает в качестве конечной цели мирового развития: "радиальная

энергия", психизм, а с появлением человека сознание - ведут эво-

люцию к определенной трансцендентной цели.

Социальный идеал Идеи П. Тейяра де Шардена оказывают

значительное влияние на современное

социально-этическое учение католицизма, особенно на построение мо-

дели будущего человеческого общества. Согласно концепции Тейяра,

социальный и нравственный прогресс в мире выражается в интеграции

всех "элементов мира" в едином целом. Применительно к человече-

скому обществу это должно означать всеобщую тотализацию и

социализацию. Будущее должно выражаться в образовании древа духа,

которое вырастает из соединения разнообразных и пока еще

взаимоисключающих течений: христианства, буржуазной демократии,

восточной мистики, коммунизма и фашизма. (Кстати, симпатии Тей-

яра к фашизму объяснялись тем, что в нем он усматривал средство

ликвидации безработицы, организации сильной власти, но прежде все-

го "тотализации".)

Эволюционизм Тейяра, предполагающий конвергенцию и социаль-

ную унификацию, означает снятие всех интеллектуальных,

политических, национальных и языковых барьеров. Вначале возникнут

единые общечеловеческая культура, техника, наука, религия и мораль.

В конечном итоге история человечества перерастает у Тейяра в эс-

хатологию- учение о конечных судьбах мира и человека, а сама

жизнь общества - в проект эволюции от низших социальных форм

к высшим форма психизма, где человеческое сознание, духовная куль-

тура отделятся от своих материальных носителей и будут существовать

самостоятельно, как особая сфера реальности. Двигателем эволюции

общества, ее "кровью" выступает любовь. Человечество не найдет себя

и не сформируется, пишет он, если акт соединения не будет однов-

ременно и актом взаимной любви людей.

"Аморизация" общества, т. е. проникновение любви в социальный

организм, по Тейяру, состоит из нескольких фаз. Он выделяет любовь

избирательную (интимные отношения), общественную (к ближнему)

 

 

и любовь как принцип отношения человека к Богу. В конечной фазе

любовь, по его мнению, всегда стремится к некоему идеальному изме-

рению, к точке Омега - Христу, являющемуся средоточием всякой

любви. Благодаря любви точка Омега становится синтезом личности

и всеобщности. Следовательно, любовь - это фактор, позволяющий

соединяться человеку с человеком, а через ноосферу новое челове-

ческое сообщество соединяется с точкой Омега без утраты собственной

индивидуальности.

Глава XV


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
ПРАВОСЛАВНАЯ ФИЛОСОФИЯ | ПРОТЕСТАНТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ТЕОЛОГИЯ

Дата добавления: 2014-09-08; просмотров: 722; Нарушение авторских прав




Мы поможем в написании ваших работ!
lektsiopedia.org - Лекциопедия - 2013 год. | Страница сгенерирована за: 0.024 сек.