Тема 13. Расцвет и начало упадка средневековой

схоластики (конец XII - начало XIV вв.)

Конфликт платонистов и аристотелианцев. Вплоть до начала XIII в. западноевропейская схоластика, как и богословская традиция в целом, опиралась на традицию мысли, восходящую к Платону и неоплатоникам и приспособленную для нужд католического богословия Августином и другими "отцами церкви". Но на рубеже XII - XIII вв. на духовную монополию платонистов - последователей Платона - посягнули приверженцы Аристотеля (аристотелианцы). Сочинения Аристотеля до XIII в. были известны в Западной Европе плохо. Интерес к Аристотелю у западноевропейских мыслителей пробудили арабы, и многие работы Аристотеля первоначально стали известны западноевропейцам в переводе с арабского. При этом переведены были работы не только самого Аристотеля, но его комментаторов, самым знаменитым среди которых был Ибн Рушд, или Аверроэс (1126 - 1198).

Ибн Рушд родился в Кордове (Испания) в знатной семье. Его отец был верховным судьёй (кади) Кордовы. Позже он становится главным врачом кордовского халифа Абу Якуба - любителя философии, поэзии и музыки. По его заданию Ибн Рушд прокомментировал сочинения Аристотеля, так что появилась поговорка: "Аристотель объяснил природу, а Аверроэс - Аристотеля".

Аверроэс предложил свою интерпретацию взглядов Аристотеля, для средневекового мира звучавшую достаточно радикально. Он выступил против представления о сотворения мира Богом, утверждая, что мир существовал вечно, а Бог - это перводвигатель и перворазум, удаленный от природного и человеческого мира. Материю он считал самостоятельной по отношению к Богу и говорил, что она - главный источник и носитель всех природных процессов и изменений. Бессмертия человеческой души он также не признавал, оговаривая возможность возвращения человеческого духа к вечному и безличному космическому Разуму. И наука, и религия, считал Аверроэс, учат истине, значит, разногласия между ними не могут касаться главного. В случае расхождений религиозный текст необходимо толковать в свете требований разума. Таким образом, наука не просто независима от религии, но обладает привилегией обладания истиной.

Около 1200 г. был основан Парижский университет, почти сразу же ставший ареной борьбы католической ортодоксии против еретических воззрений. Одним из первых преподавателей, чьи взгляды были осуждены как еретические, был Амори (Амальрик) Бенский (ум. 1206 г.). От него не осталось никаких произведений, и мы можем судить о его взглядах лишь на основании того, что писали его противники. По-видимому, идеи Амори восходят к Эриугене и через него - к неоплатоникам и Платону. Он утверждал, что мир есть Бог, Бог есть мир и каждый человек содержит частицу Бога. Его сторонники считали, что они чисты, свободны от первородного греха, считали излишними католическую церковь и обряды. В 1204 г. Амори публично отрёкся от своего учения, а в 1210 г. его последователи были сожжены на костре. По-видимому, начавшаяся война с катарами на юге Франции сделала папство особенно чувствительным к малейшему несогласию. Под подозрение попали и сочинения Аристотеля: изучение "Метафизики" и естественно-научных сочинений Аристотеля на факультете искусств было запрещено папскими декретами 1210 и 1215 гг. Причиной повторного запрета стала продолжавшаяся 18 месяцев студенческая забастовка в защиту факультета искусств и против факультета теологии. Эти запреты были подтверждены в 1231 г., но одновременно Папа Римский создал комиссию для проверки произведений Аристотеля с целью их приспособления к учению католической церкви.

Эту задачу выполнили Альберт Великий (ок. 1200 - 1280) и Фома Аквинский (1225 - 1274). Им пришлось вести войну на два фронта: против приверженцев учения Августина, которые не хотели никакого компромисса с аристотелизмом, и против сторонников Аверроэса, которые толковали Аристотеля неприемлемым для католической церкви образом.

Главой сторонников Аристотеля (аверроистов) в Парижском университете стал Сигер Брабантский (1240 - 1284), магистр факультета искусств. Он соглашался с Аверроэсом по вопросам о вечности мира и смертности индивидуальной души, выдвинув также теорию "двойственной истины". Сущность ее в том, что религия и наука принципиально отличаются друг от друга и по методу познания мира (у науки это опыт и разум, у религии - откровение), и по своему предмету. У науки это окружающий мир, природа, у религии - Бог. Поэтому утверждение, истинное с точки зрения науки, будет ложным с точки зрения религии, и наоборот. Подобное противоречие считается неустранимым, и его предлагается принять как данность. Таким образом, учёный может и оставаться учёным, и считаться верующим.

В 1270 г. архиепископ Парижа Стефан Тампье публично осудил 13 положений, выдвинутых Сигером. Но Сигер со своими сторонниками продолжали свою деятельность. В 1272 г. они образовали свой собственный факультет, главой которого был избран Сигер. В 1277 г. парижский архиепископ поставил под сомнение уже 219 утверждений Сигера. Сигер и аверроисты были изгнаны из университета и должны были предстать перед судом Великого инквизитора Франции. Однако Сигер предпочел отправиться в Рим, чтобы подать апелляцию Папе, но не дождался решения, ибо был убит. По официальной версии, зарезавший его служитель папского двора был сумасшедшим.

Фома Аквинский. Вершиной развития средневековой схоластики стало творчество Фомы Аквинского. Хотя непосредственной его задачей был разгром парижских аверроистов, значение его работ намного больше. Фома Аквинский - наиболее авторитетный богослов католической церкви, учение которого, томизм, было официальной доктриной католической церкви в XIV - XVI вв., а в обновленном виде (неотомизм) влиятельно и по сей день.

Фома Аквинский, удостоенный титула "ангельский доктор", происходил из итальянского графского рода, однако выбрал для себя путь монаха, вступив в 1244 г. в орден доминиканцев, созданный для борьбы с ересью. В 1245 - 1248 гг. учился в Парижском университете, где его учителем был Альберт Великий. Наиболее знаменитыми его трудами являются "Сумма истин католической веры против язычников" и "Сумма теологии". Последняя не была завершена из-за смерти Фомы. В ответ на уговоры своего врача и секретаря прекратить работать он ответил: "He могу, потому что всё, что я написал, кажется мне трухой, с точки зрения того, что я увидел и что мне было открыто".

Одним из главных вопросов для Фомы Аквинского, как и для других средневековых мыслителей, был вопрос о соотношении знания и веры. Для него были равно неприемлемы подходы как Петра Дамиани, так и Аверроэса. Он не был настолько фанатичен, чтобы враждебно относиться к любому научному знанию, но отказывать церкви в возможности контроля за этим знанием он также не мог. Пытаясь разрешить конфликт между научно-философским знанием и религиозной верой, Фома разработал оригинальную теорию, до сих пор разделяемую католическими богословами.

Согласно ей, наука и религия отличаются друг от друга по методу познания: наука опирается на опыт и разум, а религия - на откровение. Сторонники теории "двойственной истины" утверждали то же самое. А вот предметы науки и религии частично совпадают (или частично различаются). Поэтому есть ряд утверждений, религиозных догматов, которые должны и могут быть обоснованы рациональным, научным способом, но не потому, что иначе они останутся гипотезами, а потому, что, будучи доказаны, они станут понятнее верующим. Сходная точка зрения высказывалась в своё время и Ансельмом Кентерберийским. В то же время, считал Фома, есть ряд научных положений, которые доказываются исключительно рациональным путем, не имеющих прямого отношения к религии, и есть ряд религиозных положений, которые рациональным путем быть доказаны не могут (например, догмат Троицы). В них следует просто верить. Это не значит, что они иррациональны, как утверждали оппоненты Фомы из обоих лагерей - и аверроисты, и католические фанатики. Они, писал Фома, сверхрациональны, т.е. могут быть доказаны, но такое доказательство не под силу слабому человеческому разуму (и по силам совершенному разуму Божества). Конфликт между верой и разумом, согласно Фоме, возникает в случае неправильных выводов разума, когда ученый рассматривает свою деятельность как самоцель, забывая о Боге и о высших истинах откровения. Противоречие между научной и религиозной истиной, таким образом, иллюзия, но если оно всё-таки возникло, то приоритет должен быть отдан религии.

Как же Фома Аквинский христианизировал Аристотеля? Он обращается к таким уже известным нам понятиям, как материя и форма, актуальность и потенциальность. Высшая и бестелесная форма, обладающая предельной актуальностью, - это Бог, а всё остальное обладает разными степенями потенциальности. Например, ангелов он рассматривал как бестелесные формы. При этом Бог не отстранился от созданного им мира, как считали аверроисты, а непрерывно управляет им, но управляет, по большей части используя естественные причины, и лишь иногда вмешивается в земную жизнь непосредственно. Фоме Аквинскому принадлежат пять доказательств бытия Божьего. Существование Бога выводится из того, что во Вселенной должны существовать: перводвигатель (это утверждал ещё Аристотель), первопричина, конечный источник всякой необходимости (это доказательство, замечает Б. Рассел, мало отличается от второго), источник совершенства сущего и Божественное руководство.

В вопросе об универсалиях Фома Аквинский склонялся к умеренному реализму. Он считал, что универсалии существуют трояким образом: до конкретных вещей (в уме Бога), в вещах и после конкретных вещей (в уме человека). Утверждение о том, что универсалии существуют в вещах, соответствовало взглядам Аристотеля и его арабских комментаторов Аверроэса и Авиценны (известного также как Ибн-Сина). Также, в общем, соответствовало им и утверждение о том, что универсалии есть в разуме человека. Однако утверждение о существовании универсалий до вещей заставляет вспомнить скорее не Аристотеля, а Платона.

Общественно-политические взгляды Фомы отличаются от взглядов Августина. Он считал, что не только церковь, но и государство являются божественным установлением. Поэтому политика - занятие естественное, не греховное. Оно не нуждается в церковном руководстве, и даже язычники могут вести достаточно хорошую политическую жизнь (но без христианства они не могут спасти свою душу). Политическая жизнь, таким образом, полагается относительно независимой и подчинённой божественному порядку лишь в конечном счете. Предпочитая монархию другим формам правления, Фома допускал в то же время свержение подданными узурпатора или тирана или отстранение его Папой Римским , поскольку церковь выше государства.

Учёные-францисканцы. Фома Аквинский и его учитель Альберт Великий были членами монашеского ордена доминиканцев, главной задачей которого было искоренение ереси. Наряду с ним важную роль в духовной жизни средневековой Западной Европы играл ещё один монашеский орден - орден францисканцев, основанный в начале XIII в. Франциском Ассизским (1182 - 1226). Франциск из итальянского города Ассизи, сын торговца тканями, возглавил движение сторонников евангельской бедности. Бедность рассматривалась ими как идеальный христианский образ жизни: они отказывались от обладания имуществом, ночевали в шалашах или под открытым небом, жили подаяниями или собственным трудом. Первоначально католическая церковь относилась к сторонникам Франциска настороженно, поскольку это движение появилось как реакция на богатую церковь и напоминало еретические движения. Однако еретиком Франциск объявлен не был. В отличие от аскетизма катаров и других еретиков, склонявшихся к угрюмому неприятию материального мира вообще, аскетизм Франциска носил радостный характер, связанный с восприятием мира как прекрасного творения, свидетельствующего о благости Бога. Папа Иннокентий III, опытный политик, увидел пользу для католической церкви от "приручения" нового движения, которое демонстрировало бы верующим, что и католическая церковь не чуждается евангельской бедности. В 1210 г. он утвердил устав нищенствующего ордена францисканцев.

Конкуренция двух монашеских орденов распространялась и на сферу богословия: если доминиканцы с конца XIII в. придерживались преимущественно учения Фомы Аквинского, то для францисканцев наибольшим духовным авторитетом среди отцов церкви по-прежнему оставался Августин. Несмотря на то, что сам Франциск Ассизский не питал большой симпатии к знаниям и науке, францисканцами был ряд выдающихся ученых XIII - XIV вв. Но личность основателя ордена всё же накладывала заметный отпечаток на творчество его последователей. Францисканцы были склонны предпочитать благо истине, волю - разуму, любовь к Богу - познанию Бога. Поэтому они (во всяком случае, большинство из них) были волюнтаристами, тогда как доминиканцы - интеллектуалистами.

Роджер Бэкон. Одним из ярких мыслителей XIII в. был Роджер Бэкон (1214 - 1294). Уроженец Англии, он учился в Оксфордском университете и, возможно, был учеником Роберта Гроссетеста (Большеголового). Роберт Гроссетест (1175 - 1253) был канцлером Оксфордского университета, францисканцем, интересовавшимся естественно-научными вопросами. Эти интересы унаследовал также вступивший во францисканский орден Р. Бэкон. Но стоит ли вообще причислять Р. Бэкона к схоластам? Он негативно относился к абстрактным рассуждениям, а Альберта Великого назвал "обезьяной Аристотеля". Р. Бэкон преподавал математику, физику, интересовался астрономией, оптикой, алхимией и астрологией (которые были тогда, в сущности, частью физики). Отвергая схоластический метод, Р. Бэкон писал о практическом применении наук и искусств. В сочинении "Послание о тайных действиях искусств и природы и ничтожестве магии" он писал о том, что можно создать суда без гребцов, управляемые одним человеком, о колесницах, едущих без коней, о приспособлениях, которые позволили бы человеку передвигаться по дну рек и морей и т.д. Он писал также о том, что в будущем все народы объединит мировая христианская монархия, которая положит конец религиозным распрям и войнам, установит мир и порядок. Править в ней будут священники-учёные.

Принципиальный для средневековой философии вопрос о соотношении веры и знания Р. Бэкон решал в пользу знания, но при этом оговаривался, что знание и вера не должны противоречить друг другу, должны находиться в союзе и вера должна укреплять знание. Он замечал, что смысл некоторых высказываний Библии мог быть испорчен и требуется его восстановление. Позиция Р. Бэкона в этом отношении напоминает позицию Аверроэса, с той лишь разницей, что Бэкон в большей степени был вынужден маневрировать и не заявлять прямо о приоритете знания по отношению к вере.

Несмотря на это, руководство ордена с подозрительностью смотрело на взгляды "брата Роджера": с 1257 г. за ним установили строгий надзор, а с 1278 по 1292 гг. он был заключён в монастырскую тюрьму. Он умер вскоре после освобождения, будучи уже глубоким стариком.

Дунс Скот. Полемику с учением Фомы Аквинского, несмотря на то, что оно стало официальным учением католицизма, продолжил францисканец Дунс Скот (1265/66 - 1308).

Он считал, что человеческий разум сам по себе не может доказать подавляющее большинство положений Священного писания, так как они не поддаются рациональному обоснованию (а именно это стремился сделать Фома). Это и не нужно. Доказывать, опираясь на разум, нужно научные утверждения, касающиеся внешнего мира. Таким образом, Скот вновь развёл философию (и науку) как учение о бытии, с одной стороны, и теологию как учение о Боге - с другой.

Различия между Фомой Аквинским и Дунсом Скотом касаются и проблемы индивидуации - появления особенного, отдельного из общего. Фома Аквинский считал, что основой индивидуации вещи является материя, соединяющаяся с общей формой. Дунс Скот, напротив, считал, что причиной индивидуальной дифференциации не может быть ни материя, ни форма, ни их соединение, а особый индивидуализирующий акт, совершаемый Богом. Благодаря ему конкретный объект получает свои индивидуальные признаки, отличающие его от всех других объектов данного вида. Таким образом, индивидуальность для Скота важнее, чем общность. Поэтому иногда его позиция в вопросе об универсалиях определяется как номиналистическая. Вместе с тем, как заметил В.В. Соколов, относить к числу номиналистов тяготевшего к платонизму сторонника Августина более чем затруднительно.

Уильям Оккам. По-видимому, наиболее значительным схоластом после Фомы Аквинского был англичанин Уильям Оккам (1300 - 1347/1348). В конце 1320-х гг. обострился конфликт францисканского ордена с Папой Иоанном XXII. Францисканцы, считаясь нищенствующим орденом, фактически обладали немалой собственностью: чтобы обойти запрет, они формально передавали её Папе, а тот разрешал им пользоваться ею. Иоанн XXII потребовал от ордена открыто принять принцип собственничества. В ответ часть францисканцев во главе с генералом ордена Михаилом Чезенским открыто взбунтовалась, обвинила Папу в ереси и обратилась к Вселенскому Собору, но потерпела поражение. Чезенского и Оккама отлучили от церкви, и они бежали в Мюнхен, к императору Священной Римской империи Людвигу. По преданию, Оккам заявил ему при встрече: "Защищай меня мечом, а я буду защищать тебя пером". В Мюнхене Оккам написал несколько антипапских работ. В них он доказывал, в частности, что авторитет церкви как сообщества верующих выше авторитета папы, и что сам институт папства, в сущности, необязателен. Иногда его называют "первым протестантом", но другие политические мыслители того времени высказывались даже радикальнее. Так, Марсилий Падуанский (1270 - 1342), ректор Парижского университета, автор трактата "Защитник мира", вместе с Оккамом нашедший убежище у Людвига Баварского, едва ли не первым на рубеже средних веков и эпохи Возрождения предложил принцип народного суверенитета и разделения властей. Источником всякой власти, как светской, так и духовной, он считал народ. Народ должен, по его мнению, избирать законодательную власть, а та, в свою очередь, определять компетенцию и функции исполнительной власти. Церковь также должна управляться демократически: миряне принимают участие в местных соборах, а те делегируют своих представителей на вселенские.

Оккам не заходил так далеко в политических вопросах. Но в истории схоластики он выступил как один из наиболее решительных номиналистов, отрицавших какую бы то ни было объективность общих понятий за пределами человеческого сознания. Ко времени Оккама схоластика оказалась переполнена усложнёнными конструкциями: так, Скот разделил "первоматерию" на "перво-первую", "второ-первую", "третье-первую" и т.д. Оккам предложил важный принцип, направленный против абстрактной схоластики. Он носит название "бритвы Оккама" и чаще всего формулируется так: "Не следует умножать сущности сверх необходимости". Сам Оккам выражался несколько иначе: "Без необходимости не следует умножать многое" и "То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего". Иначе говоря, если что-то объяснимо без введения какой-либо гипотезы, то в этой гипотезе и нет никакой нужды. Часто считают, что "бритва Оккама" предвосхитила принципы опытной науки Нового времени.

У Оккама были сторонники и единомышленники в Парижском университете: Николай из Отрекура (его сочинение в 1346 г. осудил папский суд, а затем его сжёг сам автор, вынужденный публично отречься от своих взглядов), Жан Буридан (1300 - 1358), профессор и дважды ректор Парижского университета, и Николай Орем (1320 - 1382). Их сочинения, как считается, предвосхитили открытия Коперника, Галилея и Ньютона.

Вопросы и задания:

-- Кто такой Аверроэс? Почему его учение было неприемлемо для церкви?

-- Какие точки зрения на учение Аристотеля боролись друг с другом в середине XIII в. среди богословов Западной Европы? Почему католическая церковь стремилась адаптировать учение Аристотеля, а не отвергла его целиком?

-- Что утверждает теория двойственной истины?

-- Кто стал основным оппонентом томизма после разгрома парижских аверроистов? Чем их взгляды отличались от взглядов Фомы Аквинского?

-- В начале XIII в. в Парижском университете изучение ряда работ Аристотеля было запрещено. В конце XVI в. преподавателей университета штрафовали за высказывания, противоречащие тому или иному утверждению Аристотеля. О чём говорят эти факты?

-- Какие точки зрения на соотношение веры и разума высказывали средневековые схоласты? Заполните таблицу "Конфликт веры и разума в представлениях средневековых схоластов":

Тема 14. Конфликтность как основная черта

социально-политической жизни эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения: периодизация и сущность. Между различными эпохами истории и культуры порой бывает сложно провести четкую грань. Так, XIII век в Западной Европе относится еще к средневековью, XV век - к эпохе Возрождения (Ренессанса), XIV век сочетает в себе черты обеих эпох. В целом эпоха Возрождения охватывает XIV - XVI вв. Поскольку эпоха Возрождения ярче всего проявилась в Италии (хотя было и так называемое Северное Возрождение), для ее периодизации принято использовать итальянские термины:

-- Треченто (XIV в.);

-- Кватроченто (XV в.);

-- Чинквеченто (XVI в.).

В курсе истории конфликтологии эпоха Возрождения заслуживает специального рассмотрения, поскольку конфликтность была едва ли не главной чертой социальной и политической жизни этой эпохи. Почему? Ответ на этот вопрос тесно связан с определением сущности эпохи Возрождения.

Поскольку наиболее бросающаяся в глаза сторона этой эпохи - возрождение античных наук и искусств, к этому нередко и сводится сущность данной эпохи. Однако средневековье знало не менее трех таких возрождений - Каролингское возрождение VIII - IX вв., Оттоновское возрождение X в. в Германии и готическое возрождение XII - XIII вв. Как мы видели, Аристотель к концу средневековья стал таким же авторитетным автором, как и отцы церкви.

Как представляется, важнее то, что культура в эпоху Возрождения приобретала все более светский характер (а не религиозный, как в средние века), а в центре ее оказывался человек (а не Бог). Эти тенденции получили название секуляризма и антропоцентризма, тогда как в средние века преобладали клерикализм и теоцентризм. Этим и объясняется обращение к античной культуре, в которой мыслители эпохи Возрождения видели образец развития человеческих сил и возможностей, их всестороннего раскрытия.

Так, например, один из трактатов Папы Иннокентия III (1198 - 1216) носил характерное для средневековья название: "О презрении к миру, или о ничтожестве человеческого состояния". Напротив, итальянский гуманист Джаноццо Манетти (1396 - 1459) назвал свой труд "О достоинстве и превосходстве человека". Еще раньше, на заре эпохи Возрождения, поэт Данте Алигьери (1265 - 1321) писал в "Божественной комедии": "Вы созданы не для животной доли, но к доблести и знанью рождены". Характерно и его замечание в трактате "Пир", что бывают "люди благороднейшие и едва ли не богоравные" .

Таким образом, для мыслителей эпохи Возрождения человек не сосуд греха и не тварь дрожащая, а самое совершенное творение Бога, созданное по образу и подобию Божьему.

Если попытаться выразить специфику эпохи Возрождения одной фразой, то специфика эта - в буйном и стихийном самоутверждении человеческой личности. Это и получило название "возрожденческого титанизма".

Но у возрожденческого титанизма есть и негативная сторона. Личность, освободившаяся от гнёта божественных и человеческих авторитетов, уже не считалась ни с кем в своём гордом индивидуализме и, руководствуясь девизами "делай, что хочешь" и "всё дозволено", полностью раскрывала свои негативные стороны. Но возрожденческий титанизм не только не хочет знать никаких ограничений. Он, как отмечал А. Ф. Лосев, также и трагичен. Ведь личностей, не знающих пределов в своем самоутверждении, много, и каждая хочет покорить весь мир. И они вступают в конфликт не на жизнь, а на смерть. Поэтому финал возрожденческого титанизма схож с финалом трагедий У. Шекспира: гора трупов на сцене. Таким образом, Ренессанс и конфликтен, и трагичен.

Никколо Макиавелли. Конфликтность эпохи Возрождения отразилась в творчестве политика, дипломата и писателя, уроженца итальянского города Флоренции Никколо Макиавелли (1469 - 1527). Жизненный путь Макиавелли можно разделить на два периода. Первый период можно назвать практическим. С 1498 по 1512 гг. он занимал видные политические должности во Флоренции, выполнял ряд важных дипломатических поручений, принимал участие в посольствах. Но после падения республики в 1512 г. Макиавелли оказался отстраненным от дел и посвятил досуг написанию политических и исторических трудов.

Главной его работой, которая впоследствии обессмертила его имя, является труд "Государь" ("Il Principe"). Эта небольшая книга - систематизированные советы практическому политику о том, как в политической борьбе достичь эффективного результата. При этом практическая политика рассматривается Макиавелли как сфера, независимая и от религии, и от морали. Хорошие средства - это прежде всего эффективные средства. "О действиях всех людей, а особенно государей... заключают по результату, поэтому пусть государи стараются сохранить власть и одержать победу". Макиавелли проводит мысль, что государь не просто имеет право, но обязан в определенных ситуациях прибегать к аморальным средствам (нарушать невыгодные соглашения, использовать насилие, коварство и т. д.). Если же он будет честен, то тогда он рискует проиграть в борьбе с теми, кто бесчестен. Недаром великие дела, замечает он, совершали те, кто действовал хитростью и обманом. Однако средства должны быть целесообразными и эффективными, поэтому Макиавелли против бессмысленной жестокости. Важным методом удержания власти является и манипулирование общественными настроениями. Главным правилом является то, что нельзя вызывать ненависть и гнев подданных. Макиавелли выделяет два средства, которые позволяют удержать подданных в повиновении, - это любовь и страх. Если необходимо добиться власти, то нужно использовать любовь, если же удержать власть - то страх. Именно этими двумя способами можно управлять народом, при этом страх является более надежным из них. Макиавелли дает ответ и на вопрос, как нужно творить благодеяния и жестокости: благодеяния нужно расточать мало-помалу, а жестокости - наносить разом.

Столь резкое отделение политики от религии и морали навлекло на Макиавелли многочисленные обвинения в аморализме и цинизме. Но интересно, что яростнее всего нападали на Макиавелли те политические деятели, которые в действительности проводили крайне корыстную и эгоистическую политику, прикрывая ее религиозными и моральными оправданиями. К тому же взгляды Макиавелли далеко не столь однозначны. Так, прусский король Фридрих II (1712 - 1786), будучи кронпринцем, написал сочинение "Анти-Макиавелли", чтобы защитить человечество от "этого монстра, который хочет его уничтожить". Но после нескольких лет правления он писал: "Во многих важных вопросах я вынужден признать, что Макиавелли прав".

Чуть позже "Государя" Макиавелли написал "Рассуждение на первую декаду Тита Ливия" (Тит Ливий - римский историк, а декада - это десять книг). Предпочтительной формой правления в "Рассуждениях" выступает не монархия, как в книге "Государь", а республика. Макиавелли не скупится на похвалы республиканским идеалам: народ всегда лучше судит, чем один человек, республика обеспечивает свободу, гражданское равенство, а при монархии или тирании народ портится, становится нечестным, жадным и утрачивает добродетельность.

Противоречие между "Государем" и "Рассуждениями" историки политической мысли нередко называют "парадоксом Макиавелли". Как может быть, чтобы один и тот же человек придерживался столь разных идеалов и предлагал столь разные методы для сохранения желательной формы правления? Есть несколько путей выхода из этого парадокса. Один из них был предложен французским мыслителем Ж.-Ж. Руссо (1712 - 1778). По его мнению, в "Государе" Макиавелли описывает монархию столь откровенно, что тем самым её и развенчивает, то есть "Государь" написан как скрытая сатира. Подлинный же идеал Макиавелли изложен в "Рассуждениях". "Парадокс Макиавелли" анализировал и представитель немецкой классической философии Г. Гегель (1770 - 1831). Он полагал, что произведения Макиавелли имеют разных адресатов: "Рассуждения на первую декаду Тита Ливия" написаны для вечности, для всех времен и народов, исключая то место и время, когда он жил, а "Государь" - книга для конкретного случая, времени и места. Если интерпретировать содержание "Государя" в контексте той социально-политической обстановки, что складывалась в начале XVI века в Италии, то становится ясным, что главной задачей, стоящей в то время перед Италией, было ее объединение. Коль скоро Италия была бы объединена, были бы решены и другие задачи - прекращение внутренних конфликтов и изгнание иностранных войск. Перед решением этих задач для Макиавелли меркло всё остальное, и он возлагал надежды на некую сильную личность, монарха, который "железом и кровью" объединит Италию. Наконец, в 1970-е гг. Ф. Бурлацкий, один из основоположников отечественной политологии, предложил и такой вариант разрешения "парадокса Макиавелли": итальянский мыслитель давал советы и монархии, и республике, выступая в качестве эксперта или политического консультанта: кто даёт заказ, тем он и даёт советы.

Эразм Роттердамский. Представление о "титанах Возрождения" как о людях, которые пьянствовали, развратничали и убивали, а в промежутках между этими занятиями создавали великие произведения искусства, по меньшей мере, односторонне. Конечно, есть определённые стереотипы и модели поведения, присущие людям определённой эпохи и опредёленного положения, но... люди никогда не ведут себя одинаково.

Одним из выдающихся западноевропейских мыслителей конца XV - первой трети XVI в. был Эразм Роттердамский (1469 - 1536), мировоззрение которого характеризуется как христианский гуманизм. Хотя Эразм и говорил о возврате к духу раннего христианства, он переработал христианскую мораль, соединив ее с возрожденческим гуманизмом. Вот как, например, выглядел в его описании Христос: "Грубо заблуждаются некоторые, кто болтает, будто Христос от природы сам был печален и мрачен и будто бы он призывал к безрадостной жизни... Напротив, лишь он показывает нам жизнь, самую приятную из всех возможных и до краёв наполненную истинным удовольствием". Эразм видел в христианстве прежде всего требования человеческой нравственности, а не соблюдение обрядов и ритуалов. Он сатирически высмеивает догматиков и схоластов, чьи работы представляются ему какой-то ерундой: "Легче выбраться из лабиринта, чем из сетей реалистов, номиналистов,... оккамистов, скотистов и прочих".

Следствием человеческой глупости Эразму представлялись и человеческие беды, и самое страшное из них - войны, ведущиеся обычно подонками общества. Таким образом, Эразм, как и более поздние просветители, понимает причины конфликтов чисто интеллектуалистски: они вызываются незнанием или недостаточным знанием, и, если люди будут разумны, конфликты прекратятся. Материальные интересы как причина конфликтов им в расчет не берутся; более того, он полагал, что конфликт противоречит рационально понятому интересу.

Мартин Лютер и Реформация. В конце XV - начале XVI вв. коррумпированность и моральная деградация верхушки католической церкви вызывали всё большее недовольство среди верующих. Особое недовольство рождала симония - купля-продажа церковных должностей, а также торговля индульгенциями - свидетельствами о полном или частичном освобождении от грехов.

Монах и преподаватель Виттенбергского университета (Германия) Мартин Лютер (1483 - 1546) подверг официальную доктрину "отпущения грехов" резкой критике. Свои идеи он изложил в 95 тезисах, прибитых им к дверям церкви в Виттенберге 31 октября 1517 г. Этот день стал началом Реформации и возникновения нового течения в христианстве - протестантизма. М. Лютер утверждал, что отпущение грехов даётся благодатью по одной лишь вере. Это означало, что любой верующий должен сам общаться с Богом напрямую, без посредничества священников. Роль духовенства резко снижалась. Лютер был объявлен еретиком, но его поддержал ряд германских князей, предоставивших ему защиту и возможность распространять идеи Реформации.

Постепенно складываются догматика и обрядность старейшей из протестантских церквей - лютеранской. Вместо Папы она возглавляется светским правителем - князем или королём. Лютеране отменили большую часть христианской обрядности - посты, поклонение статуям, мощам, иконам, из семи таинств сохранили только два - крещение и причащение. Лютеранское богословие в некоторых отношениях было возвращением к Августину (Лютер был монахом августинского ордена). Веру он ставил выше разума; если разум пытается быть судьёй в вопросах веры, считал Лютер, он становится орудием дьявола. Свободу воли человека он отрицал, рассматривая человека как руководимого Богом - или дьяволом. Это связано с пессимистическим пониманием Лютером природы человека, называемого им диким и жестоким животным, которое надо обуздывать с помощью цепей и пут. Поэтому, когда государство применяет насилие по отношению к мятежникам, оно тем самым служит Богу. Мятежник - враг не только государства, но и Бога.

Протестантизм быстро распространился в странах Западной Европы. В скандинавских странах и ряде германских княжеств было принято лютеранство, в Англии государственной религией стало англиканство. Католическая церковь активно сопротивлялась этому, и Европу охватили затяжные религиозные войны. Конфликт между католицизмом и протестантизмом был отчасти разрешен благодаря Аугсбургскому религиозному миру 1555 г., основным принципом которого стало признание права князей определять религию своих подданных ("cujus regio, ejus religio" -- "чья страна, того и вера").

Кальвинизм. Лютеранство и англиканство были не единственными направлениями в протестантизме. Жан Кальвин (1509 - 1564) предложил еще более радикальную версию протестантизма - кальвинизм, быстро распространившийся в Швейцарии. Нидерландах, Англии, Шотландии и Франции. Кальвинистов также называют пуританами (от лат. "purus" - чистый). Кальвинизм выступает за независимость церкви от государства и демократическое управление церковью: независимыми общинами руководят избираемые пастор, диакон и старейшины из мирян. Ж. Кальвин известен также своей доктриной абсолютного предопределения (во многом заимствованной у Августина), согласно которой по непознаваемой божественной воле все люди разделены на избранных к спасению и обреченных на адские муки. Ни верой, ни "добрыми делами" человек не может что-либо изменить. Тем самым человек освобождался от специальных хлопот по спасению души. Посмертная судьба человека, считал Кальвин, является тайной, но каждый верующий должен вести себя так, как будто он является избранным. Есть и косвенное доказательство избранности - успех в делах, в бизнесе. Поэтому верующий всё время должен упорно работать, не тратить время на развлечения, праздники, безделье, даже чрезмерный сон. Накопленное богатство при этом следует пускать не на личные нужды, а всячески приумножать. Эти требования способствовали ускоренному развитию капитализма в тех странах, где был распространен кальвинизм и другие направления протестантизма.

Вопросы и задания:

-- На какие периоды делится эпоха Возрождения? В чём состоит её сущность?

-- В чём состоит "парадокс Макиавелли"? Как различные мыслители объясняли его?

-- В чём видел причины социальных конфликтов Эразм Роттердамский?

-- Какие изменения внес в обрядность и догматику христианства Мартин Лютер? А Жан Кальвин?

-- Благодаря чему после 1555 г. была отчасти снята острота противостояния между протестантизмом и католицизмом?

-- Почему кальвинизм способствовал ускоренному развитию капитализма?

Тема 15. Эпоха Возрождения и конфликт мировоззрений

Эпоха Возрождения и кризис средневекового мировоззрения. Процесс эмансипации личности, ее освобождения и самоутверждения, составляющий сущность эпохи Возрождения, не мог не изменить характера господствующего мировоззрения.

Главными чертами средневекового мировоззрения были:

-- Авторитаризм, означающий в данном случае некритическое принятие авторитетных мнений. Выражение "Так сказал учитель!" (Magister dixit!) было важным аргументом на средневековых диспутах.

2. Догматизм, означающий в данном случае абстрактную, книжную мудрость, оторванную от жизни. Средневековые схоласты много и охотно спорили, но сопоставляли при этом цитату с цитатой и абстрактному рассуждению противопоставляли такое же рассуждение. В одном из сочинений Аристотеля, вероятно, в результате ошибки или описки переписчиков было сказано, что у мухи восемь ног. В течение сотен лет схоласты повторяли это утверждение, не удосужась поймать муху и пересчитать у нее количество ног. Возможно, они даже оскорбились бы, предложи им это сделать: неужели авторитет Аристотеля может сравниться с какой-то мухой?! Эти люди освистывали Джордано Бруно с его теорией множественности миров и отказывались смотреть в телескоп Галилея.

В ходе мировоззренческой революции, произошедшей в XV - XVII вв., принцип авторитаризма был заменен принципом свободы научного исследования, а книжная учёность была в значительной мере потеснена экспериментальным исследованием природы. Это произошло в результате того, что, начиная с XVI в., всё более увеличивался разрыв между догматическим знанием и противоречащими ему опытными данными. Так, одним из наиболее значительных последователей Аристотеля в эпоху Ренессанса был Пьетро Помпонацци (1462 - 1525), толковавший Аристотеля скорее в духе Аверроэса, чем Фомы Аквинского. Незадолго до смерти, узнав из письма спутника Магеллана Антонио Пигафетты о существовании людей на экваторе (что категорически отрицала средневековая наука, базируясь на мнении Аристотеля), он сообщил об этом на лекции студентам, добавив от себя: "Стало быть, то, что здесь говорит Аристотель, - чепуха".

Возрождение натурфилософии. Однако путь от средневековой схоластики к математическому естествознанию Нового времени не был прямым. По мере того, как теряла авторитет схоластика, возрождалась натурфилософия. Для ренессансной натурфилософии, как и для античной, была характерна умозрительность, стремление представить всеобъемлющую картину природно-космической жизни, отождествление Бога и природы (пантеизм). Развитие натурфилософии, в свою очередь, стимулировало развитие оккультных наук - астрологии, алхимии, магии. В этом смысле типичной фигурой конца XV - начала XVI вв. был Теофраст Бомбаст фон Гогенхейм, известный под псевдонимом Парацельс (1493 - 1541), талантливый врач, который ввёл в медицинскую практику новые лекарственные средства; в то же время он имел репутацию алхимика и мага и, вероятно, был одним из прототипов доктора Фауста.

Николай Кузанский. Среди других мыслителей-натурфилософов эпохи Возрождения заслуживает упоминания Николай Кузанский (1401 - 1464), сын простого рыбака, ставший благодаря своим способностям кардиналом католической церкви. В своем творчестве он выступил как продолжатель неоплатонической традиции, включая Псевдо-Дионисия и Эриугену, и противник схоластики.

Рационалистическим рассуждениям о Боге и мире в духе Фомы Аквинского Николай Кузанский противопоставил концепцию "учёного незнания". Когда мы рассуждаем о простых конечных вещах, писал он, истину вывести нетрудно, когда о сложных конечных вещах - труднее, когда же мы рассуждаем о бесконечном, полная истина для нас недостижима, и мы можем лишь приближаться к ней. Разум, продолжал он, так же относится к истине, как многоугольник к кругу: чем больше у него углов, тем точнее получаемая истина, и всё-таки она никогда не будет окончательной, как бы ни увеличивалось число его сторон.

Вопреки иногда встречающимся утверждениям, Кузанский не отождествлял прямо Бога и мир. Не Бог отождествляется с миром, а мир содержится в Боге. Бог, по Кузанскому, это абсолютное, неограниченное и бесконечное бытие, а мир или Вселенная - бытие, всегда чем-то ограниченное, более или менее конкретное. Но если Бог бесконечен актуально, то Вселенная бесконечна потенциально, ибо за всяким пределом в ней открывается новый предел. Сотворение мира Богом Кузанский называет "развёртыванием": всё уже содержится в Боге, но в свёрнутом виде, и, творя мир, Бог раскрывает собственную сущность (здесь Кузанский использует термин "evolutio"). Бог у Кузанского является воплощением единства противоположностей: как вмещающий весь мир Бог - это абсолютный максимум, но в то же время, присутствуя в самом незначительном предмете, он является и абсолютным минимумом. Учение о совпадении противоположностей в Боге иллюстрируется математическими примерами. Так, по мере уменьшения высоты равнобедренного треугольника и увеличения угла, противолежащего основанию, треугольник будет всё более совпадать с прямой линией. Когда этот угол станет равным 180^о, треугольник совпадёт с ней. Подобным же образом по мере увеличения радиуса окружности она всё больше будет совпадать с касательной к ней.

Джордано Бруно. Виднейшим представителем ренессансной натурфилософии является Джордано Бруно (1548 - 1600). Еще юношей он стал монахом-доминиканцем. Подпав под подозрение инквизиции, он бежал из монастыря в кальвинистскую Женеву. Вступив в конфликт с кальвинистами, он был отлучен от церкви и уехал во Францию. Его лекции в университетах Тулузы и Парижа сопровождались диспутами со сторонниками схоластики. Примерно то же самое повторилось в Лондоне и Оксфорде, куда Бруно перебрался после усиления католической реакции во Франции. Некоторое время он преподавал в немецких университетах, но и здесь вступил в конфликт с консервативной профессурой и был вновь отлучен от церкви, теперь уже лютеранами. Всеми гонимый, он, воспользовавшись приглашением, решил переехать в Венецию, но был там схвачен местной инквизицией. Римская инквизиция потребовала его выдачи, что и сделали власти Венецианской республики. После следствия, длившегося около семи лет, Джордано Бруно был приговорен к смертной казни и 17 февраля 1600 г. сожжен на костре в Риме.

Бруно трудно назвать атеистом (хотя христианином его тоже не назовёшь). Бог у Бруно - это глубоко деперсонализированный Бог, составляющий с природой неразрывное единство: "природа есть Бог в вещах". Вселенную, или природу, он считает вечной и несотворенной. В ней происходит непрерывное движение: "всё меняется и ничто не гибнет; лишь одно вечно и всегда пребывает единое, подобное и тожественное самому себе". Поскольку Вселенная однородна и бесконечна, в ней не может быть никакого центра, поэтому ни Земля, ни Солнце не могут являться центром Вселенной (эта идея носит название "принципа Бруно"). Нет и никакой сферы неподвижных звёзд: звезды - это те же солнца, вокруг которых могут располагаться обитаемые планеты.

Следует подчеркнуть, что при всех своих радикальных выводах учение Бруно носило натурфилософский и умозрительный характер. Экспериментальная наука начинает развиваться на рубеже XVI - XVII вв., и основная заслуга здесь принадлежит Николаю Копернику, Иоганну Кеплеру и Галилео Галилею.

Николай Коперник. Нередко к первым научным теориям, основанным не на отвлеченных размышлениях, а на наблюдениях и математических расчетах, относят гелиоцентрическую теорию польского ученого Николая Коперника (1473 - 1543). Это не совсем так. Предположить, что Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот, Коперника побудили не только и не столько данные астрономических наблюдений. Эти данные в то время были не очень надежны и не очень полны, поскольку телескоп ещё не был изобретен, и могли быть интерпретированы по-разному: в рамках как геоцентрической, так и гелиоцентрической теории. Сделать выбор в пользу последней Коперника побудили, возможно, соображения абстрактного, натурфилософского характера, а не "давление фактов". Коперник, как человек эпохи Возрождения, был знаком с античной натурфилософией, в частности, с пифагорейской теорией, предполагавшей, что Земля и другие небесные тела движутся вокруг центрального небесного светила. Работа Коперника по опубликовании не вызвала значительных возражений со стороны церкви, поскольку в анонимном предисловии (написанном лютеранским богословом Оссиандером) утверждалось, что новая система носит предположительный, гипотетический характер.

Галилео Галилей. Главной фигурой конфликта науки с католической церковью в начале XVII в. стал итальянский астроном, математик и физик Галилео Галилей (1564 - 1642). Он экспериментальным путем опроверг многие положения аристотелевской физики. Еще большее впечатление на современников оказали его астрономические открытия: спутники Юпитера, кольца Сатурна, пятна на Солнце и др. Если творчество ученых, рассмотренных выше, представляло собой по преимуществу умозрительные, натурфилософские концепции, то Галилей выступает в качестве одного из основоположников экспериментального механико-математического исследования.

Признание Галилеем теории Коперника носило в силу этого совершенно иной характер: Галилей воспринял и использовал эту теорию не как условную математическую модель, а как объективную картину вселенной, что и вызвало резкую реакцию католической церкви. В 1616 г. ею накладывается запрет на учение Коперника как на "пифагорейскую ересь". Кардинал Беллармини (он возглавлял суд над Дж. Бруно) предупредил Галилея, чтобы тот не смел писать ничего, что подтверждало бы учение Коперника. Галилей согласился, но через 16 лет всё-таки опубликовал свой главный труд "Диалог о двух системах мира - птолемеевой и коперниковой". Но запрет, оказывается, забыт не был, и в 1633 г. Галилей был привлечен к суду инквизиции. Он покаялся и отрекся от своих взглядов, но до самой смерти находился под фактическим домашним арестом. В 1979 г. покойный Папа Иоанн Павел II признал процесс над Галилеем ошибкой, а в октябре 1992 г. церковь реабилитировала Галилея.

Конфликт Галилея с церковью привлек внимание знаменитого немецкого драматурга-антифашиста Бертольда Брехта (1898 - 1956), написавшего пьесу "Жизнь Галилея" (первая редакция - 1938 г., вторая редакция - 1946 г.). В первой редакции Брехт полностью оправдывал поведение Галилея: он-де правильно сделал, что отрёкся, поскольку его дело, его идеи уже начали самостоятельную жизнь. Во второй редакции Брехт резко изменил отношение к поведению Галилея, сурово осудив его отречение от своих взглядов как "нравственное банкротство". Обычно связывают это изменение в трактовке образа Галилея с изобретением атомной бомбы, которое по-новому поставило вопрос об ответственности учёных перед человечеством. Но это лишь часть правды. Образ человека, вынужденного отрекаться от своих идей, появился у Брехта в конце 1930-х гг. под воздействием "московских процессов" против старых большевиков, в первую очередь процесса Н. Бухарина. Б. Брехт, конечно, не сомневался в том, что Бухарин и другие были невиновны, но не это представлялось ему тогда важным. Важно, чтобы неколебимо стоял СССР, являющийся оплотом против фашизма, а о подлинном смысле процессов против "врагов народа" нужно молчать. После того как фашизм был разгромлен, Брехт стал смотреть на "дело Бухарина" иначе, хотя открыто за пересмотр процессов "врагов народа" он так и не высказался.

Фрэнсис Бэкон. Новые принципы исследования природы и общества сформулировал Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626). Сын одного из высших сановников при дворе королевы Елизаветы, он сделал при короле Иакове I блестящую карьеру, став верховным канцлером и пэром Англии. Но его карьера стремительно рухнула, когда парламент в 1621 г. начал расследование коррупции и Ф. Бэкону предъявили обвинение в получении взяток. Он частично признал вину, заявив, что получал подарки, но это не влияло на выносимые им решения. Суд приговорил его к тюремному заключению, но король отменил приговор, и свои последние годы Ф. Бэкон смог посвятить научным исследованиям.

Одна из основных работ Ф. Бэкона носит название "Новый органон". Уже само название полемически направлено против Аристотеля (одна из работ по логике которого носила название "Органон") и средневековой схоластики. Схоластика пользовалась дедуктивным методом доказательства (дедукция), при котором частые утверждения выводятся из общего. Примером дедукции может служить следующее рассуждение: "Все люди смертны, Сократ - человек, следовательно, он смертен". Дедуктивный метод правилен, но стерилен в отношении нового знания. Знание, получаемое с помощью дедукции, неявно содержится в исходном утверждении. Между тем в эпоху Возрождения стремились именно к новому знанию. Поэтому Ф. Бэкон противопоставил схоластической дедукции индукцию, при которой из частных утверждений выводятся утверждения более общего характера. Примером индуктивного рассуждения может быть следующее: "Геродот, Фукидид, Полибий и др. являются историками. Геродот, Фукидид, Полибий и пр. писали о конфликтах. Следовательно, сочинения историков описывают конфликты". Вывод будет правильным до тех пор, пока не найдем работу историка, не затрагивавшего конфликты.

Однако для того, чтобы формулировать исходные утверждения (посылки) в индуктивном рассуждении, необходимы наблюдения, опыты, эксперименты. Ф. Бэкон прекрасно понимал это и настаивал на том, что науки должны основываться на опытном, эмпирическом исследовании природы. В утопии "Новая Атлантида", являющейся прототипом произведений современной научной фантастики (science fiction), он описал воображаемую страну Бенсалем, жители которой активно занимаются, как бы мы сказали сегодня, инновационной научно-технической деятельностью и на этом пути достигли значительных успехов. Можно сказать, что Ф. Бэкон довёл до кульминационного выражения противопоставление созерцательному знанию знания активного, деятельного, намеченного предшествующими мыслителями эпохи Возрождения. Поэтому его обоснованно называют пионером индустриальной эры.

Ф. Бэкон внёс вклад и в изучение причин социальных конфликтов. Следуя традиции, заложенной Аристотелем и Макиавелли, в своей работе "Опыты или наставления нравственные и политические" он подробно рассмотрел социально-экономические, политические, психологические предпосылки возникновения социальных беспорядков, а также способы их преодоления. Важнейшей причиной возникновения социальных конфликтов он считает бедность, ухудшение материального положения народа: "Сколько в государстве разорённых, столько готовых мятежников". Причины конфликтов могут носить и социально-культурный характер: религиозные новшества, налоги, изменения законов и обычаев, нарушения привилегий. Меньшее значение Ф. Бэкон придавал политическим ошибкам в управлении государством, когда правитель вместо того, чтобы быть верховным арбитром, становится на сторону какой-либо из сторон или партий, пренебрегая мнением другой, и психологическим, когда конфликт переходит в открытую стадию из-за неосторожного слова государя.

Обращал Ф. Бэкон внимание и на средства предупреждения конфликтов. Для предупреждения социально-экономических конфликтов, писал он, следует развивать экономику, но при этом не допускать чрезмерной социально-экономической дифференциации населения, когда большая часть богатств сосредоточена в руках немногих. Он считал полезным политическое маневрирование, дающее безопасный выход недовольству народа (возможность принесения жалоб, петиций и пр.). С макиавеллистской невозмутимостью он пишет о крайней полезности политики "разделяй и властвуй" по отношению к оппозиции, а также о необходимости устранения вожаков недовольства.

Особое значение рекомендациям Ф. Бэкона придает то обстоятельство, что он был не просто учёным и писателем, но и практическим политиком, одним из ближайших советников Иакова I. Впоследствии практически все рекомендации, высказанные в "Опытах", были нарушены наследником Иакова I - Карлом I, при котором в Англии произошла революция.

Вопросы и задания:

-- Какие главные черты средневекового мировоззрения вы можете назвать?

-- Как мыслились единство и борьба противоположностей Николаем Кузанским?

-- Почему инквизиция не тронула Николая Коперника, но преследовала Джордано Бруно и Галилео Галилея?

-- Есть ли различие между научным творчеством Дж. Бруно и Г. Галилея?

-- Какой метод научного познания носит название дедукции, а какой - индукции? Почему в начале XVII в. на первый план вышел индуктивный метод?

-- Какие причины социальных конфликтов выделял Ф. Бэкон? Какие методы предлагал для их предупреждения?

Дата добавления: 2014-02-26; просмотров: 711; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!