Философия Сократа

Сократ ставил в центр своей философии проблему человека, а также этическую и познавательную темы.

Сократ противопоставлял свою позицию софистам, считавшим себя мудрецами. Он говорил: «Я знаю только то, что я ничего не знаю» и «Познай себя». Прежде чем заниматься познанием природы, нужно познать самого человека. Он считал себя не мудрецом, а просто любящим мудрость. С точки зрения Сократа, в душе заложено зерно истины.

Свой метод Сократ называл диалектикой (концепция развития и всеобщей связи явлений). Сократ тесно связывает понятия «добродетель» и «знание». Лишь тот, кто знает, что представляет собой справедливость, только человек, имеющий понятие о добродетели вообще, способен поступать по справедливости. Сократ утверждал, что знание и добродетель – всегда одно, они носят абсолютный характер (а не относительный, как у софистов). Сократ выступал против релятивизма софистов. Софисты пользовались риторическими практиками, чтобы убедить собеседника в своей точке зрения, Сократ подводил собеседника к самопознанию.

Диалектика для Сократа – представляет собой философское искусство вести рассуждение. Диалектик – тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы. Беседа как диалектический разбор вопроса – это рассуждение собеседников.

В центре философствования Сократа – стоит человек познающий, но при этом нравственный (в философии Сократа, познание неотделимо от морали). Философ должен размышлять не о природе, а о человеке и разрабатывать учение о том, как следует жить и поступать одновременно и целесообразно, и нравственно.

Нравственный, или «лучший», человек – тот, кто знает, что такое добродетель, поскольку благо поступает в соответствии с этим знанием. В этом смысле добродетель практически тождественна мудрости. Наличие зла в мире Сократ объясняет рассогласованием благих целей с неадекватными средствами их реализации.

Государство, по Сократу, выступает инструментом и залогом реализации на практике общего понятия о справедливости. В морали и в политике «лучший» – это тот, кто знает, что такое справедливость.

Философия софистов. Софисты не только разработали риторические учения, но и переориентировали философию от проблем поиска первоначала и созерцания природы к проблемам человека и общества (подобно Сократу). Среди наиболее известных софистов выделяют Протагора, Горгия, Гиппия и Продика и др. Сократ, современник софистов, говорил, что, уча мудрости, нужно самому быть мудрым.

Наиболее известно изречение Протагора «Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Протагор провозглашает человека единственной мерой истинности суждений. Если человек – мера всех вещей, то всё становится относительным: за точку отсчёта принимается система оценок каждого конкретного человека. Этот принцип касается не только знания, но и этических норм и религиозных представлений. Таким образом, становится неважным, говорит ли человек истину или ложь – относительно любого предмета можно сформулировать 2 противоположных утверждения, при этом оба они одинаково истинны. Вещи не хороши, не плохи сами по себе, – они приобретают некоторые качества только сквозь призму взгляда отдельного человека.

Софист Горгий выдвигал 3 основных тезиса:

– ничего не существует;

– если что-то и существует, то его нельзя познать;

– если это и можно познать, то знание о нём другому передать и объяснить нельзя.

Доказывая свои утверждения, Горгий прибегал к манипуляции с речью, с логической и грамматической структурами предложений. То же было характерно и для других софистов. Горгий утверждал, что речь – это наилучшее и совершеннейшее орудие человека.

Платон создал философскую систему объективного идеализма.

В основе платоновского учения о бытии лежит его теория идей или «эйдосов», т.е. различение 2х миров: умопостигаемого и чувственного. Каждый из них делится на 2 области: сферу зрительных образов (или «теней») и область, в которой существуют все живые существа, применительно к сфере видимого мира.

В мире умопостигаемого Платон выделяет 2 области:

область умопостигаемых сущностей, которые созерцает душа посредством полученных в мире чувств образов;

область, которую душа исследует, восходя от предпосылки к беспредельному началу.

Обозначенные сферы постигаемого соответствуют у Платона 4м видам познавательной деятельности души:

– разуму,

– рассудку,

– вере

– и уподоблению

Свою концепцию Платон описывает через аллегорию «пещеры», где земная жизнь уподобляется существованию скованных на дне пещеры узников. Они не могут повернуться к выходу и свету от горящего вдалеке огня. Узники видят лишь тени реальных предметов, и принимают эти тени за настоящее. Так и человек принимает окружающее его вещи за подлинный мир, в то время как это лишь тени, которые отбрасывают подлинные, идеальные сущности. Их Платон обозначал как идеи.

Идея отрывается от реальных предметов (единичных). Идеи представляют собой, согласно Платону, подлинные сущности: они существуют вне материального мира и, не завися от него, они объективны. Материальный мир подчинён лишь идеям.

Большое внимание Платон уделяет проблеме иерархии идей. Иерархия идеальных сущностей составляет строго упорядоченную систему. Наивысшие – идеи красоты, добра и блага. Познание этих идей представляет собой вершину действительного познания.

Теория познания и учение о бытии Платона пересекаются с его концепцией души. Бестелесная и бессмертная душа не возникает одновременно с телом. Она существует извечно, а тело ей подчиняется. Душа состоит из 3х иерархически упорядоченных частей:

– разума (высшей части),

– воли

– и благородного желания.

Платон обосновывает идею бессмертия души. Такие понятия, как благо, справедливость, красота не могут быть созданы на основе чувственно воспринимаемого. Однако мы обладаем представлениями о них, следовательно, они даны нам как припоминание того, что душа видела, находясь в истинном мире – мире идей. Оказавшись в теле, она утратила знания. И задачей каждого человека является припомнить с помощью разума то, что его душа когда-то знала. Отсюда, с точки зрения Платона, познание есть припоминание («анамнезис»).

Концепция идеального государства по Платону. Каждый член идеального государства выполняет свои функции в соответствии с собственным душевным развитием. Так появляются 3 класса идеального государства:

1. философы,

2. войны,

3. землевладельцы и ремесленники.

Эти сословия соответствуют 3м частям души. У философов – разумная часть души, у войнов – воля и благородная страсть, у ремесленников и землевладельцев – чувственность и влечение, которые, однако, должны быть управляемыми, умеренными.

Три основных сословия соотносятся с тремя основными добродетелями.

1. мудрость – добродетель правителей-философов,

2. храбрость – добродетель войнов,

3. умеренность – добродетель народа.

Четвёртая – наивысшая добродетель – справедливость. Она не относится ни к одному из сословий, а является «надсословной», её олицетворяет само идеальное государство.

Выстраивая проект идеального государства, Платон подразделяет существовавшие в то время формы государственного правления на 2 типа: приемлемые и регрессивные (упадочные).

Приемлемые формы правления: аристократия (именно республиканская аристократия).

Регрессивные (упадочные): тимократия (власть военных), олигархия (власть немногих), наиболее неприемлемы – демократия и тирания.

Социально-этическая концепция Платона построена исходя из его понимания души. Врождённое соблюдение добродетелей должно привести к реализации справедливости. Этому, в частности, должна способствовать система воспитания идеального государства, объектом которого являются, прежде всего, стражи и правители.

Аристотель. Главная тема основного труда Аристотеля – «Метафизики» – критика взглядов предшествующих ему философов, в основном Платона и пифагорейцев.

Предметом философии Аристотеля служит то, что является «сущим как таковым», – сущее в аспекте 4х его измерений: формы, материи, начала движения (движущей причины) и цели. Обозначенные 4 начала зависят от общих понятий: возможности и действительности как 2х основных состояний сущего. Материя и начало движения выражают понятие возможности, а форма и цель – понятие действительности. При этом материя и цель суть абстрактно всеобщее, а форма и начало движения – конкретное. Аристотель критикует Платоновскую концепцию идей как ненаучную.

Метафизика, по Аристотелю, – это исследование первых причин, и Аристотель выделял таковых четыре:

– формальную,

– материальную,

– действующую,

– фатальную.

Первые 2 причины (а причина – это условие и основание) есть форма (сущность) и материя, образующая все вещи. Данных 2х причин достаточно для того, чтобы объяснить реальность во всём её многообразии, но в статичности. Чтобы учесть и динамический аспект реальности, необходимы ещё 2 причины: двигательная и фатальная (т.е. цель изменения и движения).

Аристотель отходит от этических воззрений Сократа и критикует их. Для этики Аристотеля характерно понимание добродетели как «золотой середины» между 2мя крайностями. К примеру, между сребролюбием и самоотречением находится дружба. К добродетели Аристотель относит:

– выбор правильных средств, т.е. то, что служит предметом рассудительности;

– следование добропорядочной цели, т.е. правильный предмет желания.

Аристотель видит в чрезмерной власти и богатстве уклонение от принципа золотой середины, а потому оценивает его негативно. Государство должно регулировать безудержное стремление людей к наживе и власти.

Деятельность души, согласующаяся с добродетелью, порождает благо и одновременно удовольствие и счастье. Цель государства должна состоять в благополучии всех его членов. Чтобы достичь этого, граждане должны оставаться добродетельными. Правосудие и дружба – залог нормального государственного устройства. Рабство этически оправдано. Аристотель говорил: «Всякое рабство противно природе, но поскольку рабу не свойственна рассудительность (выбор правильных средств), то он лишён добродетели. Раб способен выполнять только физическую работу, тем самым он призван подчиняться, фактически не обладающий рассудительностью раб представляет собой вещь».

Философская система Аристотеля оказала значительное влияние на всё последующее становление философской мысли Европы.

В отличие от Платона, рассматривавшего в качестве всего сущего лишь идеи, Аристотель с других позиций трактует соотношение в бытии общего и единичного, реального и логического. Он не противопоставляет и не разделяет их, как это делал Платон, а объединяет. Сущность, а также то, чьей сущностью она является, не могут, согласно Аристотелю, существовать раздельно. Сущность находится в самом предмете, а не вне его и они составляют единое целое. Свое учение Аристотель начинает с выяснения того, какая наука или науки должны изучать бытие. Такой наукой, которая бы, абстрагируясь от отдельных свойств бытия (например, количество, движение), могла бы познать сущность бытия, является философия. В отличие от других наук, которые изучают различные стороны, свойства бытия, философия изучает то, что определяет сущность бытия. Сущностью, считает Аристотель, является то, что лежит в основе: в одном смысле – это материя, в другом – понятие и форма, а на третьем месте – то, что состоит из материи и формы. При этом под материей подразумевается нечто неопределенное, которое «само по себе не обозначается ни как определенное по существу, ни как определенное по количеству, ни как обладающее каким-либо из других свойств, которыми бывает определенно сущее». Правда, по Аристотелю, материя принимает определенность только с помощью формы. Без формы материя выступает лишь как возможность, и только приобретая форму, она превращается в действительность.

Сущность является причиной не только реально существующего, но и будущего бытия. В рамках этой парадигмы Аристотель определяет четыре причины, определяющие бытие:

– сущность и суть бытия, благодаря чему вещь такова, какова она есть;

– материя и субстрат – это то, из чего все возникает;

– движущая причина, означающая принцип движения;

– достижение поставленной цели и блага как закономерный результат деятельности.

Идеи Аристотеля о познании существенным образом переплетаются с его логическим учением и диалектикой и дополняются ими. В области познания Аристотель не только признавал значение диалога, спора, дискуссии в достижении истины, но и выдвинул новые принципы и идеи о познании и, в частности, учение о знании правдоподобном и вероятностном или диалектическом, ведущем к знанию достоверному, или аподиктическому. Согласно Аристотелю, диалектике доступно вероятностное и правдоподобное знание, а истинное знание, построенное на необходимо истинных положениях, присуще только аподиктическому знанию. Разумеется, «аподиктическое» и «диалектическое» не противопоставляются друг другу, они связаны между собой.

Диалектические знания, опирающиеся на чувственное восприятие, исходящее из опыта и движущееся в области несовместимых противоположностей, дает только вероятностное знание, то есть более или менее правдоподобное мнение о предмете исследования. Чтобы придать этому знанию большую степень достоверности, следует сопоставлять различные мнения, суждения, существующие или выдвигаемые по выявлении сущности познаваемого явления. Однако, несмотря на все эти приемы, получить таким путем достоверное знание невозможно. Истинное знание, согласно Аристотелю, достигается не с помощью чувственного восприятия или путем опыта, а благодаря деятельности ума, который обладает необходимыми способностями для достижения истины. Эти качества ума присущи человеку не от рождения. Они существуют у него потенциально. Чтобы эти способности проявились, необходимо целенаправленно собрать факты, сконцентрировать ум на исследование сущности этих фактов и лишь тогда станет возможным истинное знание. Так как из способностей мыслить, обладая которыми, мы познаем истину, – считает Аристотель – одними всегда постигается истина, а другие ведут также к ошибкам (например, мнение и рассуждение), истину же всегда дают наука и ум, то и никакой другой род (познания), кроме ума, не является более точным, чем наука.

К теории познания Аристотеля вплотную примыкает его логика. Хотя логика у Аристотеля по содержанию имеет формальный характер, она является многопрофильной, так как включает в себя учение о бытии и учение об истине и познании. Поиск истины осуществляется через силлогизмы (умозаключения) с использованием индукции и дедукции. Существенным элементом поисков истины выступают десять категорий Аристотеля (сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание), которые он рассматривает как тесно взаимосвязанные друг с другом, подвижные и текучие. Вот один из примеров, показывающих, как с помощью логического анализа можно познать истину. Из двух силлогизмов: «все люди смертны» и «Сократ есть человек», можно сделать вывод, что «Сократ смертен».

Нельзя не отметить вклад Аристотеля в классификацию наук. До Аристотеля хотя уже и существовали различные науки, но они были разрозненные отдалены друг от друга, не определена была их направленность. Естественно, это создавало определенные трудности и в их изучении, и в определении их предмета, и в области применения. Аристотель был первым, кто провел как бы инвентаризацию имеющихся наук и определил их направленность. Существовавшие науки он разделил на три группы: теоретические, куда вошли физика, математика и философия; практические или нормативные, в рамках которых политика является одной из главнейших; поэтические науки, которые регулируют производство различных предметов.

В области социальной философии Аристотель выдвинул также глубокие идеи, что дает основание рассматривать его как мыслителя, стоявшего у истоков наших современных представлений об обществе, государстве, семьи, человеке, праве, равенстве.

Происхождение общественной жизни, формирование государства Аристотель объясняет не божественными, а земными причинами. Согласно Аристотелю, государство возникает естественным путем для удовлетворения жизненных потребностей и целью его существования является достижение блага людей. Государство выступает как высшая форма общения между людьми, благодаря чему все другие формы человеческих отношений достигают совершенства и завершения.

Форму государственного правления Аристотель характеризует как политическую систему, олицетворяемую верховной властью в государстве. В зависимости от числа властвующих (один, немногие, большинство) определяется форма государства. При этом существуют как правильные, так и неправильные формы правления. Критерием правильных форм правления является их служение общим государственным интересам, неправильных – стремление к личному благу, выгоде. Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия и политика (полития – это правление большинства, объединяющее в себя лучшие стороны аристократии и демократии). Ошибочными, неправильными являются тирания, олигархия, демократия. В свою очередь, каждая форма имеет несколько разновидностей.

Основную причину возмущения людей, приводящих порой к смене форм правления, в том числе, в результате государственных переворотов, Аристотель видит в отсутствии в государстве равенства. Именно ради достижения равенства осуществляются перевороты и восстания.

В вопросе о земле Аристотель считает, что должны существовать две формы собственности на землю: одна предполагает общее пользование землей государством, другая – частное владение гражданами, которые должны на дружественных началах предоставлять выращенные продукты в общее пользование других граждан.

Законодательство в государстве – это неотъемлемая часть политики. Законодатели должны это учитывать всегда с тем, чтобы умело и адекватно отражать в законах своеобразие данного государственного строя и тем самым способствовать сохранению и укреплению существующей системы отношений.

Третий, и последний, период в древнегреческой философии – поздняя греческая классика, или период декаданса, т. е. упадка, «заката», – самый длительный – с III в. до н. э. по VI в. н. э. Завоевания Александра Македонского – воспитанника Аристотеля – положили конец классической эпохе античности. Эллинская культура, вобрав в себя элементы восточных культур, стала эллинистической.

Эпикуреизм. Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341-270 гг. до н.э.) и Лукреций Кар (ок. 99-55 гг. до н.э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте времени.

Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связном потоке». По демокриту, мир образуется вследствие взаимного «удара» и «отскакивания» атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Эпикур наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего и возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать фатализма.

По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и с концом.

Характеризуя духовный мир человека, Эпикур признавал наличие у него души. Он характеризовал её так: ничего нет ни тоньше, ни достовернее этой сущности (души), и состоит она из самых мелких и самых гладких элементов. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и безущербного существования.

Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет своим началом прежде всего анализ слов и установление точной терминологии, т.е. чувственный опыт, приобретённый человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур. Само по себе чувственное ощущение, не поднятое на уровень мысли, не есть ещё подлинное знание. Без этого перед нами будут непрерывным потоком мелькать лишь чувственные впечатления, а это – просто сплошная текучесть.

Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие – принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то у него не останется ничего. В отличие от тех, кто проповедовал принцип «наслаждения минуты», а «там, что будет, то и будет», Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Предел наслаждения и блаженства – это избавиться от страданий. По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Эпикур чуждался искусства, т.к. оно, по его мнению, лишает человека тишины и покоя, нарушает равномерность и безмолвное душевное наслаждение. Условием же наслаждения Эпикур считал здоровье тела и безмятежное состояние души. Также Эпикур проповедовал благочестие и богопочитание.

Лукреций Кар, римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев. Как и Эпикур, он не отрицает существования Богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих в междумировых пространствах в блаженном покое. Согласно Лукрецию, на наше сознание оказывают воздействие атомы, в результате чего возникают ощущения и все состояния сознания. Атомы у Лукреция – совсем не то, что у Эпикура: они – не предел неделимости, а своего рода творческие начала, из которых создаётся конкретная вещь со всей её структурой. То есть атомы, по Лукрецию, – это материал для природы, предполагающий какой-то вне их находящийся творческий принцип.

Киническая школа. Наиболее видные представители школы киников – ученик Сократа Антисфен (ок. 450-ок. 360 гг. до н.э.) и Диоген (ок. 400 ‑ ок. 325 гг. до н.э.).

Антисфен проповедовал опрощение жизни, отказ от каких-либо потребностей. Он общался с простыми людьми, говорил и одевался, как они. Проповедовал он на улицах и площадях, считая утончённую философию никчёмной. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе. По Антисфену, не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака. Его последователи резко осуждали рабство. Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению.

Славу Антисфена превзошёл его ученик Диоген. Очень символично предание о том, как Диоген днём с фонарём безуспешно искал честного человека. Он упорно искал добродетели, считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Диоген говорил: будьте безразличны к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы освободитесь от страха. Он утверждал, что мир плох, поэтому надо жить независимым от него. Блага жизни непрочны: они – дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши подлинные заслуги. Для мудреца самое важное – смирение. Воззрения Диогена могли и могут привлекать внимание людей, утомлённых невзгодами жизни, у которых разочарование убило естественную активность духа.

Киники проповедовали верховенство природы и разума, единой сущности всего существующего и ничтожность искусственных и исторических разделений и границ., ратуя за принцип космополитизма. Человек по самой своей природе, следовательно, всякий человек, учили они, имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей – в непоколебимой доблести духа.

Стоицизм. Стоицизм как специфическое направление философской мысли просуществовало III в. до н.э. – III в. н.э. Стоицизм – это наименее греческая из всех философских школ. Ранние стоики, в большинстве своём сирийцы: Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. Их труды сохранились лишь в отдельных фрагментах, поэтому обстоятельное уяснение их воззрений существенно затруднено. К поздним стоикам (I и II вв.) относятся Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий – это в основном римляне. Их труды дошли до нас в виде полных книг.

Стоики в воззрениях выдвигали на 1й план понятие спокойного и всегда уравновешенного, даже «бесчувственного» мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы, свободы от страстей, и этот идеал лелеяли почти все стоики.

Согласно Хрискиппу (ок. 280-208 гг. до н.э.), существует мировая душа. Это чистейший эфир, самый подвижный и самый лёгкий, женственно-нежный, как тончайший вид материи.

Представитель позднего стоицизма Марк Аврелий (121-180гг., римский император с 161 г. н.э.) был убеждён, что Бог даёт каждому человеку особо доброго гения в руководители. (Эта идея возродилась в христианстве в образе ангела-хранителя). Для него Вселенная – тесно связанное целое; это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой.

Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли. Учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении и т.п. Они стремились к полному самодовлению. (И в нашем представлении стоический мудрец – это человек, обладающий могучей и непреклонной силой воли).

Развитие природы они трактовали также в религиозном духе, считая, что всё предопределено. Бог не отделён от мира, он – душа мира, благодетельное провидение.

Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Всё имеет свой смысл.

Свобода для знаменитого мыслителя, писателя и государственного деятеля Сенеки (ок. 4 г. до н.э.- 65 г. н.э.) – это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями. Ничто не может её изменить. Отсюда покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести, поэтому он невозмутим и спокоен.

Ранние стоики в своих идеях бытия следовали античной традиции. Они исходили из того, что тело мира образовано из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира – это огненная и воздушная пневма. Всё бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно-материального первоогня. Согласно учению стоиков об огненной стихии сущности мира, этот огонь превращается во все прочие стихии по закону, который вслед за Гераклитом называли Логосом. В трудах стоиков множество рассуждений о стоическом Логосе, который понимался как нечто объективное в своём слиянном единстве с материальными стихиями всего сущего. Логос мира у стоиков отождествляется с Судьбой. По их утверждению, Судьба есть Логос Космоса: он упорядочивает всё в мире.

Скептицизм. Философское течение раннего эллинизма (от греч. skeptukos – рассматривающий, исследующий, критикующий), оно возникло на основе выработанных предшествующими мыслителями идей о постоянной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувственными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений. Однако ни одно из направлений классической эпохи не было скептическим в полном смысле этого слова.

Основателем скептицизма считают Пиррона (360-270 гг. до н.э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит.

Философов того времени больше интересовал вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий. Мудрецом следует называть такого человека, который знает и может помочь понять, как научиться жить. Мудрец – это своего рода мастер, но не столько в научном знании, сколько это умелец в жизни. По Пиррону, философ – это тот, кто стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Философ обязан ответить на такие вопросы: из чего состоят вещи? Какую выгоду мы можем получить из такого отношения к ним? Согласно Пиррону, на 1й вопрос мы не в состоянии получить ответа: всякая вещь «есть это не в большей мере, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Что делать? На этот вопрос философ отвечает: «Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чём-либо»! Скептицизм Пиррона – это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости, безмятежности. Именно в этом состоит высшая степень доступного философу истинного счастья.

Прежде чем закончить наш краткий экскурс по древней философии, выделим две основные характеристики, присущие данному этапу человеческой мысли как некоему единому культурному феномену.

1. Во-первых, это космологизм античной философии, заключающийся в понимании всего сущего как телесного, вещественного, стихийного и в то же время живого, самодвижущегося бытия – материально-чувственного и одновременно одушевленного Космоса. На языке философии о таком понимании Космоса говорится как о тождестве материального и идеального, духа и материи. Этот живой и вечный Космос «не выдумал никто из богов и никто из людей» (Гераклит), сам себя порождающий, сам в себя развивающийся и есть для древнего грека божество, Абсолют – то, из чего происходят не только смертные, но и блаженные боги.

2. Второй момент, следуя из первого, указывает на понимание человека не как самостоятельной духовной сущности (в современном контексте этого слова), но как частицы все того же Космоса, зависимой от целого и полностью подчиненной ему. Равно в той мере, в какой человек «исполняет» законы Космоса, т. е. природы, насколько он гармонично следует ей, настолько он реализуется как человек. Таким образом, античность дала нам пример опыта «природного человека»; «природное», «истинно-природное» соответствует «этическому». Между учением о Космосе и этическими задачами античной философии прямо пропорциональная связь. Еще Платон советовал обратить в произведение искусства всякую человеческую жизнь, а искусство, как известно, для Платона есть не что иное, как подражание природе («мимезис»).

Дата добавления: 2014-11-01; просмотров: 661; Нарушение авторских прав

Мы поможем в написании ваших работ!